Древнерусские осенние обряды: Древние обряды и славянские игры: в Правдинском районе отметят День осеннего равноденствия

Содержание

Древние обряды и славянские игры: в Правдинском районе отметят День осеннего равноденствия

В Правдинском районе 28 сентября отметят традиционный День осеннего равноденствия. Мероприятие состоится на территории реконструкции средневекового поселения «Прусское городище». Об этом «Клопс» сообщил руководитель спортивно-исторического клуба «Западная башня» Евгений Беденко.

«В конце сентября славяне традиционно праздновали «Осенины» — праздник сбора урожая, проводов лета и прихода осени. Это время, когда солнце завершает свой оборот и на смену «светлым силам» весны и лета приходят «тёмные духи» осени и зимы. Как правило, жители одного селения отмечали большие праздники все вместе, и каждый приносил на него плоды своего труда», — рассказывает Беденко.

На мероприятии проведут обряды, где попрощаются с летом и встретят осень, задобрят «тёмных духов» угощениями и разведут огонь как символ обновления. Также гости окунутся в традиции предков и поиграют в старинные игры древних славян: «вышибала» (два игрока пытаются мячом «выбить» водящего из круга), «репка» (по мотивам народной сказки, игра на вытягивание или перетягивание игроков), «ручеёк» (игроки встают парами друг за другом, а тот, кому пара не досталась, должен найти её, «разбив» чей-то союз), «люлька» (участникам нужно перепрыгивать через натянутую верёвку, которую раскачивают, не задевая её) и другие.

«В старину многие навыки и умения прививались детям в игровой форме, развивая у них силу, выносливость, ловкость и тренируя ум и смекалку. А на всех общинных праздниках не только дети, но и взрослые активно участвовали в различных играх. Это здорово объединяло и помогало передавать опыт и навыки от поколения к поколению», — делится представитель клуба Александра Юнт.

«Изюминкой» праздника организаторы назвали специальную детскую программу, где ребята пройдут «славянский» квест и выполнят задания Бабы Яги, Лешего и Водяного, а в финале вступят в борьбу с силами зла. Турниры проведут с игрушечными мечами, шлемами и щитами. Детям до шести лет вход на мероприятие бесплатный.

Для взрослых в это время организуют ремесленные мастер-классы, где они научатся лепке из глины, побывают в гончарной мастерской, узнают о ткачестве и украшении одежды, выучат средневековый танец, постреляют из лука, понаблюдают за работой кузнеца и лично приготовят традиционные лепёшки на огне. Также организаторы откроют выставку аутентичных доспехов и вооружения европейских и древнерусских воинов, а место проведения будет представлять собой музей древнего зодчества и быта Руси XIII–XIV веков.

На территории городища оборудуют парковку и санитарную зону. Среди точек общественного питания откроется средневековая кухня, где приготовят традиционные кушанья: лепёшки, похлёбки, каши, соления и другие блюда. Начало мероприятия запланировано на 13:00, окончание — 18:00.

В конце августа в городище на берегу реки Лавы проводился фестиваль средневековой культуры и исторических боевых искусств «Ушкуй». Скоро калининградцев ждёт другая историческая реконструкция — «Гумбинненское сражение». Она состоится 8 сентября. Полная программа — в материале «Клопс».

Осенние обряды в народной традиции руси. Обряды на руси в языческой и христианской традициях


Фильм о русском народе

Самые значимые обряды древних русичей были связаны с силами природы. Жизнь простого смертного была связана с тяжелым трудом и борьбой за выживание, поэтому большинство обрядов древней Руси были направлены на умилостивление природы. Дошедшие до нас старорусские обряды были связаны с первыми христианскими обрядами. Важнейшим церковным обрядом является таинство крещения.

Новорожденного крестили или в первый день его земной жизни, если младенец был слабого здоровья и существовал риск, что ребенок умрет не крещенным, что было бы большим грехом. Или крестили на 3, 8 или 40 день после появления младенца. Для проведения обряда крещения по всем церковным канонам, необходимо выбрать крестных родителей, которые играли огромную роль в духовном развитии ребенка. Крестных обычно выбирали из молодых неженатых людей. Крестный отец по традиции дарил крестнику: нательный крестик, крестильный хлеб и оплачивал расходы на крестины. Крестная мать собственноручно шила крестильную рубашку и дарила отрезы ситца. Все подарки старались богато украсить, потому что в дальнейшем они становились реликвией в семье новорожденного.


На обряде крещения могли присутствовать только крестные отец и мать и другие родственники. Родные мать и отец к участию в крещении не допускались, потому что мать, а вместе с ней и отец считались «нечистыми». Батюшка со всеми причитающимися молитвами окунал трижды в купель новорожденного, надевал на него нательный крестик и передавал на руки крестной матери. Имя новорожденному давали то, которое в день крещения обозначалось в Святцах.


Что делали после обряда крещения?

Приехав в дом, крестная мать передавала младенца матери, назвав имя, которое получил ребенок при крещении. Мать ребенка заворачивала ребенка в овчинный тулуп и укладывала его под образа. Гостей рассаживали за стол и первый кусок крестильного пирога давали повитухе, которая принимала ребенка при родах. После праздничного застолья родители ребенка одаривали гостей кусками крестильного пирога.

Другие старорусские обряды


Русские обряды

Этот праздник отмечают в конце марта в день равноденствия, и он олицетворяет праздник ухода зимы. Традиционными угощением на масленицу являются блины, которые символизируют небесное светило — солнце. Еще одним непременным атрибутом празднования Масленицы было чучело из соломы, которое наряжали в женское платье и символично сжигали чучело в ходе празднования, а пепел рассеивали по полям, что обещало сделать землю плодородной.


Похороны

Древний похоронный обряд состоял из нескольких этапов.


Когда близкие усопшего обряжали его в одежду, предназначенную именно для похорон. Перед одеванием совершали обряд омовения, в котором не должны были принимать участие родственники Обмытого и обряженного покойника укладывали на стол, в изголовье ставили зажженную свечу, а перед иконами зажигали лампадку.


Выносили покойника уже в гробу с открытой крышкой и ногами вперед. Вынос тела должен был происходить с двенадцати часов и до того времени, пока солнце находится на горизонте. После захода солнца покойника не выносят. Похоронное шествие возглавлял мужчина, который нес икону. За ним несли крышку гроба, за которой шли священнослужители и люди, несшие открытый гроб. Далее шли родственники и все участники похоронной процессии.


Совет

Панихида, которую служат перед погребением на кладбище или в церкви, или в доме покойника. Во время панихиды священник и певчие читают молитвы и поют псалмы.

Прощание с усопшим

Родственники целуют усопшего в лоб. После окончания прощания заколачивают крышку гроба.

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Из поры язычества

Какие же духовные традиции дошли до наших времен и продолжают передаваться от поколения к поколению?

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Как появлялись обряды

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил.

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Дошедшие до нашего времени древнерусские обряды связаны не только с плотно укоренившимся язычеством, но и с принятым на тот момент христианством. К примеру, среди важнейших из таинств, признаваемых всеми религиями, по сегодняшний день считаются крещение и причащение.

Обращаясь к церковному календарю, можно заметить, что практически все православные праздники связаны с теми или иными ритуальными деяниями. В качестве примера здесь можно привести Рождество Христово, Крещение и Вознесение Господне, которые и поныне сопровождаются проведением символичных церемоний.

Языческие обряды и их взаимосвязь с календарными праздниками

Колядование

Календарные праздники

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Колядование по сегодняшний день входит в украинские и белорусские обряды, которые неразрывно связаны со славянской культурой и историей. Обязательной составляющей святочных ритуалов помимо колядования также являлись и гадания, которые во времена Руси позволяли людям приоткрыть тайную завесу будущего, чтобы узнать насколько урожайным окажется предстоящий год и какими событиями он будет сопровождаться.

Масленица

Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.

Весенние обряды

С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день

В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «Отмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.

Иван Купала

Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.

Прочие обряды

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:

  • ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;
  • сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;
  • время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Древняя Русь, как государственное образование существовавала с 9 по 13 век нашей эры. Не удивительно, что ее традиции и обряды сложились из двух составляющих — древних языческих, и более новых — христианских. Старинные обряды преобразовывались, менялись под влияниием христианской религии, но полностью не исчезали. Слишком уж крепко они вошли в сознание народа, скорее всего, и возраст у них более солидный, чем у обрядов христианских. К сожалению, традиции своих прародителей мы помним не очень хорошо, ведь историю Руси основательно переписывали как минимум два раза за последние два тысячелетия — после Крещения князем Владимиром, и после реформ царя Петра I. Но некоторые и по сей день остались в памяти народа.

Несмотря на усиление влияния христианства на рубеже первого и второго тысячелетий нашей эры, население Древней Руси продолжало чтить и исполнять традиции своих предков, не спешило отказываться от древних обычаев, но при этом все больше прислушивалось к новым правилам и канонам.

В старину обычаи предков имели важнейшее значение — они были частью культуры и способом самоидентификации народа. Помогали русичам поддерживать связь с одним из главных их богов — Родом и с умершими прародителями, а это было нужно для получения их защиты и покровительства.

Некоторые их этих обычаев сохранились и до наших дней, и сейчас христианские традиции тесно переплетаются с языческими, и мы не желаем от них отказываться, хотя иногда придаем им новый смысл.

В основном, обряды Древней Руси подразделяются на три большие группы — семейные, календарно — земледельческие, и календарно — христианские. Рассмотрим их внимательнее.

Наши прапредки слввяне жили большими семьями — родами, это помогало им выжить и выстоять в непростых условиях, с успехом отражать нападения недругов, справляться с повседневными проблемами и заботами. Каждый человек был ценен и дорог для всего рода, а все основные события его жизни — от рождения до смерти, обыгрывались многочисленными ритуалами и обрядами.

Свадьба

Особенно большое значение имела свадьба. Еще бы — от благополучия и плодовитости новой семьи зависело благополучие всего рода. Чем больше в ней детей, и особенно сыновей, тем крепче и богаче будет род, ведь сыновья — это главные работники и защитники. А чтобы новая семья оказалась благополучной и плодовитой, необходимо соблюсти все обычаи предков, чтобы ничем не прогневить их. Лишь в таком случае можно было надеяться на их помощь и покровительство.

Поэтому свадьбу не просто проводили, а играли , точно и тщательно расписывая роли и соблюдая сценарий. Структура свадебных обрядов начала формироваться в глубокой древности и состояла из нескольких этапов — сватовства, смотрин, рукобития, девичника и так далее.

Всему началом являлось сватовство. Как правило, невесту своему сыну родители находили сами, они же и посылали сватов. Чаще всего, эту роль исполняли близкие родственники жениха — отец, дядя, старшие братья. Нередко они прибегали к помощи постороннего человека — свата, у которого был большой опыт в таких делах.

В основном, сватовство совершалось по предварительной договоренности между родственниками, поэтому надежда на благополучный исход дела была у обеих сторон.

Но чтобы обмануть нечистую силу, которая могла незримо при этом присутствовать и навредить, речь сватов была иносказательной, они искали не невесту своему сыну или брату, а товар своему купцу, цветочек в свой сад или гусочку молодому гусаку и так далее, в зависимости от воображения и литературных талантов сватов.

Родители невесты поначалу отказывались, но тоже лишь для того, чтобы ввести в заблуждение нечисть, потом соглашались. После чего стороны договаривались о дальнейших действиях, и переходили к следующему этапу — смотринам.

Смотрины устраивались для того, чтобы родственники жениха, да и сам жених, могли лучше рассмотреть будущую невесту. А родственники невесты могли отправиться в гости к жениху, чтобы выяснить, насколько крепко хозяйство его родителей, и сможет ли молодой муж прокормить семью. Бывали случаи, когда после смотрин родители невесты принимали решение отказать жениху, и на этом все дело останавливалось.

Во время взаимных смотрин обе стороны продолжали всячески запутывать нечистую силу, ездили друг к другу окольными путями, вели иносказательные разговоры. Но в итоге все же договаривались конкретно о приданном невесты — его размерах и качестве. Естественно, что зависело оно от благосостояния родителей, и имело совершенно разные размеры и масштабы.

Но обычно родители невесты старались обеспечить ее всем необходимым для самостоятельной жизни. В качестве приданного родители выделяли девушке посуду, постельные принадлежности, одежду, ткацкий станок, домашний скот и прочее.

Следующий этап — помолвка, заручины или рукобитие. Если смотрины прошли успешно, и родственники невесты остались довольны благосостоянием жениха, о дне свадьбы сообщали всему обществу. Помолвка проходила в доме невесты, о решении гостям сообщал ее отец, затем родители с обеих сторон благословляли молодых, а собравшиеся гости начинали веселиться.

С этого дня молодые приобретали официальный статус жениха и невесты. После заручин уже ничто не должно было помешать свадьбе, если только не особые обстоятельства, такие, как смерть кого-либо из родственников молодых, войны или серьезные болезни.

Жених публично объявлял о намерении взять в жены девушку, и подкреплял свои слова подарками — залогом или задатком. Если вдруг он менял свое решение и без серьезной причины отказывался от свадьбы, ему следовало возместить родителям невесты материальные расходы и расплатиться за такое бесчестье.

В это же время обсуждались детали будущей свадьбы — кто будет посаженным отцом, кто дружкой, назначали дату свадьбы, делили предстоящие расходы на пиршество. Жених дарил нареченной кольцо в знак любви, та принимала его и давала согласие на вступление в брак.

Но и после этого девушка не могла вслух радоваться предстоящему замужеству, даже если оно было желанным для нее. Наоборот, всячески показывала, что не желает покидать родительский дом и предавать свой род. Позже, с приходом христианства, традиционные в таких случаях причитания и плачи дополнялись действиями у семейных икон. Невеста тушила перед ними свечи в знак того, что отныне она умерла для своей семьи.

В некоторых местностях дело доходило до того, что невеста пыталась убежать и спрятаться, лишь бы только ее не отдавали в чужую семью. Подруги находили ее и отводили к отцу, который закрывал ей лицо платком. Обряд назывался завешиванием невесты, и тоже включал в себя причитания и плачи. Это было то, что современники назвали бы выносом мозга, жених и его родственники не желая этого слышать, спешили убраться во-свояси.

Для невесты же это было очень важно — повторим, таким образом она испрашивала прощения у своего рода за своеобразное предательство, и как бы говорила, что уходит из дома не по своей воле. С этой целью она посещала кладбище и прощалась с родными могилами, особенно если жених был из другого города или села, и ей предстояло переехать к нему.

Затем в течение одной-двух недель перед свадьбой девушке собирали приданное. Собственно, приданное она готовила для себя заранее, буквально с детства — с семи лет, когда впервые садилась за прялку и осваивала ткацкий станок.

Первые нити, спряденные самостоятельно, мать не выбрасывала, хранила до свадьбы, а затем подвязывала ними девушку при подготовке к свадьбе. Они должны были защищать ее от злых сил и завистников.

Все время до свадьбы невеста постоянно выла и причитала, прощаясь с родом. Жених же, если позволяло время, навещал ее почти каждый вечер, и привозил подарки из своего дома. Так, духи его рода привыкали к ней, как к новому члену семьи, и принимали под свое покровительство. Ведь теперь ей предстояло жить в их поселении, в их доме, и рожать детей — продолжателей их рода.

Перед свадьбой невеста созывала подруг на девичник, все вместе они могли пойти в баню, чтобы смыть с себя все прежнее и бывшее, и подготовиться к новому. Накануне свадьбы была важна и чистота тела, о чем наши предки заботились постоянно.

Подруги прощались с ней, расплетали девичью косу, которую до этого украшали красной лентой. Так происходило прощание с «красной красотой». Девичник переполнялся эмоциями и действиями, были здесь и веселье и грусть.

Наиболее завистливых подружек старались умилостивить и напоить до бесчувствия, чтобы своей завистью они не навредили свадьбе и будущей семье.

Невеста плакала не только из-за расставания с родительским домом, считалось, что она должна выплакать все слезы до свадьбы, чтобы не плакать потом. Подруги старались ей в этом помочь, но в то же время, старались весело проводить невесту в замужество, оказывая ей свою поддержку.

Иногда на девичник приглашали специальных плакальщиц — вытниц, они профессионально и мастерски плакали вместо невесты, чтобы после свадьбы она не проронила ни слезинки в доме мужа.

Эти же плакальщицы, обладающие незаурядными актерскими способностями, ходили и на похороны, в их репертуаре было немало причитаний и жалобных песен. Если на девичники вытниц в наше время не приглашают, то на похоронах иногда и сейчас можно услышать профессиональных плакальщиц, которые из поколения в поколение передают тексты своих песен и причитаний.

Теперь рассказ о самой свадьбе. В языческие времена своеобразное венчание молодых происходило у реки или озера. Вода для славян была символом чистоты и прекрасно подходила для заключения брака. Молодых брызгали или поливали водой прямо из водоема или набранной в сосуды, после чего их объявляли мужем и женой.

В некоторых местностях брак скрепляли с помощью огня — невесту в доме мужа обводили несколько раз вокруг домашнего очага а затем сажали за стол рядом с женихом.

С приходом христианства обязательным стало венчание в церкви. Хотя в некоторых областях союз между мужчиной и женщиной по традиции продолжали скреплять с помощью воды и огня.

Если речь идет о венчании, к назначенному времени невесту сопровождали к венцу, или же за ней к дому приезжал жених и начинался торг — молодой или дружка должны были выкупить невесту или ворота и двери.

После выкупа молодые направлялись в церковь, дорогу перед ними обязательно подметали, чтобы удалить предмета, на которые могли навести порчу. Никто не должен был перебегать им дорогу, или бросать под ноги мусор, за это виновного могли сурово наказать.

Но колдунам, жившим по-близости, подносили подарки, чтобы задобрить их и таким образом уберечься от проклятий и порчи с их стороны. Нередко ведуны/знахари специально стояли рядом с дорогой, по которой должен был проследовать свадебный поезд — ждали подарка.

После венчания молодой заплетали две косы и прятали их под повойником — женским головным убором. Отныне она считалась мужней женой, хозяйкой новой семьи, матерью семейства.

После того, как с торжественной частью было покончено, начинался свадебный пир. Гости обязательно пели величальные песни для молодых, их родителей, посаженных родителей, дружки.

Гости пили и ели все, что для них приготовили, а молодые старались не пить хмельного и не переедать, чтобы благополучно провести первую брачную ночь, и зачать здорового ребенка. О том, что хмельные напитки вредят здоровью потомства, наши прародители знали давно, и с большой ответственностью относились к этому вопросу.

К своим обязанностям дружка приступал с самого утра — он навещал невесту в доме ее родителей, и проверял, готова ли она к свадьбе и приезду жениха. Как правило, она к этому моменту уже была наряжена, и сидела в красном углу дома под образами.

К вечеру для молодых готовили брачную постель, которую выкупали жених или дружка, после чего молодые удалялись, а свадьба продолжалась.

Второй день свадьбы был днем ряженых — считалось, что чем больше ряженых на свадьбе, тем легче сбить с толку нечистую силу и обезвредить ее. С этой же целью распевали матерные частушки.

Кроме того, в этот день проводили массу других обрядовых действий главными действующими лицами которых были новые родственники — свекровь, теща, зять и невестка.

Молодая выполняла массу дел, чтобы показать навыки хозяйки — подметала пол, усеянный мелкими деньгами и мусором, ходила за водой с коромыслом и ведрами, оказывала знаки внимания родителям мужа, и так далее. Зять должен был показать свое отношение к родителям молодой, особенно, к теще. Все это сопровождалось шутками, смехом и частушками со стороны гостей.

Посаженные родители и дружка

На свадьбе почетные места отводили сватам, принимавшим участие в сватовстве невесты, дружкам и посаженным родителям. Посаженные отец и мать на русской свадьбе нередко заменяли родителей, особенно, если тех не было в живых. Иногда в посаженные отцы приглашали кого-то из наиболее авторитетных и благополучных родственников или односельчан, чтобы в будущем они оказывали покровительство молодой семье и всячески ей помогали. Очень важно, чтобы посаженные родители сами были счастливы в семейной жизни. В посаженные родители не брали овдовевших людей, это могло навредить молодой семье.

Посаженные родители благословляли молодых перед венчанием вместо родителей настоящих, или вместе с ними. Они же встречали жениха и невесту после венчания в доме, где проходил свадебный пир.

Дружка был руководителем и распорядителем свадьбы, а жених с невестой на ней оставались гостями, пассивными фигурами, над которыми совершали особые действия.

Защитные обряды

Молодых всячески оберегали от нечистой силы — обводили вокруг дерева, чтобы запутать нечисть. Обязательно использовали металлические колокольчики и бубенцы в снаряжении свадебного поезда — их звук и поныне считается хорошим защитным средством от негатива и нечисти.

После венчания жених вносил молодую в дом, не наступая на порог, как младенца — с тойже целью.

Руки молодых связывали рушником, смешивали вино из их стаканов, протягивали нити между их домами.

На второй день свадьбы иногда пели матерные частушки, чтобы отогнать нечистую силу.

Многие из этих обрядов сохранились и выполняются и в наше время, и опять таки, христианские обряды выполняются наряду с языческими, нет в этом ничего плохого — главное, чтобы семья жила долго и счастливо.

Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.

Как появились старорусские обряды

Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.

Во времена года применяли определенное количество направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.

Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.

Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.

Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.

Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.

В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.

Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.

Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные .

Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:

Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.

  • Свальный грех

Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на . После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.

Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.

Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.

  • Пуганее беременных

Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.

Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.

  • Обряд мертвеца

По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.

Москва, «Бит Жизни!», — Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень — время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова

история, смысл и традиции праздника

Праздник осеннего равноденствия на Руси широко отмечался вплоть до 19-20 века, ведь после него , на него гремели самые широкие и богатые ярмарки. Кроме того, он был связан с окончанием основных полевых и земельных хозяйственных работ – наступала пора веселья и относительной праздности (заметьте, слова праздность и праздник однокоренные).

Работы мужские и женские перемещались с леса, поля, огорода всё более в дом – наступало время побыть с семьёй и заняться воспитанием отпрысков – уж под родительским доглядом от работы не отлынишь! Вот поэтому и начинается до сих пор путь в ученики осенью.

А еще можно было мужчине наняться теперь в работники – дома все основные дела сделаны, можно и денежку для семьи заработать. Но самое главное, что в самом празднике кроется связь с космическими ритмами Вселенной.

Как празднуют славяне Новолетие

До указа Петра 1 крестьяне отмечали начало нового аграрного года весной – 21-24 марта и называли этот праздник Великъднем или Масленицей. Связан он был с значительным видимым увеличением светового дня и началом подготовки к земельным работам: на юге уже начинали готовить землю, а на севере пока еще только орудия, но уже белили ткани на ярком солнце и снегу, чтобы шить покосные рубахи.

А вот начало Лета – астрономического года, соотносили с нарождением нового солнечного цикла и завершением самой длинной ночи года – 21 декабря. – так именовали Бога Солнца- младенца, который рождался в этот период. И Новое Лето начинали вести отсчет с 24 декабря. Именно «лето», т.к. слово «год» является заимствованным и появляется в те же петровские времена.

В связи с идеологической борьбой против староверов и старообрядцев, ведущих своё исчисление по старому стилю, позже произошёл раскол, и часть традиции стала именовать Новолетьем Осенины (21-24.09), а часть оставило начало счисления календаря (ведь само его название происходит от имени Бога Коляды) – от Новолетья Коляды (21-24.12).

Но самое главное, что дни весеннего или осеннего равноденствия, летнего или зимнего солнцестояния, лунные циклы, оказывающие на нас огромное влияние – это астрономические события, с которыми синхронизировано биологическое время, биоритмы всего живого на Земле, в том числе и человека.

Узнаешь из материала «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

Так как же праздновали этот праздник?

Праздник Осенин на Руси

Во многих родах, когда люди приходили на поляну, предназначенную для праздника, или центральную площадь деревни, или к храму, капищу, их должны были встречать Стражи . Они были по-разному одеты, т.к. один страж символизировал лето, второй – зиму. Людям они загадывали загадки.

Пропуск на праздник для детей и молодёжи – это умение отгадать не менее трех-пяти загадок, а для более взрослых – принести и продемонстрировать сотворённое или начатое в честь Богов рукоделие. Для бездельников вход на праздник был заказан: «Кто не работает – тот каравая праздничного не ест».

Далее их встречали сестры Жива и Лада – для изображения Богинь выбирали загодя не самых красивых, но самых рукодельных, с хорошим, не сварливым характером, многодетных женщин. Образу Богини Живы и Дажьбогу был посвящен сей праздник: они податели всякого добра, их дары — тот урожай, что есть в закромах да погребах — той благодати, что люди получили за свои труды.

В этом празднике Богиня Лада символически прощается с людьми, так как лето завершается и сменяется благодатью осени – время Богини Живы и Дажьбога. В семейном мифологическом аспекте молодые супруги превращаются в мужика и бабу, т.к. «живой», «важенкой», «рогатой» (а именно такой головной убор у Богини Живы) называли бабу беременную, брюхатую.

Так ведь и Великая Богиня, единая во всех своих ипостасях, уже тяжёлая Колядой. И это радостная весть: свет и Боги уходят на Небо, близится зима и время тьмы, но с нами молодой Бог, пусть еще и не рождённый. Поэтому ещё на этом празднике чествовали Рода и Рожаниц – особенно к ним обращались те, кто мечтал о детях.

В потеших текстах скоморошьего театра говорилось: «Я ухожу, а сестра моя с вами остается, а скоро и третья сестра придет – Мара и будет испытывать вас в течение зимы. И как вы хорошо летом поработали на Земле-матушке, также хорошо вы должны поработать духовно».

Люди пели честь Богиням Ладе и Живе, одаривали их дарами, благодарили Живу за ниспосланный урожай. А еще в этот праздник считалось, что перед Живой обязательно нужно бахвалиться, сколько за лето вы успели сделать, демонстрирую полные явствами столы, одевая богатую одежду, украшая дом вышитыми бранницами.

Кроме того, на этот праздник было принято сажать мальчиков, достигших трехлетнего возраста на коня, которым рядили двух мужиков, а семилетних на настоящего – как символ того, что одни становятся на самостоятельный путь жизни, отделяясь от родительского мира, а вторые вступают на самостоятельный путь обучения.

Считалось, что это конь — это символ Бога Овсеня или Туасень, который Коляду ищет и который потом привозит на себе Коляду. Кроме того, обряд был своеобразным пожеланием здоровья : хорошо пережить зиму.

А девочки обычно наряжали ряженого коня, кормили, водили поить. Конь мог упираться, их задача – уговаривать, завлекать, проявлять женскую смекалку. А 5-7летних девочек сажали обрядово у прялки, посвящая в пряхи Макоши – после праздника Осенин как раз начинались женские и девичьи рукодельные посиделки.

После славлений Богам, обрядовых мистерий, наступал период гуляний, игр, где каждая из них и каждый хоровод имел своё символическое значение.

Например, одним из часто встречающихся хороводов был «Плетень». Он символизировал единство и сплочённость рода. Кроме того, считалось, что «помогает жить достойно, родичей не бояться, со всем миром тесно объединяться-сплетаться, а тем от зимы и стужи защищаться. А кто на кого обижается, тот узлом на родовой силушке вяжется».

А ещё с осени наступала пора свадеб, но еще до свадьбы молодые стремились проверить друг друга в хороводах: ладно ли идти рядом, попадаете ли в такт, тянет ли душу вновь в хороводе встретиться.

Такие хороводы, как «Ручеёк», песни «Вьюн над водой», «Утку селезень гонял», «Горелки» (песни-игры) проверяли молодых на умение слушать другого человека (неважно кто по полу), различать свои чувства при встрече, чувствовать душу человека, а не своё настроение.

А такие игры как «Хрен», «Капустка», «Салки» и др. помогали проиграть разные семейные ситуации: для молодых пар – снять напряжение, для ещё несемейных – намотать на ус.

С детьми часто не только на этот праздник, но и всю зиму играли в игру «Заинька». Образ зайца в осенний период очень важен в фольклоре — он — образ Луны и летом на ней стережёт Богиню Мару, а осенью его стража кончается и Богиня Зимы спускается на Землю, а в наказание насылает на людей «заичьи» чувства — страхи. А поскольку лучшая борьба с ними — веселье и танец, то осень и зимние праздники ими изобиловали. Такую же цель (проработка страхов) выполняли игры с участием «волков» и «лебедей», «козлят», «гусей» и т.п.

А поскольку с осени начинался период женских посиделок и рукоделия, и это было не просто необходимость житейская в одежде и ткани — работая с полотном женщины меняли судьбу рода, то старались женщины вышить узоры счастья и благости.

А образом хорошей умелой боярыни-рукодельницы была еще и тетёра — жена тетерева — их изображали на боярских поясах, фибулах, гривнах. А также в танцах и хороводах: танец «Тетёра», игра «Ткачиха», «Ниточка» и др.

В общем, Осенины, как и любой русский праздник, был наполнен не только весельем, шутками, гуляниями и пиром, но ещё и глубоким смыслом каждого действа.

Хозяинова Татьяна Геннадьевна

СЦЕНАРИЙ ФОЛЬКЛОРНОГО ПРАЗДНИКА

«ОСЕНИНЫ НА РУСИ»

Одарила гостья осень урожаями плодов,

Моросящими дождями, кузовком лесных грибов

Так давайте славить осень песней, пляской и игрой.

Будут радостными встречи, Осень, это праздник твой!

Песня «Осень наступила» Есауленко

Здравствуйте, гости дорогие!

Добро пожаловать к нам!

В старину далёкую мы вас приглашаем.

Об осенних праздниках много мы узнаем.

Наши прадеды родные свято завещали —

Помнить их традиции в веселье, и в печали.

Чтоб трудились хорошо, веселились вольно.

Чтоб была Россия наша богатой и довольной.

Да, русские люди умели трудиться, всякий труд в почёте был. Но уж как праздники приходили – то веселились все от мала, до велика — широко, весело, от всей души. Так и говорили в народе «Умеешь трудиться – умей и веселиться!». Вот мы сегодня и повеселимся. Собран урожай с полей, садов и огородов. Погреба ломятся от осенних даров. Не страшно и в зиму пойти. Ведь как в народе говорили «Осень – запасиха, зима – прибериха!» Давайте сегодня осень благодарить, и славить её своими песнями да плясками.

В старину Осень в народе любили, праздновали долго и весело. У осени праздников много было: Осенины, Дождинки,Капустница, Кузьминки, Покров. И у каждого этого праздника были свои традиции. О них мы сегодня и вспоминать будем.

На Семёнов день отмечали первые Осенины. С этого дня начиналось Бабье лето. Осенины – праздник урожая. Вся семья собиралась вместе за столом, устраивался пир. На столе обязательно должны были быть овсяная каша, яйца, творог, мед, варенье из ягод, блины, сметана, картофель в мундире, всё, чем осень щедро одарила. После сытной трапезы заводили игры и хороводы, пели песни, благодарили осень за щедрость.

Ещё один осенний праздник «Капустницы” — это девичьи посиделки, во время которых заготавливали капусту на зиму. Нарядно одетые девушки-крестьянки обходили с песнями все дома своей деревни и помогали хозяевам рубить капусту. И рубили вместе, и квасили дружно. Целыми кадками квасили. А как это делали – мы сейчас покажем.

ПГ «МЫ КАПУСТУ РУБИМ»

1. Много осень нам подарков

С собой в корзинке принесла,

И теперь, царевна Осень,

Будем чествовать тебя.

2. Осень, осень, в гости просим

С обильными хлебами,

С высокими снопами,

С листопадом и дождем,

С перелетным журавлем. (МОЖНО ХОРОМ)

Заведём мы хоровод,

И споём про огород.

Песня «Осень щедрая пришла».

Посмотрите – ка, ребятки,

Что растёт на нашей грядке?

(выходят дети в масках овощей)

Белая и хрусткая, зовут меня капусткою.

Вкусная, полезная, прогоню болезни я.

Я и в супе, и в салате, в пирогах я, и в оладьях.

Ты меня попробуй, крошка! Я – всем нужная картошка!

Я – лук, я – Чипполино, весёлый, озорной.

Простуды и ангины не справятся со мной.


Очень красная морковка . От моркови много толка.

Витамины, сок и вкус – кушай смело, карапуз!

Я пузатый кабачок,

Лёг под кустик на бочок.

Словно белый поросёнок,

К солнцу поднял пятачок.

Дети «ОВОЩИ» занимают свои места на импровизированной «грядке». К ним подходит мальчик «Ваня». Имитирует прополку, поливку «овощей». Затем уходит на задний план и укладывается отдыхать на лавку.

Наш Ванюша очень занят –

У него не счесть забот.

Грядки полет нынче Ваня,

Поливает огород.

Тяжела его работа,

Тело ломит, бок болит.

Ох, устал он от чего – то.

И теперь он крепко спит.

Ванюшка, на работу пора! Долог день до вечера, коли делать нечего!

Инсценировка «Гости ходят в огород» (нынче Ваня очень занят)

Суть инсценировки в том, что, пока Ваня спит, в огород наведываются гости (Петух Петрович, Гусак Гаврилыч, Коза Козловна, Баран Бараныч, Бычок Богданыч) и «съедают» весь урожай. В инсценировке у каждого участника своя вокальная линия, это, своего рода, мини – опера, где каждый ребёнок может проявить свои музыкальные и артистические качества.


Ведущий: Да, так тоже иногда случается. А мы сейчас посоревнуемся. Покажем своё трудолюбие и сноровку.

Осень много подарила фруктов, овощей.

По корзинкам их, ребята, разберём скорей

КОНКУРС «Раздели овощи и фрукты»

Оборудование: муляжи овощей и фруктов, ведро из пластика и корзина.

Суть конкурса: разобрать овощи (в ведро) и фрукты (в корзину).

Участвуют 2 ребёнка. Конкурс можно повторить несколько раз.

КОНКУРС «Картошечка»

Оборудование: 2 обруча, 2 ведра, 4-5 картофелин, 2 лейки.

Участвуют 2 команды по 4 человека.

1-й участник «пашет землю» (бежит и кладет обруч).

2-й участник «сажает картошку» (бежит и кладет картошку в обруч).

3-й участник «поливает картошку» (обегает каждый обруч с лейкой).

4-й участник «убирает урожай» (собирает картофель в ведро).

Побеждает более быстрая команда.

Урожай-то мы набрали, теперь нужно перевезти его в хранилища.

Конкурс «Едет с поля урожай»

В одной стороне зала стоят 2 грузовика, в другой стороне на полу разложены муляжи овощей (лука, огурцов, помидоров, свеклы и картофеля, по 2 штуки каждого). В игре участвуют 2 ребёнка.

Вариант 1: По сигналу дети везут грузовики на противоположную сторону зала, заполняют их овощами и возвращаются назад. Выигрывает тот, кто быстрее справится с заданием.

Вариант 2 (с усложнением): перевозить по одному овощу.

В огороде побывали.

А теперь заглянем в лес.

Ведь в лесу осеннем тоже

Много водится чудес.

А вот и ребятишки с лукошками.

Ой, ребята, где вы были?

ДЕТИ: За грибами в лес ходили.

А грибы – то все съедобны?

Дети: Наверно!


Как так? Ну – ка, посмотрим.

Сыроежки и волнушки,

Грузди и опята.

Полные корзинки

Принесли ребята.

Я про грибы загадки знаю.

И вам сейчас их загадаю.

ЗАГАДКИ ПРО ГРИБЫ.

Разместился под сосной этот гриб,

как царь лесной.

Рад найти его грибник,

это – белый боровик.

Этот миленький грибок

выбрал тихий уголок.

Ножичком его ты срежь – ка,

ведь съедобна сыроежка.

На пеньке сидят братишки,

все в веснушках, как мальчишки.

Эти дружные ребята

называются опята.

Ну, молодцы, хороших грибов набрали.

Про грибы мы песню знаем,

Вам сейчас её споём.

Песня «За грибами»
«Пляска грибов и девочек»


Эй, девчушки, а вы где были.

За малиной в лес ходили.

Песня «По малину в сад пойдём». (девочки ср. группа)

А вы, ребятки, что мокрые такие?

1. Мы на улице гуляли.

И под дождик все попали.

2. Только нас дождём не испугать.

Завтра снова все пойдём гулять.

Песня «Дождик» (группа девочек подготовительной группы)

Наш любимый край — Россия,

Где в озерах синева,

Где березки молодые

Нарядились в кружева.

1-й ребенок:

Небо синее в России,

Реки синие в России.

Васильки и незабудки

Не растут нигде красивей.

2 –й ребёнок:

Клевер здесь растёт и кашка.

Но милей всего ромашка.

Сердцу цвета нет милей,

Весь народ поёт о ней.

Хоровод «РОССИЮШКА» (взрослый и 8 девочек)

Ведущий: Ещё один замечательный осенний праздник «Покров» считался первым зазимьем. Говорили: В Покров до обеда осень, а после обеда зима. Если встанешь на заре – крыша в белом серебре.

Кончились осенние заботы, пора и зимними делами заняться. А это значит, пришло время праздновать “Кузьминки”, или как по-другому называют, праздник Козьмы и Демьяна. Люди отдыхали от осенних хлопот, наступало предзимье, надо было начинать к зиме готовиться. Давайте и мы к зиме хорошо подготовимся. Парни пусть ложки режут, а девушки — рукодельем займутся. Ведь умелые руки никогда не знают скуки.

Небольшая пантомимическая сцена под попурри на тему русских народных песен.

Девочки надевают на голову «якобы» вышитые ими платки, а мальчики демонстрируют «якобы» вырезанные ими ложки.

Ай, да чудо мастера!

Чудо – мастерицы.

Ложки нам зимой сгодятся

И платок сгодится.

Велика Россия наша,

И талантлив наш народ.

О Руси родной умельцах,

На весь мир молва идет.

Ложки резали мы сами,

Из березы и ольхи.

Их с любовью расписали,

А на ручках петухи.

Ложки, ложечки резные,

Зазвенят в один момент.

Не простые, расписные,

Древнерусский инструмент.

Чтобы дети не скучали,

От зари и до зари.

Песни петь для вас готовы,

Наши чудо — ложкари.

ОРКЕСТР «ЛОЖКАРИ»

Благодарим мы Осень за подарки,

Но расставаться нам пора пришла,

Ведь в ноябре снега падут на землю,

Настанет холод, и придет зима.

«Спасибо, Осень!» — скажем мы все вместе

И праздник завершаем доброй песней.

Общая песня «ОСЕНИНЫ НА РУСИ»

Первые Осенины – это праздник, который отмечается 14 сентября. К этому дню крестьяне уже собрали урожай с полей. Наступило время, когда нужно поблагодарить Мать-Землю за её щедрые дары. Во всех домах пекли пироги, замешанные на муке из недавно собранного урожая. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы. Этот праздник соединяет два праздника: духовный и земной. По своей духовной природе – это праздник «Рождество Пресвятой Богородицы», а по земной сути — праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями. По народному календарю в этот день начинается золотая осень, которая продлится до 14 октября.

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Кузьминки (Кузьмодемьянки) — девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна — 1/14 ноября.

Корейские осенние традиции

После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями. Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств.

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей.

Православный мир празднует Святки — две недели зимних каникул

Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Рождество Богородицы (8.09 ст.ст/21.09 нов.ст.). В этот день вспоминают Симеона Столпника – основателя столпничества. Это день связан с окончанием работ в полях и началом зимы. Считается в народе девичьим праздником и покровом свадеб.

Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому? Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель.

Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках.

Яркие и оптимистичные народные праздники — прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели.

При видимо благополучном результате жатвы „оспожинки“ справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. У поляков в этот день было принято делать первый посев озимых: высевают несколько горстей ржи из колосьев, освящённых в венке на Обжинки. Чехи, моравы и словаки освящали в костёле пшеницу для посева или освящали букетики первых колосьев; и то и другое украшали цветами. По словацким поверьям, в этот день змеи уходят в землю — до Юрия. Верили, что какая погода будет на Рождество Богородицы, такая потом продержится ещё четыре недели.

21 января отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Название праздника «Просинец» происходит от «про-сиять», что означает возрождение солнца. 16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. 22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «ярилиным плешами». Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. 16 — 22 апреля Русалии — с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня. 26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц. 1 ноября. День Сварога. 4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты). 23 декабря — Святой Вечер. Сочельник. Праздники лета — это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей.

Празднуются в России и религиозные праздники. Они также являются народными, потому что православную веру невозможно отделить от ценностей, которыми богата культура страны.

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание. Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

1. Систематизировать и обогатить знания детей о праздниках и традициях русского народа. Вечером на Рождество все отправлялись в церковь, народ во главе со священником совершал крестный ход. Его обязательным атрибутом был рождественский фонарь. Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье. На Руси их всегда любили, они способствовали сближению людей, укреплению родственных связей.

Сохранились праздники, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим багажом. По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек. На Руси в Семенов день (1 сентября) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё». В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали.

Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть.

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Сбор винного урожая

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. Дзяды означает «деды», «предки».

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая.

Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Овсяный каравай разламывали на такое количество частей, которое было равно количеству присутствующих на ритуале. Этим хлебом по возвращению домой кормили скот — это должно было привлечь в дом материальный достаток. На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока.

Этому дню относятся следующие приметы: «Иван постный пришел, лето красное увел», «Иван постный — осени отец крестный», «С постного Ивана не выходит мужик без кафтана». Успенский пост, он же — споженки; по созвучию и совпадению времени смешивается со спожин­ками — осенины, именинный сноп, окончание и празднование конца жатвы). 21 сентября — осенины, вторая встреча осени. Продолжали уборку лука, начатую днем раньше. В деревнях Воздвижение связано с окончанием уборки урожая, это третья встреча осени, первые зазимки. Эти дни называли рас­путица, кисельница, октябрь — грязник. В быту Покров связывают с окончанием полевых работ, сбором последних плодов, с первыми заморозками и снежным покровом земли. Покров традиционно является временем привлечения женихов и свадеб. Среди других примет о погоде выделялись еще и такие: «Дмитров день перевоза не ждет», «Дмитрий на снегу — весна поздняя».

Велесень — седьмой месяц ведославного года, первый месяц осени, посвящённый богу Велесу. Девять домов Майи. Прежде чем родить Коляду, Майя прошла девять знаков Зодиака, побывала в девяти небесных домах: дом Майи (Девы), дом Велеса (Весы), в день Велеса — рябинкина собирали рябину. Память о Златогоре и Бусе. В этот же день поминают бога ветров Стрибога и его птицу Стратим (страуса). Старинный рецепт был такой: «Для излечения порчи у детей надо сходить на заре на три озера или на три ключа, молча, не оглядываясь. Праздник подведения итогов сельскохозяйственного года. С Покрова начинают играть свадьбы.

Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь – месяц, когда собирали урожай. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие. Осенины 14 сентября в языческом календаре называли Змейником осенним – пора змеиных свадеб. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай.

Есть еще несколько названий праздника — Аспожок, Спасов или Аспосов день — троякое производное от слов Спас, Госпожа и пожни — после жатвы. Аспосовой зовется и вся эта неделя. 9 декабря – Юрьев день. Юрий холодный. Вот тебе, бабушка и Юрьев день!» — стали говорить в народе после его отмены царём Борисом Годуновым.

Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным.

Дмитровскую субботу всегда проводили торже­ственно: ходили на могилы и служили там панихиды, устраивали богатые угощения. На 27 ноября — день Николая Угодника, Николы зимнего, холодного. Раньше во многих местах России с Николина дня справляли так называемую никольщину.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России.

Сегодня народные праздники России в их естественном виде — экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу.

Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрения народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Славяне не создали собственных гадательных систем, но «свято место пусто не бывает»: у них был свой способ предвидения будущего. Формирование и утверждение в быту новых праздников и обрядов у народов нашей страны рассмотрела Л. А. Тульцева. В настоящее время практические потребности выдвинули задачу развития современных календарных праздников русских с учетом тех особенностей, которые появились в новом регионе. В настоящее время большинство обычаев и традиционных действий, связанных с осенней обрядностью, ушло в прошлое. В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.

В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. В третий день ноября праздновали «Казанскую».

Воздвижение тепло сдвигает, а холод надвигает. Воздвижение осень зиме навстречу двигает. На Воздвижение птица в отлет двинулась.

Еще Гоголь писал: «Какой русский не любит быстрой езды?» И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Слово «мать» свято для каждого человека, но именование Божией Матери — еще святее… Божию Матерь открылась всем нам и даруется Жизнь вечная — Христос.

Конец февраля — начало марта — Масленица. Дата начала праздника «плавает», она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.

Традиционные осенние праздники русского народа

24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна».

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала. Троица Троицкие игры и песни. Репродукция картины Рублева «Троица».

В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Здравствуйте, ребята! Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. Что такое Осенины – это встреча осени. В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. И вот, убрав урожай, крестьяне устраивали праздник, иногда в течение целой недели, ходили друг другу в гости, выставляли на стол все самое вкусное, внуки на несколько дней оставались у бабушки с дедушкой. И мы тоже с вами позовем сегодня в гости Осень. Только мы с вами привыкли представлять Осень в виде красавицы в разноцветном наряде, с охапкой желтых листьев, а вот на Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. Лицо у него суровое, три глаза и косматые волосы. После уборки урожая он ходил по полям – проверял, все ли убрано, как следует. А у нас сегодня Осень предстанет в виде девочки.

Встретим Осень песней «Осенины на Руси». (Приложение 1 )

Итак, давайте вместе произнесем закличку: «Осень, Осень, милости просим!»

Входит Осень и 3 осенних месяца.

ОСЕНЬ:

Добрый день, мои друзья!
Заждались, поди, меня?
Лето красное стояло,
Долго власть не уступало.
Но всему приходит срок –
Я явилась на порог.

Пришла я, ребята, не одна, а со своими братьями. А как их зовут, вы сейчас отгадаете.

СЕНТЯБРЬ :

Опустел наш школьный сад,
Паутинки вдаль летят,
И на южный край земли
Потянулись журавли.
Распахнулись двери школ.
Что за месяц к нам пришел?

ОКТЯБРЬ :

Все мрачней лицо природы –
Почернели огороды, оголяются леса,
Молкнут птичьи голоса,
Мишка в спячку завалился.
Что за месяц к нам явился?

НОЯБРЬ:

Чёрно поле – бело стало,
Падает то дождь, то снег.
А еще похолодало,
Льдом сковало воды рек.
Мерзнет в поле озимь ржи.
Что за месяц, подскажи?

ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому?

СЕНТЯБРЬ : Меня называли хмурень, ревун, заревник.

ОСЕНЬ : Сентябрь – ревун, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей.

ОКТЯБРЬ: Меня называли позимник, листопад, грязник.

ОСЕНЬ: Сентябрь пахнет яблоками, а октябрь – капустой.

НОЯБРЬ: Меня называли полузимник, грудень.

ОСЕНЬ: Ноябрь – сентябрёв внук, октябрёв сын, зиме родной батюшка. А вы, ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

Ведущий: « Я начну а вы продолжайте».

Пословицы об осенних месяцах.

  • Холоден сентябрь, да сыт.
  • В сентябре и лист на дереве не держится.
  • Сентябрь покажет: посеешь жито наспех – оно родит на смех.
  • Октябрь – капустник, пропах капустой.
  • Октябрь – ложка воды, ведро грязи.
  • В октябре семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, ревёт, сверху льёт и снизу метёт.
  • Ноябрь – ворота зимы.
  • Ноябрь – сентября внук, октября сын, зиме – родной батюшка.
  • В ноябре мужик с телегой прощается, в сани забирается

Пословицы и поговорки об осени.

  • Весна красна цветами, а осень снопами.
  • Осенью у воробья пир.
  • Осень идёт и дождь за собой ведёт.
  • Осень всех наградила, всё загубила.

Осень: А теперь отгадайте-ка русские народные загадки:[ 2 ]

Сидит девица в темнице,
а коса на улице (Морковь)

СЕНТЯБРЬ: Скинули с Егорушки золотые перышки, заставил Егорушка плакать без горюшка. (лук)

ОКТЯБРЬ: Нарядилась Алёна в сарафанчик свой зеленый, завила оборки густо. Узнаешь ее? (капуста)

НОЯБРЬ : Стоит лепёшка на одной ножке. Кто мимо пройдет, всяк поклонится. (гриб)

СЕНТЯБРЬ : Сидит – зеленеет, падает – желтеет, лежит – чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ : Под землей птица гнездо свила, яиц нанесла. (картошка)

НОЯБРЬ : Круглое, как месяц, листья, как ель, а хвост, как у мыши. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем. Дело в том, что наша любимая картошка появилась на Руси только в 18 веке, а до нее главным овощем была репа. Репу ели свежую, пареную, вяленую. Пекли с репой пироги, делали репной квас, варили кашу.

ОСЕНЬ: И последняя загадка: В сенокос горька, а в мороз сладка. Что за ягодка? (рябина)

ВЕДУЩИЙ : Рябина, ребята, очень славилась на Руси. Все ягоды уже давно убраны, еще летом, а рябина краснеет только к осени, ярко горят ее ягоды. Из рябины готовили рябинный квас, слабительный и прохладительный. Был даже специальный день, 23 сентября, когда ягоды рябины срывали и кистями вешали под крышу. Но часть ягод обязательно оставляли на дереве – дроздам-рябинникам, снегирям-краснозобам. У осени ничего не бывает лишним, даже осенний листочек из нашей сказки. (Приложение 2 )

Вот как встречали на Руси Осень.Ну а мы с вами встречаем Осень нашей традиционной выставкой рисунков.Осень, приглашаем тебя посмотреть выставку рисунков ребят

ОСЕНЬ: С удовольствием!

Ведущий: Ну а теперь Осень и братья месяцы посмотрите на наши развлечения и примите в них участие.

  1. Игра «Пахари и жнецы».
  2. Самые ловкие и быстрые будущие хозяюшки.
  3. А пока эти будущие хозяюшки свое дело делают, мы еще один конкурс проведем!
  4. Конкурс для мам «Пронести вёдра с водой на коромысле».

ОСЕНЬ : Молодцы, ребята, славно потрудились! А теперь отведайте моего угощения – осенних яблочек! Осень раздает из корзинки яблоки. До свидания!

Список используемой литературы :

  1. Журнал «Книжки, нотки и игрушки для Катюшки и Андрюшки», 2008.
  2. Сборник загадок. Составитель М.Т.Карпенко. М, «Просвещение», 1998.
  3. «Праздник Осени» Кононова М.Н., Иванова М.Л. (Интернет-ресурсы)
  4. Текст песни «Осенины на Руси», караоке (интернет-ресурсы)
  5. «Чудесный короб» (Русские народные песни, сказки. игры, загадки) Москва. «Детская литература» 1989.

Славянские праздники на Руси испокон веков подчинялись природной системе, и каждый из них был не только обоснован с точки зрения языческой мифологии, но и напрямую связан с погодой и сменой времен года. Весь славянский календарь подчинялся этой системе, к примеру, зимние праздники – были святки, весенние и летние – масленица, Ивана Купала, а осенние славянские праздники занимали особое место в жизни каждого славянина. И одним из таких праздников было 9 сентября – праздник Осенины.

Вообще осенний период у древних славян считается одним из самых важных с точки зрения поклонению богам, так как он сопровождается большим количеством разнообразных обрядово-ритуальных действий. Это было связано с окончанием сбора урожая и завершением подготовки к зимнему периоду, люди радовались результатам своей тяжелой работы и благодарили богов за свою милость.

Наши предки, особенно земледельцы, считали началом нового года не привычный для современного человека январь, а сентябрь месяц, когда происходил сбор урожая. В течение этого осеннего месяца древние славяне отмечали сразу восемь очень важных праздников. Каждый из них имеет свой скрытый сакральный смысл, но в то же время связан между собой. С первой недели осени начиналось празднование и чествование богини Макоши, далее 8 -9 сентября посвящались молениям наиболее почитаемых богов Рода и Рожаницы, а 9 сентября становилось народным празднованием Осенин – праздником урожая. В эти дни наши предки не просто прославляли своих богов, но и подносили дары, дабы задобрить их на весь будущий год. Так же по некоторым данным Осенины отмечались (14, 21 и 27)

Как отмечался славянский праздник Осенины?


Осинины – это настоящее торжество в честь собранного урожая и окончания тяжелого периода в жизни каждого земледельца. В этот день наши предки собирали всю свою семью за одним столом и устраивали пир. Обязательными блюдами на столе были всевозможные каши, мед, молочные продукты, мясо и, конечно же, ягодное вино, которое подавали только на большие и важные славянские праздники. Распивали вино из одной чаши, передавая ее из рук в руки, от старшего в семье к более молодому поколению. Каждый член семьи отпивал по глотку со словами благодарности богам за столь богатый урожай, а также произносили молитвы, прося о милости для своей семьи на весь будущий год.

После чего начиналось веселье, водились хороводы, пелись обрядовые песни посвященные сбору урожая и началу сбора хмеля, также еще одним из обязательных ритуалов этого дня было освящение овсяного хлеба. Наши предки верили, что после такого обряда он наделялся лечебной силой, и его использовали для исцеления от различных заболеваний.

Стоит отметить, что некоторые обряды были и самых младших членов семьи, они вместе со взрослыми проводили «похороны мух», таким образом символизируя наступление холодов. А маленьких мальчиков их отцы в этот день впервые сажали на коня, обучали азам езды и немного практиковались. Естественно, что для всех мальчиков это был важный день в жизни, его приравнивали к посвящению в воины.

Также предки обращали особое внимание и приметам в этот день, если погода на Осенины стояла ясная и безоблачная, то и наступающая зима и «бабье лето» будут очень теплыми. Но если же погода не радовала и была пасмурная погода или же пошёл дождь, то осень и зима будут очень холодными, а весна придет очень поздно.

Как праздновали осень наши предки. | Русские традиции

Осенины — это древний народный праздник прощания с летом и встречи осени. Осенины — это встреча осени на Руси. В календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая. В этот день благодарили Землю Мать. В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Также, встреча осени имела свой особый смысл — в этот день проходили обряды по обновлению огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины делали большой и красивый стол, за которым собиралась вся семья. Для праздника варили морсы и квасы из ягод и пекли караваи из муки нового урожая. Этими яствами славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие продукты.

В сентябре Осенины празднуются  три раза: 14, 21 и 27 сентября.

14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня осень прочно вступает в свои права.
27 сентября — Воздвиженье. Все приметы и обряды этого дня были связаны со словом «двигаться».

Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».

В старину на Руси также важны были вторые Осенины на 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечали с большим гостеприимством, широким хлебосольством. Непременно навещали родителей и поминали предков. В церковном христианском календаре вторые 

Осенины приходились на 21 сентября  — Рождество Богородицы.
Также, назывался Пасекин день. В этот день убирали пчёл, собирали лук. День луковой слезинки. Приметы говорили, что «Всякому лету конец». «Если погода хорошая — осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины принято встречать у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски всем собравшимся, а также  кормят этим хлебом домашний скот для приплода.

Интересно, что у индейцев ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия. И 21 сентября считался благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков. 

В России в Осенины существовал обычай угощения новобрачными, которые недавно сыграли свадьбу, все своей родни. К молодоженам приходили  родные и знакомые. После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости  должны были хвалить Хозяйку и учить уму-разуму. А Хозяин показывал гостям двор, инструменты для жатвы,  летнюю и зимнюю упряжь лошадей. 

Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

Смотрите ещё один наш фильм Осенины

Помогите, пожалуйста, в развитии нашего проекта — подпишитесь на наш канал в Дзен, а также на наш канал YouTube! Спасибо!

ИСТОЧНИК ТЕКСТА:

http://asttrolog.ru/blog/43858769912/Narodnyiy-osenniy-prazdnik-Oseninyi?utm_campaign=transit&utm_source=main&utm_medium=page_0&domain=mirtesen.ru&paid=1&pad=1&mid=F59D07AD1F0F6D54FC760EDFFFC0B54F

Тема 11. Летние обряды и традиции русской деревни

Тема 11. Летние обряды и традиции русской деревни

Отзвенела, отплясала Троицкая неделя, засохли деревца, воткнутые над воротами и окнами домов. В сёлах затишье. С самого рассвета, только пастух прогонит стадо — все уже в поле на покос! Если зиму наши предки называли приберихой, то лето звалось припасихой.Надо было заготовить сено на всю зиму, чтобы скотина не осталась голодной.


На работу

Важно, чтобы в этот период времени не было дождей. Дождь может погубить всё! Когда-то, в далёкие времена, у восточных славян существовали особые песни-заклинания, которыми отгоняли дождевые тучи.

Ой, да отведи Боже хмару,
Да на чужую сторонку.

Ой, там дед бородатый,
Ой, там девки, череваты.

Много рабочих рук надо было в семье иметь на время покоса. Поэтому, отправляясь на покос, брали с собой кукол Покосниц. Одну из них клали в первый стог. Вторая должна была беречь руки косцов от ран. Вот почему ее ручки так старательно обмотаны красной обережной нитью. А третью куколку делали детям, чтоб им было чем заняться в поле, пока взрослые работают. 

         Покосница обережная       Покосница игровая автор И.Гаркавенко

Начало лета было важным этапом в сельскохозяйственном календаре: к этому моменту заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху,позднюю пшеницу, местами ярицу, просо.Этот период времени сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.Лен как и шерсть исконно русский текстильный материал, из которого шили одежду. Выращивать и обрабатывать лен было нелегким трудом, в котором принимали участие все члены семьи. Засевали лен в деньОлены-льняницы (3 июня). Так в народе назвали христианский праздник, установленный в память равноапостольных царя Константина и его матери царицы Елены. Крестьяне говорили:«Посеешь лен на Олену — будут длинные льны». Севом льна, как и севом других культур преимущественно занимались мужчины.


Посев. Фото начала ХХ века

В Калужской губернии мужчина, отправлявшийся сеять волокнистые культуры, получал по два варенных яйца от каждой женщины своей семьи. На поле он съедал их с приговором: «Пусть уродится лен такой же белый как это яичко». И приступал к посеву семян. Пололи лен уже женщины, девушки, ребятишки. К концу августа он созревал.


Беркос М.А. Лен цветет

Тогда его вырывали из земли вместе с корешками, вязали в снопы, потом его обмолачивали, освобождая от семян. Это любили делать подростки. После обмолачивание лен расстилали в поле, чтобы волокно льна под воздействием сырости отопрело от ненужного стебля. И уже с первым снегом лен начинали мять. Затем его трепали, очесывали и скатывали в кудели, из которых пряли нитки долгими зимними вечерами вплоть до весны. И уже в марте начинали ткать.

          

 

Крестьянка за самопрялкой.  Женщина за изготовлением

Вот таким долгим путем льняная ткань. В процессе обработки льна оставалась пакля, которая не годились для ткани, но затокуклы из пакли делались быстро и просто.Вертели таких кукол, как взрослые, так и дети.


Кукла из пакли (Из книги Берстеневой Е., Дагаевой Н. «Кукольный сундучок»)

Рядом с прялкой каждой девушки/женщины обязательно ставили куклу Параскеву,которую считали покровительницей женских ремесел и рукоделия. Имя свое эта кукла получила от   святой Параскевы Пятницы Параскева Пятница. В православной традиции насчитывается четыре Параскевы: Римская Великомученица Параскева, Преподобномученица Параскева, Преподобная Параскева Сербская и Великомученица Параскева Пятница. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Подробнее о Параскеве Пятнице см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4220.htm   , которую девушки и женщины считали своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению.

 Параскева. Автор И.Гаркавенко

Жаркое лето по наблюдениям крестьянначиналось со дня Акулины-гречишницы (13 /26 июня), поскольку именно с этого дня появлялись оводы и активизировались другие кровососущие насекомые.

Вспомните свои наблюдения за природой – совпадают ли сегодня приметы наших предков с началом лета?

В народе говорили: «Солнце землю прокалило – сей гречиху, Акулина». Поэтому на Акулинов день и приходился сев гречихи. В крестьянском сознании святая мученица Акулины была покровительницей и пособницей урожая гречихи. Верующие обращались к святой с мольбами, прося об урожае гречи. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающих в южных областях России. Но при бережном обращении она воздает сполна за все усилия, потраченные на уход за ней. 

    

Цветение гречихи,  Зеленая, сырая греча

Поэтому у крестьян было особое отношение к ней. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки, называемой Крупеничной. С горстью этой крупы новому урожаю хотели передать сбереженные силы кормилицы земли. После сева гречихи традиционно устраивали угощение для нищих и убогих, которые приходили к котлам гречневой каши со всей округи.

Куклу Крупеничку после сбора нового урожая вновь заполняли отборной крупой и до следующего сева хранили ее в красном углу избы рядом с иконами.


Крупеничка 

В основе Крупенички была небольшая кис’а, набитая гречей. Киса – это холщовый или кожаный мешочек с круглым дном для хранения сыпучих продуктов, горловина которого затягивалась веревочной петлей. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены и искажены: мешочек стали зашивать наглухо, набивая его и пшеном и горохом. В связи с этим появились иные названия Крупенички – Зерновушка, Горошинка.

Июньские дни длинные, работа длится от зари и до первой росы, и наконец, в конце июня наступало время праздника. Аграфена Купальница (23 июня/ 6 июля), Иван-Купала (24 июня / 7 июля), Петров День (29 июня / 12 июля) сливались в один большой купальский праздник, когда отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции — праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. В народе говорили: «Иван день так велик, что солнце для него трижды на небе останавливается».


Иоанн Креститель

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян, он включал в себя обрядовые действия, песни, приговоры, приметы, гадания, поверья. И это не случайно. Ведь на это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь — самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.

На Аграфену Купальницу  собирали травы Купальские травы - травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям, различные растения в период летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходивших с растительным миром в этот момент. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а "всякая трава, даже папоротник, расцветает". Подробнее о поиске, сборе трав в купальскую ночь и их дальнейшем использовании см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4265.htm   , украшали избы вениками, пучками трав и букетами цветов. Считалось, что в купальские дни усиливается действие потусторонних сил. Чтобы уберечь дом и домочадцев от нечисти, рвали добрые жгучие и колючие травы: чертополох, крапиву. Их развешивали на дверных косяках, втыкали в оконные щели, устилали порог и пол.

На здоровье, силу и счастье топили бани, на пол настилали траву и цветы. Парились вениками из мяты, лютика, полыни, ромашки, папоротника, иван-да-марьи. Считалось, что эти травы изгоняют телесную нечистоту.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой.

Купальская ночь О сельскохозяйственных обрядах купальской ночи см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4257.htm    являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия.

Святая ночь купальская –
На весь год.
Купала в воду зовет,
Воду обновляет,
В крещенье окунает.

Накануне этой ночи плели венки для гаданий, собирали защитные травы, которые затыкали за пояс.

В купальскую ночь шли искать  цветок папоротника Подробнее о поиске цветка папоротника и его магических свойствах см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm   , распускавшемуся, по поверью, один раз в год. Ему приписывали чародейственные свойства. Полагали, что ровно в полночь на папоротнике появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, цветущий всего несколько мгновений. Человек, увидевший этот цветок или завладевший им, обретал способность узнавать прошлое и заглядывать в будущее, видеть и добывать клады, спрятанные под землей, понимать язык животных, птиц и растений, открывать замки, становиться невидимым. Желающий овладеть волшебным цветком должен был заранее найти в глубине леса — там, где не слышно пение деревенских петухов, — папоротник и прийти на это место в ночь на Ивана Купалу.

 

Купальские парные походы в лес, многочисленные таинственные обрядовые действия, атмосфера разгульной веселости запечатлены в древней «Повести временных лет» как бесовские игрища между родами, где «похищали себе жен по договоренности с ними».

Помимо цветка папоротника самые отважные шли в лес ночью и собирали высокие купальские букеты, которые затем ставились рядом с купальским костром. Через них прыгали, при этом верили, что не задевший при перепрыгивании ни одного листочка, весь год будет здоровым и удачливым.

Из травы делали кукол русалок или куклу Ивана Купала. Это были очень условные куклы. Их делали вместе, окунали в воду и орошали всех присутствующих, затем разрывали на части и сжигали в костре.

Купальские костры обычно раскладывали на краю деревни, за пределами поселения. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью. Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, колесные ободы и т.д.

А какие предметы из своего обихода бросили бы вы в купальский костер?

Как правило, центром костра служило дерево — сосна, ель, нередко с обрубленными сучьями или с отрубленной макушкой, — или шест, укрепленный в земле. На них вешали венки, старые веники, троицкие березки, цветы, травы, старые лапти. 

 

Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали, перепрыгивали через костер.

 Лебедев К. Ночь на Ивана Купалу

По поверью, перепрыгнувший через костер обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то окружающие говорили, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. 
Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. В некоторых местах, где по традиции в поселении раскладывали несколько костров, матери переносили через огонь маленьких детей, страдающих каким-либо недугом, уповая на его очистительную и лечебную силу. Чтобы защитить домашнюю скотину от мора и эпидемий крестьяне также прогоняли ее через купальский огонь.

По окончании игр около огня девушки шли гадать к воде: как и в троицких гаданиях, они бросали венки в воду, но в отличие от них в купальский веночек с помощью стебельков льна  или  ржи вплетали свечку, которую зажигали от купальского костра.

Заканчивался купальский праздник у реки. Восхода солнца ждали с нетерпением, чтобы посмотреть, как оно «играет». Считается, что солнце в купальское утро переливается разными цветами, «играет и прыгает».

Восход солнца встречали соответствующими песнями:

А на Купалу рано солнце играло, 
На хорошие года, 
На теплые росы, 
На хлебы-урожаи… 
Ой, рано-рано на Яна 
Да красиво солнышко играло, 
И земля стонала с Купала, 
Дорожка звенела от песен…

Под эту песню парни поджигали колесо и пускали плыть по реке. Цветы из купальских букетов, а также пепел костра разбрасывали по деревенской улице, чтобы мир и благополучие пришли в каждый дом.
Горящее колесо в Днепре на празднике Ивана Купала, 2010.

Праздник в честь Иоанна Крестителя завершался молебнами о здоровье близких и родных. После Иванова дня дневное время начинает идти на убыль – люди так об этом говорили: «Петр и Павел день убавил, а Илья пророк два часа уволок».  Петров день Петров День (29 июня / 12 июля) - великий православный праздник памяти апостолов Петра и Павла, первых проповедников христианского учения. В народном мировоззрении эти святые являются хранителями ключей от рая и ада и управляют местами обитания душ умерших. Праздник был почитаем среди рыбаков и пастухов, а также считался праздником молодежи. Предшествовал сенокосу и подготовке к жатве. Подробнее о традициях этого дня см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4269.htm.   , в честь святых апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля, а  Ильин день Ильин день (20 июля/ 2 августа) - день памяти ветхозаветного пророка Илии. В народном представлении Илья - Пророк управлял плодородием земли, был повелителем грозы, молнии и дождя. В Ильин день крестьяне не работали на земле и совершали охранительные обряды во избежание наказания пророка.Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm    – в память святого пророка Ильи – 2 августа). Эти праздничные дни предшествовали сенокосу и подготовке к  жатве Жатва - процесс уборки злаковых культур, один из наиболее ответственных периодов в хозяйственном цикле крестьян, относящихся к хлебу как к высшей ценности; в обрядовом комплексе, сопровождавшем жатву, особенно выделяются ритуалы, отмечающие её начало и конец.  .

В августе один за другим идут три Спаса: первый –  «медовый» Спас Первый Спас (1 / 14 августа) - Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета.    , второй «яблочный» на праздник  Преображения Господня Преображение Господне (6 /19 августа) – великий двунадесятый праздник православной церкви Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Народное название праздника - Яблочный спас - связано с созреванием к этому дню яблок, которые прихожане носили освящать в церковь, после чего их разрешалось есть. С этого дня начинали сбор и продажу яблок, спасовскими яблоками угощали больных и нищих.   , третий –«хлебный» или «холщовый» на  Успение Богородицы. Успение Богородицы (15 / 28 августа) - Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии в память о ее вознесении широко праздновался в народе. По времени совпадал с завершением жатвы хлебов и сопровождался многими жатвенными обрядами. В этот день проходили проводы лета, в избах впервые зажигали огонь и ужинали при свете.    В эти дни в церкви освящали новый урожай: в первый Спас в церковь носили святить мед, затем все разговлялись медом (до этого дня мед есть нельзя), во второй Спас — первый раз срывали спелые яблоки, несли их святить в церковь, в третий Спас ходили в церковь святить орехи и холсты домотканые. Все три Спаса отмечались соблюдением запретов на домашние работы. Запреты распространялись в одних местах на целый день, в других охватывали пол дня, до обеда. Поэтому в эти дни повсеместно проходили народные совместные трапезы, гуляния, ярмарки, крестьяне отмечали праздники урожая.


Сычков Ф.В. Праздник Урожая, 1937 г.

А есть ли в вашей жизни такие дни, на которые наложен запрет на работу? С чем они связаны? И чему посвящается такой день?

К концу августа заканчивалась жатва. Жатву старались завершить все в один день. Если кто-либо не справлялся вовремя, ему на помощь спешили соседи. Это было вызвано естественным желанием помочь соседу, а также тем, что несжатые полосы мешали вывозу снопов с полей на гумно и выпасу скота, который выпускали на пожню. 


Левитан И.И. Снопы и деревня за рекой 1880-е г.

Окончание тяжелой страдной работы отмечалось очень празднично. Девушки и женщины исполняли дожинальные песни, в которых славили ниву и Бога:

А слава Богу, 
До нового году, 
Слава Богу, 
Ниву пожали, 
Страду пострадали! 
Слава Богу 
До нового году! 

В последний день жатвы проводилось множество обрядов. Их суть заключалась в том, чтобы поблагодарить поле за урожай, попросить его плодоносить на будущий год и взять от поля здоровье себе и своим близким.Непременным атрибутом дожиночной обрядности был сноп, сделанный из последних сжатых в поле колосьев.Срезание снопа сопровождалось рядом ритуальных действий и запретов. Последний сноп — именинник, пожинальник — делался большим и толстым, связывался специально сделанным «свиточком», либо опоясывался красной лентой, украшался цветами и ситцевыми лоскутами, лентами.

             

Нередко снопу придавался антропоморфныйвид, тогда его обряжали в женскую одежду.Затем на нем гадали: женщины, ожидавшие ребенка, садились на сноп и смотрели, кто подползет: если жук — то родится мальчик, мурашка — девочка. Девушки, сидя на снопе, тоже следили, если подползет «козявка» (какое-нибудь насекомое), это означало замужество.По зернам из дожиночного снопа гадали о посеве: из него брали три колоса, отдельно из каждого вылущивали зерна и зарывали в землю в укромном месте. Если быстрее всходили зерна первого колоса, это означало, что лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний, третьего — поздний.

 Ягодкина Татьяна. Последний сноп 

Украшенный различными способами, либо превращенный в чучело последний сноп несли с поля все дожинщицы вместе; сноп держали, подняв его кверху. При этом пели: 
Ох, и слава богу, 
Что жито пожали! 
Что жито пожали 
И в копы поклали: 
На гумне стогами, 
И в клети закромами, 
А с печи пирогами.

При внесении дожиночного снопа в избу, происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух, из дома, что представляло собой «высылание их на небеса за снегом».Дожиночный сноп, вносимый в дом, вешали над умывальником, из которого жницы мыли руки, вернувшись после дожинок.Верили, что руки, вымытые таким образом, не будут болеть. Затем сноп помещали либо в самой избе — в красный угол, под иконы, либо вне избы — на поветь, где он хранился до Покрова Богородицы, когда им «закармливали скотину с осени». С него начиналось зимнее кормление скотины в хлевах: сноп раздавали по горсточке всем домашним животным и птицам: коровам, лошадям, овцам, свиньям, курам и т.д. с целью уберечь скотину от возможной зимней бескормицы, болезней и других бед и напастей.

Все ритуальные действия, производимые с последним снопом, были направлены на то, чтобы сохранить силу в самих колосьях, так как зернам дожиночного снопа придавалось особое значение — они должны были способствовать процветанию всего дома и хозяйства.  

После уборки всех хлебов в деревне устраивалась коллективная трапеза с пивом, вареным мясом, «отжиночными» пирогами, яичницей. Девушки и парни, посидев вместе со всеми, отправлялись на гулянье и веселились до самого утра. Лето провожали, осень встречали.


Деревенская молодежь на гулянье. Фото. Начало XX в. Центральная Россия

 

Задание для самостоятельной работы. Куклы летних обрядов

Делаем куколку «Крупеничку», которая в славянской традиции являлась оберегом на сытость и достаток в семье. 
Традиционно куклу наполняли гречишным зерном. Зерно в ней символизировало сбережённые силы Кормилицы Земли. 
Если вы делаете эту куколку для себя, то можно насыпать и иные крупы. Значения круп в Зерновушке:
гречиха ? сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном
рис ? самое дорогое зерно, на праздник
перловка ? на сытость
овес ? на силу.

Начинаем мастерить куколку:

1.  Нам понадобятся: квадрат холщёвой ткани 20х20 см, крупа по вашему выбору, нижняя рубашка (полоска кружевной ткани по объему получившегося мешочка внахлёст от талии), верхняя рубашка, душегрея (она же рукава), повойник, косынка длинная до 40 см и мягкая, фартук.

2.  Сшиваем мешочек любым известным вам способом. Сшитый мешочек заполняем крупой по вашему выбору.

3.  Мешок сверху завязывается или сшивается (для более ровного оформления лицевой стороны).

4.  Надевается нижняя рубашка до полу.

5.  Верхняя рубашка надевается, не смыкаясь спереди сантиметра на  3 и на 3-5 мм выше нижней рубашки.

6.  Надеваем повойник, лучше из трикотажной ткани, чтобы хорошо облегал голову.

7.  Душегрея (зипун) высотой 7 см, длина в зависимости от толщины ткани (чем тоньше ткань, тем полоска длиннее). С обеих сторон скручиваем рукавчики. Если определена лицевая сторона и изнаночная, то скручиваем рукава лицевой стороной наружу от куклы, если нет, то как скручивать неважно.

8.  Надеваем душегрею так, чтобы края скрученных рукавов оказывались снаружи, на уровне плеч и выше верхней рубашки на 2 см.

9. Завязываем душегрею длинной ниткой и ею же привязываем фартук.

10.  Фартук прикладываем так, чтобы снизу было видно нижнюю и верхнюю рубашки примерно на 3 мм.

11.  Привязываем фартук ниткой, которая осталась от душегреи.

12.  Расправляем и оформляем фартук по высоте.

13. Повязываем платок. Крупеничка готова. Будьте здоровы, живите богато!

Мастер-класс  взят из блога Зои Пинигиной. См.здесьhttp://pinigina.livejournal.com/37300.html

Шесть необычных славянских традиций — Российская газета

В отмечаемый 9 декабря по славянскому календарю Юрьев день, который назывался Егорий Осенний, существовала интересная традиция. С каждого дома собиралось по две хлебных выпечки. Назывались такие выпечки «конями». Затем этих «коней» закапывали в землю в качестве ритуальной жертвы Егорию. Взамен предполагалось, что волки перестанут нападать на крестьянских коров. Эта традиция — одна из многих, существовавших у славян. «РГ» собрала самые необычные из них.

Открытка из хлеба

Обряды сопровождали русских людей от колыбели. К примеру, если в семье рождался мальчик, пуповину символично перерезали на топорище или стреле, а если девочка — на веретене. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. Некоторые родители пекли хлеб с оттиском ступни и руки новорожденного. Затем этот хлеб раздавался родственникам. Съедался ли он или хранился в качестве сувенира — осталось неизвестным.

Каша в шапке

Когда ребенка крестили, готовилась специальная каша «с потехой», обильно сдобренная перцем, хреном горчицей и солью. Отец новорожденного был обязан все съесть. Иногда каша подавалась в меховой шапке, чтобы ребенок вырос богатым. Гости смотрели, но сами не ели. А после выгоняли из избы бесов. Громко шумели, расплескивали по углам вино, вобщем веселились, как могли.

Невкусный обед чреват бороной

Большое количество традиций на Руси было связано со свадьбами. Причем некоторые из них вряд ли нравились самим молодоженам. На Масленицу устраивали так называемый «целовальник». Любой односельчанин мог войти в дом и от души поцеловать невесту. Если молодожены плохо угощали поздравлявших их односельчан, мужа и жену катали по селу на бороне — сомнительное удовольствие.

Жениха найдет банник

Отдельное место в обрядах и традициях занимают девичьи гадания на суженого. Некоторые из них, как впрочем и большинство старорусских обрядов, были весьма фривольными. К примеру, в бане на святки девушки открывали дверь, выставляя на мороз оголенную заднюю часть тела, и ждали домового — «банника». Если банник хватал их, по субъективным ощущениям, мохнатой лапой, быть богатому жениху. А если прикасалась обычная рука — суженый будет бедным. Ну а если вообще никто не трогал, придется и дальше в девках сидеть.

Веник против пожара

Уже ставший анахронизмом веник выполнял в доме русских людей важную функцию. Им отгоняли нечистую силу. Поставленный к стене веник служил своего рода оберегом. Веник выгонял из тела болезни, откуда и пошла традиция париться с ним в бане. Забавное применение венику находилось, если случался пожар. Хозяева ходили вокруг горящего дома, изо всех сил размахивая веником. Считалось, что он может усмирить силу огня.

Мак для покойников

Особые обряды были связаны с поминовением усопших и Радоницей, отмечаемой на Фоминой неделе. Люди оставляли предкам еду на могилах, а если, допустим, человек утонул — пищу бросали в реку. Кое-где дома накрывали столы для духов умерших и топили баню. Сами при этом не ели и не мылись, чтобы не мешать покойникам. Мертвых уважали, но побаивались. Чтобы умершие не забрались к живым, дома иногда обсыпали по кругу маком. Считалось, что духи не смогут через него пробраться. 

Обычаи и обряды древней руси. Русский народ: обычаи, обряды, предания, суеверия

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Какие же духовные традиции дошли до наших времен и продолжают передаваться от поколения к поколению?

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Как появлялись обряды

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил.

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Дошедшие до нашего времени древнерусские обряды связаны не только с плотно укоренившимся язычеством, но и с принятым на тот момент христианством. К примеру, среди важнейших из таинств, признаваемых всеми религиями, по сегодняшний день считаются крещение и причащение.

Обращаясь к церковному календарю, можно заметить, что практически все православные праздники связаны с теми или иными ритуальными деяниями. В качестве примера здесь можно привести Рождество Христово, Крещение и Вознесение Господне, которые и поныне сопровождаются проведением символичных церемоний.

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Масленица

Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.
Весенние обряды

С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день

В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «отмыкание землиОтмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.
Иван Купала

Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.
Прочие обряды

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:
ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;
сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;
время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Москва, «Бит Жизни!», — Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень — время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова

Многие обычаи, которым была подчинена жизнь древних славян, ныне кажутся нелепыми и даже смешными. Но, тем не менее, обычаям этим удалось найти отражение не только в истории и литературе, но и в некоторых моментах современной жизни. Так или иначе, а подсознательная уверенность в том, что традициями нельзя пренебрегать, в разной степени живет в каждом.

Тем более что у предков есть чему поучиться! Ведь, даже учитывая то, что вся их жизнь была подчинена строжайшим ритуалам, основанным на поклонении языческим богам, многие из них стоило бы взять на заметку. Например, те, которые касались воспитания детей.

С чего начиналось посвящение в члены рода

К этому начинали готовить ребенка буквально с момента появления на свет. В самом раннем возрасте, т.е. минимум до трех лет, малыши находились на полном попечении матери, как девочки, так и мальчики. Но непростая жизнь древних славян, основанная скорее на борьбе за выживание, заставляла их детей взрослеть гораздо раньше, чем это позволено современным малышам.

Трехлетних мальчиков ждал обряд «постриг». Это означало не только приношение в жертву богам прядки детских волос, но и то, что мальчиков начинали приучать к «мужской» деятельности. Девочек, соответственно, продолжали опекать женщины.

В возрасте приблизительно семи лет маленькие славянки должны были спрясть свой первый клубочек. Его обязательно нужно было сжечь, а пепел растворить в воде и дать девочке выпить.

Мальчиков же в таком возрасте впервые, как будущего воина, усаживали в седло. А приблизительно в 9-11 лет, когда они хорошо усваивали эту науку, их ждала череда тяжелых и даже жестоких испытаний длиной в несколько лет.

Происходило «обучение» в отдаленных лесных избушках (отсюда ведет начало появление такого персонажа, как Баба Яга, уносящая в лес детей).

Пройдя через них, мальчик, как бы заново возрождаясь, имел право называться воином и, пройдя обряд посвящения, стать полноценным членом рода.

Богатыри — кто они?

После проведения обряда, юноши-воины уходили жить в специальные лесные убежища, и на протяжении нескольких лет оттачивали там боевое искусство (практикуя, в первую очередь, нападение на соседние племена).

На этих «лесных богатырей» возлагалась миссия защиты своего поселения от нападений, а из лучших представителей князья формировали свои дружины.

Женщинам же вход в их убежища был категорически запрещен, иначе — беда! Этот закон нашел отражение в «Сказке о спящей царевне и семи богатырях» Пушкина.

Создание семьи

17-ти летний юноша, прошедший все воинские испытания, уже имел полное право жениться. Невесте, как правило, было лет 14, не более, и зачастую жила она в соседнем племени. Поэтому будущую жену надо было «умыкнуть» либо же «выкупить». Оба действия в течение длительного времени часто становились причиной столкновения между племенами. И, только спустя много лет, они стали безобидными обрядами, элементами праздников. Причем, о своем «умыкании» невеста предупреждалась заранее.

Сама же свадьба становилась кладезью всевозможных ритуалов. Это было целое театрализованной представление, как назвали бы его сейчас, с обилием еды и напитков, с определенным, многозначительными песнями, танцами и жертвоприношениями. Присутствовавшие на свадьбе жрецы проводили обряды для защиты молодой семьи от черных сил, для привлечения в нее богатства и плодородия. Надо отметить, что главным в семье с этого момента назначался мужчина. Причем старейшины и князья имели право содержать двух-трех жен.

Конец пути

Обряд похорон у древних славян сопровождался не меньшим количеством обрядов, чем свадьба. Миссией покойника было охранять на «том свете» своих потомков, заступаться за них перед богами. Поэтому провожали в последний путь с почестями, в окружении множества, необходимых при жизни, предметов.

Древние славяне-язычники своих покойников сжигали, т.к. верили, что вместе с дымом душа легко отходит в вечную жизнь. Пепел либо собирали в горшок, который ставили в специальную избушку — «домовину», либо закапывали, насыпая над пепелищем земляной холм — «курган».

Далее следовало самое странное мероприятие для современного восприятия процесса похорон — конное состязание в честь покойника, называемое «тризна». Оно завершалось большим пиром, с песнями и танцами, которые призваны были ублажать душу покойника, а также отгонять смерть от живых.

Словом, конец жизни древние язычники старались не ассоциировать с горем и слезами, а обозначали смерть просто как веху для перехода в вечную жизнь.

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину — каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины — без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном — для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты — тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений — перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный — Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния — излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато — они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество — так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника — значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало — к беде. Много звезд на небе — к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник — весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы — это похороны, а блины — угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество — в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет — жди беды. Если плывет достаточно долго — готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы — 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа — Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники — в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя — это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани — Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника — что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна — погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю — дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими — чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки — место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну — показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре — краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа — не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп — это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

8 фестивалей в России (обновленные даты 2021 г.): Праздники, демонстрирующие дух

На самом деле это правда, что если вы хотите ощутить настоящий вкус земной культуры, вам нужно будет посетить это место во время фестивального сезона. Россия в этом плане не исключение. Многие путешественники предпочитают посещать `это место во время проведения знаменитых фестивалей , в России . От музыкальных фестивалей в России до национальных фестивалей в России, каждое мероприятие посещают миллионы людей независимо от национальности и религии.Примите участие в этих торжествах в 2021 году.

8 лучших фестивалей России

В каждой стране есть множество фестивалей, которые стоит отмечать. Фестивали в приведенном ниже списке упоминают фестивалей России 2021 . Взгляни.

  • Новый год: 31 декабря 2021 г.
  • Православное Рождество: 7 января 2021 г.
  • Масленица: с 8 по 14 марта 2021 года
  • Фестиваль оленеводов: 23 марта 2021 г.
  • Русская православная пасхальная неделя: 2 мая 2021 г.
  • Московский фестиваль «Золотая маска»: NA
  • День Победы: 9 мая 2021 г.
  • Фестиваль белых ночей в Санкт-Петербурге: с 26 июня по 27 августа 2021 года

1.Новый год

Это один из самых важных фестивалей в России, так как он отмечается по всей стране. Если вы планируете приехать в Россию на Новый год, вы должны присутствовать на Красной площади, чтобы увидеть удивительный фейерверк, который происходит ночью. За это время вы почувствуете праздничное настроение на каждом шагу места с вечеринками, застольями и фестивалями под открытым небом в различных парках, где вы можете петь и танцевать, как вам нравится.

Дата: 31 декабря и 1 января

Обязательно прочтите: 11 крутых и необычных вещей, которые можно сделать в России, о которых вы никогда не слышали!

2.Православное Рождество

Источник изображения

В России это не похоже ни на одну другую страну, где конец фестивалей приходится на новый год. По сути, это своеобразный старт грядущих рождественских фестивалей. В России вы должны знать, что Рождество наступает 7 января, и в промежутках между ними вы можете стать свидетелями того, как это место украшается с максимальной красотой. Каждый мост, парк, общественные места украшены красивой подсветкой. Так что лучше спланируйте свой отдых в России, в это время никто не должен пропустить это для всего мира.Хотя он отмечается в другое время, дух рождественских женщин очень жив в России. Так что, если вы планируете посетить его страну в январе, вы можете отпраздновать Рождество во второй раз после празднования его 25 декабря.

Дата: 7 января 2021 г.

3. Масленица

Источник изображения

Этот праздник еще называют праздником блинов, всю неделю блинчики везде. В основном этот праздник отмечает проводы зимы и рассвет весны.Если вы побываете в России в это время, вас ждут карнавальные праздники, которые проходят всюду целую неделю. Он отмечает последние несколько дней употребления молока и яиц. Именно поэтому в течение недели все называют торты дружбы. Так что, если вы планируете приехать, вы можете съесть много свежих блинов, а также стать свидетелем сжигания соломенной конструкции, которую они называют «Леди Масленица».

Дата: бывает где-то в феврале или в начале марта.

Рекомендуем прочитать: 8 городов с лучшей ночной жизнью в России; Скажи вслух: «Свет, водка и русские!»

4. Праздник оленеводов

Источник изображения

Это один из самых известных зимних фестивалей в России. Это место, которое нельзя увидеть, находясь в таких городах, как Москва или Санкт-Петербург. Для этого вам нужно будет добраться до отдаленных уголков страны, где ямальские ненеты до сих пор предпочитают оленеводство.По сути, это попытка сохранить уникальное занятие — оленеводство. По этому случаю вы можете увидеть множество гонок, а также покататься на лыжах с оленями. Это фестиваль, которым наслаждаются студенты из-за пределов страны. Вы также можете присоединиться к небольшому мероприятию, чтобы подбодрить людей. Вы также найдете аппетитные закуски, приготовленные из мяса северного оленя.

Дата: К концу марта

Рекомендуем прочитать: Россия планирует открыть в космосе роскошный отель к 2022 году, поскольку Земля слишком популярна!


Планируете отпуск, но не знаете, куда поехать? Эти рассказы о путешествиях помогут вам найти самое лучшее путешествие!

Реальные истории путешествий.Настоящее пребывание. Полезные советы, которые помогут сделать правильный выбор.


5. Русская православная пасхальная неделя

Источник изображения

— фестиваль, ставший традиционным в России. Наблюдение за Пасхой по русскому календарю сильно отличается от остального мира. В это время русские с преданностью соблюдают ритуалы, связанные с Пасхой, как и в Вербные воскресенья. Это лучшее время для пустынь, и если вы окажетесь в России в этот период, вы тоже не сможете этого попробовать.

Дата: 2 мая 2021 г.

6. Московский фестиваль «Золотая маска»

Источник изображения

Этот фестиваль длится много времени, почти два месяца, когда вы увидите много творческих мероприятий вокруг. Этот фестиваль кажется поклонением древнему драматическому искусству. В течение всего этого времени во многих местах вы сможете увидеть различные представления, все оперы и баллады. Кроме того, когда вы формируете драму, в этих представлениях также демонстрируются танцы.Если ваш отпуск в России запланирован на это время, вы также сможете увидеть церемонии награждения, которые проходят в самый последний день этого фестиваля.

Дата: в основном наблюдается в марте и апреле.

Рекомендуем прочитать: 9 сказочных пляжей России, которые позволят вам насладиться вкусом хорошей жизни!

7. День Победы

Источник изображения

По сути, это фестиваль, который включает в себя множество патриотических настроений, вспоминая победу Советского Союза после огромной борьбы с нацистской властью.Также широко отмечается в воинских частях России. Это причина, по которой вы увидите много фейерверков, военных парадов и многое другое. Вся воинская часть делает много тяжелой работы, чтобы продемонстрировать свою дисциплину, другие сегменты включают демонстрацию многих боевых танков и ракет. Таким образом, вы почувствуете эмоции патриотизма, наблюдая, как российские военные маршируют по улице Красной площади.

Дата: 9 мая

Рекомендуем прочитать: 10 мест в России, которые стоит посетить, чтобы увидеть красоту этой невероятной нации

8.Санкт-Петербургский фестиваль белых ночей

Источник изображения

Время, которое вы проведете в Санкт-Петербурге, должно быть с мая по июль из-за этого обогащающего фестиваля, который делает отдых каждого туриста незабываемым. Довольно забавно осознавать это в этот период времени. За это время вы не только сможете увидеть лучших российских исполнителей, выступающих в различных театрах. Отдельного упоминания заслуживает Мариинский театр, в котором исполнено 175 баллад и опер.Также в каждом уголке артисты ночуют, развлекая прохожих. Фестиваль «Белые ночи» на самом деле отмечается с целью сделать музыкальное искусство и танец частью их культуры.

Дата: происходит в мае и августе.

Дополнительная информация: 9 отелей в России, в которых сочетаются современная культура и очарование Старого Света!

Из статьи выше вы можете составить представление о некоторых известных фестивалях в России.Помимо фестиваля культуры, кинофестиваль в России получил всемирную площадку. Итак, если вы собираетесь посетить Россию, приготовьтесь к удивительной поездке на американских горках, где вы не только увидите красивую страну, но и погрузитесь в ее культуру.


Хотите забронировать праздничный пакет?

Забронируйте незабываемый отпуск на TravelTriangle с более чем 650 проверенными турагентами по 65+ местам внутри страны и за границу.


Экта считает, что если вы не едете на волне, вы вообще не живете.Она гурман и любит смотреть «Игру престолов». Когда она не воплощает в жизнь свою мечту, вы можете найти ее на кухне, где она готовит.

Комментарии

комментария

новогодних праздников во всем мире

Новогодняя ночь

Во многих местах люди ложатся спать допоздна, чтобы увидеть старый год и новый год. Почти повсюду в мире звенят церковные колокола, гудят рожки, свистят свистки, воют сирены. Трафальгарская площадь Лондона и Таймс-сквер Нью-Йорка кишат толпами веселых, шумных людей.Ажиотаж свидетельствует о приподнятом настроении людей в праздничные дни.

Китайский лунный Новый год

Многие китайские дети одеваются в новую одежду, чтобы отпраздновать Лунный Новый год. Люди несут фонари и присоединяются к огромному шествию во главе с шелковым драконом, китайским символом силы. Согласно легенде, дракон впадает в спячку большую часть года, поэтому люди бросают петарды, чтобы не дать дракону заснуть.

В китайском лунном календаре каждый из 12 лет назван в честь животного. Согласно легенде, Господь Будда попросил всех животных прийти к нему, прежде чем он покинул землю.Только 12 животных пришли попрощаться с ним, и в награду Будда назвал год в честь каждого из них.

Рош ха-Шана, Йом Кипур

В сентябре или октябре евреи верят, что Бог открывает Книгу Жизни на 10 дней, начиная с Рош ха-Шана (еврейский Новый год) и заканчивая Йом Киппур (День искупления). В эти дни, самые святые в еврейском году, евреи пытаются искупить любой проступок и простить других. В трубу из бараньего рога, известную как шофар, трубят до и во время Рош ха-Шана и в конце Йом Киппур.

Сонгкран

В Таиланде специальный трехдневный водный фестиваль 13–15 апреля отмечает Сонгкран, буддистское празднование Нового года. Парады показывают огромные статуи Будды, которые брызгают водой на прохожих. В маленьких деревнях молодые люди для развлечения поливают друг друга водой. В знак доброты люди также выпускают рыбу в реки.

В Сонгкране люди обвязывают друг другу запястья веревками, чтобы выразить свое уважение. На запястье человека может быть от 25 до 30 струн, каждая от другого человека.Струны следует оставлять включенными до тех пор, пока они не отпадут естественным образом.

Новогодняя история

Древние греки начинали свой новый год с новолунием после 21 июня. До времен Юлия Цезаря римский новый год начинался 1 марта. В большинстве европейских стран в средние века новый год начинался 25 марта, в день Рождества Христова. Праздник Благовещения.

Еще новогодние традиции

  • В Индонезии также отмечается два новогодних праздника — официальный 1 января и исламский Новый год, дата которого меняется из года в год.
  • Русская Православная Церковь отмечает Новый год по юлианскому календарю, в котором день приходится на 14 января.
  • Во Вьетнаме празднование Нового года, называемое Тет Нгуен Дан, обычно начинается в феврале.
  • Иран отмечает Новый год 21 марта.
  • У каждой религиозной группы в Индии своя дата начала года. Один индуистский Новый год, Байсаки, наступает где-то в апреле или мае.
  • Жители Марокко отмечают начало года на десятый день мухаррама, первого месяца исламского года.
  • корейцев празднуют Соллаль, пятидневный праздник, знаменующий начало лунного Нового года.

Готовы к большему отдыху по всему миру? Узнайте о религиозных торжествах, праздниках урожая и национальных праздниках.

Перейти к основному содержанию Поиск