Крестьянские праздники на руси: Церковные православные праздники

Церковные православные праздники

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились  передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

 

Календарные и обрядовые праздники русских

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни.

Что такое праздник? Русское слово «праздник» происходит от древнеславянского «праздь», означающего «отдых, безделье». Какие же праздники почитали на Руси? Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий, связанный со сменой времён года. Второй – языческий, дохрстианских времён, так же, как земледельческий, соотносился с явлениями природы. Третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только великих праздников, не считая Пасхи, — двенадцать.

В древности главным зимним праздником считалось Рождество. На Русь праздник Рождества пришёл вместе с христианством в Х в. и слился с зимним древнеславянским праздником – святками, или колядой.

Время этого праздника для древних славян имело важное хозяйственное значение. Заканчивались зимние работы, наступала полоса деятельной подготовки к весне. Неудивительно, что люди радовались долгожданному отдыху. Да и сама природа располагала к этому: веселей светило солнце, начинали прибывать дни.

День 25 декабря в календаре наших предков назывался днём Спиридона-солнцеворота. По поверьям славян, в ночь рождения нового солнца сходили на землю духи предков, которые назывались «святыми», или «святками».

Славянские святки были праздником многодневным. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января.

На святки запрещалось ссориться, сквернословить, упоминать о смерти, совершать предосудительные поступки. Все обязаны были делать друг другу только приятное.

Вечер накануне Рождества известен под именем сочельника, или сочевника, соблюдением обряда которого люди как бы приготавливались к самому Рождеству. В этот день было принято поститься до позднего вечера, до появления первой звезды, в память звезды Вифлеемской. И как только на небе загоралась вечерняя заря, семья усаживалась за стол.

В сочельник крестники шли навещать своих крёстных отцов и матерей, поздравляли их с праздником, при этом несли им кутью, пироги. Те, в свою очередь, угощали крестников и дарили им деньги.

Сочельник – это праздник скромный, тихий, проходящий за столом, в благовоспитанной беседе и заканчивающийся очень рано.

А наутро начинался совсем другой праздник – шумный и весёлый. Начинали его дети. Они ходили от дома к дому со звездою, вертепом и распевали стихи во славу Христа. Звезда величиною в аршин делалась из бумаги, раскрашивалась красками и освещалась изнутри свечой. Мальчики, которым чаще всего доверялось нести звезду, для важности вертели звездой во все стороны. Вертеп – двухъярусный ящик, в котором деревянные фигуры изображали сценки, связанные с рождением Христа. Нетрудно догадаться, что хождение со звездой – это напоминание о Вифлеемской звезде, славление – пение во славу Христа, а вертеп – театр марионеток.

За своё пение славельщики получали разные подарки, чаще всего пироги да деньги. Для сбора пирогов один из славельщиков носил кузов, а для денег предназначалась тарелка.

Около полудня начиналось славление у взрослых. В старину в этом участвовали все сословия.

Святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых – древняя русская скоморошья забава. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: дурачились, разыгрывали целые представления.

Распространённым святочным обрядом было и колядование – отзвук древнего праздника Коляды. Колядки – особые рождественские песенки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелание его семье и дому благополучия и процветания. За коляду полагалось вознаграждение – что-нибудь вкусненькое. Если же хозяин был скуповат и ничего не давал, или давал мало, то рисковал услышать такое пожелание:

«На Новый год осиновый гроб,

Кол на могилу, ободрану кобылу!»

Любимейшее святочное развлечение – гадание. Породило гадание стремление людей как-то предвидеть будущее и даже магически повлиять на него. В языческую пору гадание носило чисто хозяйственный характер – об урожае да приплоде скота, о здоровье родных и близких. Приносили на святки в избу сноп пшеничный или охапку сена и зубами вытаскивали соломинку да травинку. Полный колос предвещал хороший урожай, а длинная травинка – хороший сенокос.

С годами интерес к гаданию сохранила только молодёжь, особенно девушки. Давно забыто всё языческое да магическое, что включал в себя обряд, а из обломков родились праздичные потехи. Но почему хороша для гадания именно эта пора? Народная легенда говорит: «В ночь под Новый год бесчисленные сонмы бесов выходят из преисподней и расхаживают по земле, пугая весь крещёный народ. От неё, от силы нечистой, и можно было вызнать свою судьбу».

На святках взрослые девицы ворожили:

Выйдут ли сей год замуж? – в глухую ночь, когда крепко спят все домочадцы, гадальщицы, при соблюдении строжайшей тишины, приносят в избу петуха. Если он пойдёт к столу, значит, девушка выйдет замуж, а если петух будет ретироваться из избы, то она останется ещё в девицах.

Девушки тихомолком отправлялись в гусятник и в темноте ловили птицу: если попадёт в руки самец, значит девушка выйдет замуж, если самка – останется ещё в девичестве.

Холостой или вдовец? – девушки тайно выходили из дому к тыну или изгороди, и, обхватив её обеими руками, начинали перебирать одной рукой каждую тынину, приговаривая тихо: «холостой, вдовец, холостой, вдовец» – если тын кончится названием холостого, то, значит, за такого и выйдет девушка.

В какой стороне живёт суженый? – «за ворота башмачок, сняв с ноги, бросали». В какую сторону покажет конец башмака, там и живёт суженый.

Чтобы узнать свою судьбу, «ярый воск топили». По образовавшимся фигурам судили о своем жребии: похоже на церковь – к венчанию, а коль яма или пещера – жди смерти.

Самым распространённым было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, «пели в лад песенки подблюдны». После песни блюдо встряхивали, а гадальщица наугад вытаскивала одно из колец. К его хозяйке и относилось содержание этой песни, предсказывающее судьбу.

Самым интересным, но и самым страшным было гадание с зеркалом и свечой.

Девушка смотрела сквозь пламень свечи в зеркало и ей могло привидеться что-то.

Гадать можно было в течении Святок, то есть до Богоявления, или Крещения. Праздник Крещения, отмечаемый 19 января, один из великих праздников православной церкви. Установлен в память крещения Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей.

На пороге весны в деревнях отмечали весёлый праздник – Масленицу. Известна она с языческих времён как праздник проводов зимы и встречи весны. Первоначальным названием Масленицы было «мясопуст». Позже стали называть масленичную неделю «сырной», или просто масленицей. Название «Масленица» не случайно. В последнюю неделю перед постом не разрешалось есть мясо, но молочные продукты, в том числе масло, которым обильно поливали блины – главное праздничное блюдо, ещё не были под запретом.

Как всякое событие, связанное с Пасхой – главным событием года христианина, масленица не имеет точного календарного прикрепления, а является неделей, предшествующей Великому посту.

Каждый день на масленичной неделе имел своё название, за каждым днём были креплены свои собственные определенные действия, правила поведения, обряды. Понедельник назывался — встреча, вторник – заигрыш, среда – лакомка, четверг – разгул, четверок широкий, пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – прощёный день, проводы.

Вся же неделя, помимо официальных названий, в народе именовалась: «Честная, широкая, весёлая, барыня-масленица, госпожа-масленица».

В воскресенье перед масленицей отец молодой жены, взяв с собой угощение (чаще всего пироги), ехал к сватам и просил отпустить зятя с женой к нему в гости. Приглашал также и сватов вместе со всем семейством. Обычно молодые приезжали в пятницу, вся деревня ждала их приезда. Тёще полагалось ухаживать за зятем, она готовила самые лучшие блюда и, конечно пекла блины. Поэтому именно масленичная пятница и имеет название «тёщиных вечёрок». На следующий день гостей принимала золовка, то есть сестра мужа.

Одним из основных действ, связанных с праздником, были встреча и проводы масленицы. К четвергу «сырной» недели делали куклу из соломы в виде женщины. Наряд для Масленицы либо покупали вскладчину, либо одевали в обноски. Чучело со смехом и прибаутками возили по всей деревне.

Самым распространённым видом проводов было зажигание костров. Вечером в воскресенье масленичное шествие выходило на озимь, где масленицу сжигали на костре. У масленичного костра собирался весь народ. Звучали песни, прибаутки, шутки. Подбрасывая солому в огонь, повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай».

Одним из масленичных обычаев было катание молодожёнов с ледяной горы. На катание молодые приезжали в своих лучших нарядах. Каждый молодой муж обязан был прокатить свою жену с горки. Всё это сопровождалось поцелуями и поклонами. Развеселившаяся молодёжь часто задерживала санки, и тогда супружеская пара должна была откупиться определённым количеством прилюдных поцелуев.

Катание с гор – вообще одно из любимых масленичных развлечений. Катались начиная с понедельника не только молодожёны, но и дети. Ледяные горки украшали ёлками, вешали фонарики, даже ставили по бокам ледяные статуи.

С четверга катание с горок сменялось катанием на лошадях. Катались на тройках с бубенцами, наперегонки и просто так.

Более суровыми развлечениями были кулачные бои. Бились и один на один, и стенка на стенку. Бои проходили на льду замёрзших рек. Велись бои беспощадно, азартно, иногда оканчиваясь увечьями и даже смертью.

Одним из действ масленичной недели было «взятие снежного городка». За неделю до масленицы мальчишки строили из снега городок, придавая ему всевозможный вид. Далее выбирается городничий, обязанный защищать город от нападения Масленицы. Брали города в последний день масленицы, ставя целью завладеть флагом на городе и самим городничим.

Последний день масленицы – прощёное воскресенье. В этот день просят прощения не только у живых, но и у мёртвых. Вечером в этот день ходят в баню, и очищенными вступают в Великий пост.

Во время Великого поста отмечался праздник Благовещенья. По церковному преданию, в день 7 апреля Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил, что у неё должен родиться чудесным образом зачатый сын. Считается, что в этот день благословляется земля и всё живое на ней. Несмотря на строгий пост, в этот день разрешалось есть рыбу.

Каждую весну христиане всего мира празднуют Пасху, Светлое Воскресение Христово, старейшее и известнейшее из христианских церковных торжеств. Основные пасхальные обряды известны всем: крашение яиц, печение куличей. Для верующего человека Пасха связана ещё и с всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Христосование заключается в обмене поцелуями при произнесении пасхального приветствия: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

Для христианина Пасха – главный и торжественный праздник года, праздник воскресения Иисуса Христа, принявшего мученическую смерть на кресте.

Подвижность дня празднования Пасхи приводит к тому, что каждый год изменяется день событий непосредственно связанных с пасхальным циклом, изменяется дата начала Великого поста и Троицы.

За неделю до Пасхи отмечалось Вербное воскресенье. Церковью оно празднуется в память въезда Христа в Иерусалим, когда народ бросал ему под ноги пальмовые ветви. Верба и символизирует у нас эти ветви. В этот день в церкви веточки вербы освящались.

Неделя после Вербного воскресенья называлась Страстной, в память о Страстях Господних. На этой неделе готовились к Пасхе: мылись в бане, мыли и чистили всё в доме, празднично убирали его, красили яйца и пекли куличи.

На пятидесятый день после Пасхи праздновалась Троица (день сошествия Святого Духа). В православном празднике Троице обнаруживаются следы древнеславянского праздника семика, который праздновался на седьмой неделе после Пасхи. Праздник проходил в лесу. В центре внимания в эти дни была берёзка. Её украшали лентами, цветами, водили вокруг неё хороводы, пели песни. Выбор дерева неудивителен: берёза одна из первых одевалась в яркуб нарядную зелень. Отсюда существовало поверье, что именно берёза обладает особой силой роста и что эту силу нужно использовать. Берёзовыми ветками украшали окна, дома, дворы, храмы, веря, что они обладают целебной силой. В Троицу берёзу «хоронили» – топили в воде, чем старались обеспечить дождь.

На Троицко-семицкой неделе девушки гадали – пускали по воде венки. Спокойно плывёт венок – всё сложится счастливо, закрутится венок – расстроится свадьба, а потонет – быть беде.

24 июня, в дни летнего солнцестояния, на Руси отмечали праздник Ивана Купала. Купала – языческий праздник поклонения природным стихиям – огню и воде.

А ведь языческий Купала никогда не был Иваном. У него вообще не было никакого имени. А приобрёл он его, когда праздник Купалы сошёлся с христианским праздником Рождества Иоанна Крестителя.

Ещё этот праздник называли днём Ивана Травника. Ведь лечебные травы, собранные в этот период, чудодейственны. На Купалу мечтали найти и увидеть, как распускается папоротник. Именно в эти мгновения из земли выходят клады, загораясь зелёными огоньками.

Не менее желанной была встреча с «разрыв-травой», от прикосновения которой разлетается на кусочки любой металл, отворяются любые двери.

Славяне считали, что пора буйного роста трав, созревания хлебов – время разгула злых духов. Для борьбы с нечистью древним способом трения добывали огонь, разжигали костры, через которые прыгали увенчанные цветами парни с девушками. Верили в примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. В огонь швыряли отслужившие своё вещи, одежду больных.

Вечером, попарившись в баньке, шли плескаться в реке. Считалось, что купальская вода имеет такую же очистительную силу, как и огонь.

Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нём много языческого и непристойного. Преследования властей привели к тому, что в ХIX веке праздник почти исчез с Руси.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, некоторые из них сегодня почти забыты. Хочется верить, что неподдельный интерес к русской культуре позволить возродить утерянное и передать потомкам.

 

Масленица

Что делали на масленицу? Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом масленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.

Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

 Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “долгими” (высокими), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т.п. Кое-где на территории России женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись. Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье — заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика — пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”). Здесь необходимо отметить, что понятие «Чучело Масленицы» имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно. Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

 

Пасха Христианская

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре. Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год. Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта — днем весеннего равноденствия. Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Нике в 325 году н.э. Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи, а сам он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника. Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова. События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи, по времени празднования они были близки. Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большинстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами «Христос воскресе», дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?

Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: «Христос воскресе», и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца.

Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим.

 

Рождество Христово

Рождество Христово — это не только светлый праздник православия. Рождество — праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь.

Канун Рождества получил название «сочельник», или «сочевник», и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, — сочива (или полива). Сочиво — каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья — ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд — 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое, медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками (от латин. oblata — приношения), желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество — праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

 

Аграфены Купальница да Иван Купала

Летнее солнцестояние — один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше — как Соботки, на Украине — Купало или Купайло. У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил никто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней «Петр и Павел» сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. По самой ходовой версии «Купальницей» св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы — но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен «выкатывать ржи» (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» — написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем — перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник — туда и замуж выходить.

 

Свадьба

В жизни всех народов свадьба — это одно из самых важных и красочных событий. Каждый человек должен иметь свою семью и детей. А чтобы не случилось так, что кто-то долго засиделся «в девках» или » в женихах», на помощь приходили свахи. Свахами были женщины бойкие, словоохотливые, знающие свадебные традиция. Когда сваха приходила сватать невесту, она, помолившись, садилась или становилась на такое место, которое, считалось, могло бы принести удачу в сватовстве. Разговор она начинала с принятых в этом случае иносказательных фраз, по которым родители невесты сразу догадывались что за гости к ним явилась. Например, сваха говорила: «У вас товар (невеста), а у нас купец (жених)» или » У вас ярка (невеста), а у нас пастух (жених)». Если и ту и другую сторону устраивали условия заключения брака, то договаривались о свадьбе.

Старинные свадьбы — это настоящее театральное действо со своим сценарием, действующими лицами. Каждый участник этого действа прекрасно знал свою роль.

Все гости в соответствии со своим возрастом, ролью на свадьбе и родственным отношениями к жениху или невесте различались по свадебным чинам. Вот главные на них:

Князь молодой, княгиня молодая — свадебное обращение к жениху и невесте после венчания.

Дружка — главный распорядитель на свадьбе, выбирался из старшей родни жениха. Это был всем известный балагур и весельчак. За скоморошьим поведение дружки скрывались ум и находчивость, умение прочитать заговор и защитить свадьбу от колдовства. В некоторых местах дружку на немецкий манер называют шафером.

Старшая боярка — распорядительница на свадьбе со стороны невесты.

Тысяцкий, или посаженый отец — им чаще всего был крестный отец жениха; после дружки тысяцкий был одним из главных распорядителей на свадьбе.

Причетница, причитальщица — женщина на свадьбе, которая по необходимости подсказывает или помогает невесте исполнять причеты, то есть свадебные песни-плачи, в которых невеста прощалась со своей девичьей красой, с родимым домом и родителями.

Поезжане — гости, которые вместе со свадебным поездом сопровождают в церковь к венчанию жениха и невесту.

Почетники — невестина родня в доме жениха во время свадебного пира после венчания.

Рукобитье — так назывался предсвадебный обычай, когда отец жениха и отец невесты, прихватив полу своего кафтана, с размаху ударяли друг друга по рукам в знак договоренности о свадьбе и свадебных расходах.

Зорю окликать — когда девушку просватают, она на ранней утренней и вечерней заре вместе с подругами выходила на дорогу; за околицу. Здесь невеста громко причитала — исполняла песню, обращаясь к заре, солнцу, полю, лесу, всем силам природы, к праздникам, которые праздновались в родном селе, к святым угодникам, прощаясь с ними всеми.

Ведь раньше было принято: если девушка вышла замуж, она оставляла дом родителей и начинала новую жизнь в доме родителей жениха. Вот и прощалась невеста с местами, где прошло ее девичество.

Тема 8.

Праздничная культура русской деревни

Праздники также имели магическое значение, их задачей было защитить здоровье и жизнь людей, принести в дом благополучие. Праздники всегда считались обязательными для всех, особенно достигших зрелого возраста.Праздничные дни требовали к себе самого серьезного, уважительного отношения, ведь только в будни уместна умеренность в еде и простая удобная одежда. В праздник было обязательно нарядно одеваться, а для разговора выбирать темы только приятные, радостные, быть веселым, приветливым, гостеприимным.

Фольклорная группа в музее – заповеднике «КИЖИ» 

 Вспомните, как проходили праздники в вашей семье. Как готовились к ним, что было обязательным для того, чтобы праздник состоялся?

Сычков Ф.Подруги. Зима, 1941 г.

Главной характерной чертой праздника являлось многолюдье. Так, в былые времена даже тихое в будни село быстро заполнялось зваными и незваными гостями — нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. А потому праздник становился днем преображения деревни, дома, человека.

Если вы бывали в деревнях во время праздника, опишите ваши ощущения от атмосферы, царящей там. 

Сычков Ф. Выходной день в колхозе.

Культура праздника составляла яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян. Праздники — это особая система. Они имеют единую многоступенчатую последовательность. Из года в год, из века в век всегда справляются в определенном порядке. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура, тем не менее, постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведькрестьянская культура была активной, а не потребительской. 

Важно отметить и то, что христианские праздники в народном сознании мирно уживались с более древними языческими приметами и обрядами, существовавшими на Руси до введения христианства.  Крестьяне создавали легенды, образы и символы, святых наделяли доступными для понимания простого человека качествами. Поэтому в праздничной символике не последнее место принадлежало традиционным куклам. Именно куклы, будучи самым доступным и понятным образом для человека, и были посредниками между ним и неведомыми силами природы. Большинство традиционных кукол уничтожалось во время ритуалов и обрядов. Поэтому о них остались немногочисленные воспоминания очевидцев, записанные исследователями в начале прошлого века. Сегодня по этим воспоминаниям, сказаниям, по отдельным экзеплярам кукол, дошедших до нас, восстанавливается богатый пласт русской традиционной культуры: участие кукол в мистериях и празднествах. В рамках нашей темы мы рассмотрим праздники, которые в той или иной степени связаны с изготовлением традиционной русской куклы.

 В вашем доме (где вы выросли или где живете сейчас) существовала(ет) ли традиция делать кукол или другие обязательные праздничные атрибуты к празднику?

Задание для самостоятельной работы к теме Праздничная культура русской деревни

1.  Составьте свой годичный праздничный календарь. Но включите в него лишь те праздники, которым лично вы действительно придаете значение. Опишите коротко обязательные атрибуты и действия, которые присущи тому или иному празднику.

2. Делаем куколку Колокольчик. Это яркий праздничный вариант «звонкой» куколки.

Такую куклу добрых вестей еще называют Валдайским колокольчиком, так как родина куклы — Валдай. 
 Кукла проста в изготовлении, и обережная суть её всем понятна: приносить в дом радость и хорошее настроение. Колокольчик несёт в себе закон гармонии. На кукле три юбки как три тела. А когда телу хорошо, на душе радость и дух спокоен, когда между ними лад, это и есть счастье. Звонкий колокольчик напоминает о праздничных тройках со звенящими под дугой колокольчиками.

Также привожу вам схему для наглядности.

1. Подбираем и вырезаем три круга из подходящих по цвету тканей диаметром 24, 19, 16 см. Квадрат белой ткани для лица 20х20 см. Лучше, если ткань будет не тонкой. Немного синтепона (ваты, ниток) для головы. Колокольчик, нитки для обвязок. Косынку можно двумя способами делать и надевать: первый — полукруг 16 см круга, второй — обычная косынка из тонкой ткани.
2. К колокольчику привязываем нитку и привязываем его к синтепону. Синтепон помещаем в центр большого круга.
3. Обвязываем. Следим, чтобы центр не сместился и края юбки были ровными.
4. Затем второй лоскут также ровно надеваем и закрепляем.
5. Аналогично и третий лоскут.
6. Белый лоскут для лица складываем противоположными углами к центру.
7. Примеряем сложенный лоскут к голове так, чтобы ниже шеи оставалось примерно 1 см подгиба. Не меньше.
8. При необходимости регулируем, закрепляем на шее.
9. Оформляем руки. К рукам куклы также можно пришить/привязать колокольчик.
10. Повязываем косынку первым способом.
11. Для второго варианта надеваем на голову повойник.
12. Надеваем косынку и завязываем её под ручками.
13. При желании для подвески привязываем тесьму.
Такая кукла может стать замечательным подарком! Даря куклу Колокольчик, мы желаем одариваемому получать только хорошие известия и пребывать в радости.

Мастер-класс  взят из блога Зои Пинигиной. См. здесьhttp://pinigina.livejournal.com/59463.htm

 

Крещенские традиции на Руси

19 января Русская православная церковь отмечает Крещение Господне, или Богоявление. По старому стилю этот праздник приходился на 6 января и закрывал святочный цикл, который начинался с Рождества. Крещение завершало 12-дневные гулянья с вечеринками, колядками и гаданиями — в этот день люди изгоняли нечисть, хозяйничавшую на Святках, и замаливали собственный грех «бесовских игрищ». Какие блюда готовили в праздник, когда загадывали желания и что символизировала прорубь — рассказывает «Культура. РФ».

Крещенский сочельник

Канун Крещения, как и канун Рождества, называли сочельником. Крещенская трапеза во многом повторяла постное рождественское меню. На стол ставили кашу кутью и ритуальный хлеб, разнообразную выпечку, блины, десерты из сухофруктов и орехов. Хозяйки на Крещение готовили только нечетное количество блюд. Из-за того, что этот день считался постным, в народе крещенский сочельник называли голодной кутьей. Во многих регионах на Крещение повторяли рождественский обряд приглашения на ужин умерших предков. На столе зажигали свечу для мертвых, ставили дополнительные приборы по числу покойных родственников.

Антон Овсянников. Великое освящение воды на Иордани. 2002. Частное собрание

Перед Богоявлением прощались со Святками. Со стола убирали сено, торжественно внесенное накануне Рождества. С Рождества же возле икон лежал праздничный хлеб, который на Крещение скармливали скотине или птице. Все 12 святочных дней нельзя было выносить мусор, а также делать многие домашние дела, например прясть и ткать. В Крещение эти запреты снимались — из избы выносили сор, выметали золу из печи.

В этот же вечер молодежь устраивала заключительные игрища. По дворам ходили ряженые, исполнявшие колядки — песни с пожеланиями хозяевам дома. Считалось, что чем больше колядующих одарят хозяева, тем больше доброго случится с семьей в новом году.

В Торопце Псковской губернии Святки слывут «Субботками». Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедных вдов… для посетительниц делают скамьи уступами от полу до потолка в виде амфитеатра. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин. Когда девушки собрались… ворота отворяются и начинается прибытие холостых молодых людей. Прибытие каждого молодого гостя девушки величают песнями, которые исстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен платить деньгами, которые потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Сюда женатые и замужние не допускаются.

Канун Крещения считался особенно «правдивым» c точки зрения предсказаний. С одной стороны, в это время, как во все святочные дни, ходили по земле нечистые силы — главные помощники для гаданий. С другой стороны, последующая церковная служба изгоняла их и закрывала им ворота в земной мир, так что можно было не бояться «осложнений» от общения с потусторонними силами. И все же было принято соблюдать меры безопасности. Для защиты при гадании очерчивали вокруг себя круг. Если гадающих было много, они становились в «хоровод», держа друг друга за мизинцы рук. В Вологодской губернии правила «гадательной безопасности» предписывали надевать на голову глиняный горшок. В Костромской губернии перед гаданием место, где оно проводилось, обскакивали на левой ноге против солнца (против часовой стрелки), приговаривая: «Чертово место, черт с тобой!» После гадания скакали уже на правой ноге по часовой стрелке со словами: «Богово место, Бог с тобой!» — для того, чтобы «разворожиться».

Читайте также:

Как и на Рождество, в ночь на Богоявление загадывали желание: считалось, что небо «открывается» и любая просьба доходит до Спасителя. Знаком того, что небеса отверзлись, было колыхание воды в бочке или стакане. Оно символизировало момент, когда Христос вошел в реку Иордан, чтобы принять крещение.

«Во очищение душ и телес»

В день Богоявления главным событием было освящение воды и купание в проруби. В связи с этим праздник получил в народе название Водокрещи. Как и в наше время, церковнослужители освящали воду дважды: в сочельник на вечерней службе в храме и собственно в праздничный день на реке. Заранее подготовленную прорубь — иордань — украшали елями, рядом устанавливали вырезанный изо льда крест. Считалось, что особенно в купании и, соответственно, в очищении нуждались гадавшие и колядники, которые ходили на Святки ряжеными. Они должны были «смыть личину беса».

Константин Маковский. Святочное гадание на жениха (фрагмент). Ранее 1915. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург

В течение недели после праздника в освященной реке нельзя было стирать белье. А воду, набранную в проруби сразу после водосвятия или принесенную из церкви, хранили весь год. Ей поили больных домочадцев и скот, использовали ее в заговорах на красоту и здоровье. Столь же целебным считался крещенский снег. Растопленный снег добавляли в воду в бане, выливали в колодец, чтобы летом он не пересыхал. Считалось, что только крещенским снегом можно отбелить холсты. На Вологодчине ровно в полночь на Богоявление брали воду из колодца, которая тоже считалась святой.

Изгнание бесов и ярмарка невест

На Богоявление изгоняли бесов не только из «душ и телес», но и из домов. Для этого стреляли из ружей, гремели посудой, парни с криками и гиканьем скакали верхом по деревне и «лупили» метлами и кнутами по углам и закоулкам. В северных губерниях разваленная куча дров свидетельствовала о том, что здесь «святьё проехало». Святьём называлась вся нечистая сила. Чтобы защититься от нее, на воротах, дверях, притолоках мелом или углем чертили кресты. Дома, хозяйственные постройки, скотину окропляли святой водой.

Константин Трутовский. Колядки в Малороссии. 1864. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

После освящения проруби начинались игры и забавы, напоминавшие о грядущей Масленице: кулачные бои на льду, катания с горок. На Дону в лед вбивали кол и надевали на него колесо, к которому с помощью оглоблей крепили несколько саней. Взрослые вращали колесо, а дети катались на импровизированной карусели. В Иркутской губернии у иордани устраивали лошадиные бега, чтобы лошади передавили копытами чертей.

В Череповецком уезде Вологодской губернии на Крещение молодые люди обменивались подарками: юноши покупали понравившимся девушкам конфеты, а девицы вышивали для потенциальных женихов платочки и кисеты. Повсеместно проходили смотрины.

Обычай устраивать на Крещенье так называемые дивьи (девичьи) смотрины принадлежит к числу вымирающих. Смотрины происходят либо в церкви во время литургии, либо на городской площади, где катаются матери с дочками, а мужской пол стоит стеной и производит наблюдение. «Все невесты, — рассказывает наш вологодский корреспондент, — наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани». Между невестами (называемыми также «славушницами») прохаживаются парни, сопровождаемые своими родительницами, и выбирают себе суженую. При этом заботливая родительница не только внимательно рассматривает, но даже щупает платья девиц и берет их за руки, чтобы узнать, не слишком ли холодны руки у славушницы. Если руки холодны, то такая невеста считается зябкой и потому не подходящей для суровой крестьянской жизни.

После Крещения начинались «свадебные недели», которые длились вплоть до Масленицы. В это время спешили сыграть свадьбу, ведь впереди ждал Великий пост, когда жениться было не принято.

Автор: Екатерина Гудкова

Языческие праздники, ставшие православными

Крещение Руси не смогло быстро искоренить языческие верования наших предков. Долгое время в народе существовало двоеверие, когда христианские традиции пересекались с языческими.

На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты. Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. Например, бог Перун стал Святым Илией Пророком, а богиня Макошь — Параскевой Пятницей.

С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси

С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Так, день Купалы стали называть днём Иоанна Крестителя, а день Триглава стал Троицей. Но от этого стало только хуже.

В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие. Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи. Даты поклонения мелким богам стали одинаковыми с престольными праздниками.

Обряды, ходившие в народе на дохристианские праздники, полностью искоренить не удалось. Священники понимали, что русские, привыкшие отмечать праздники с размахом, не могут быстро перестроиться. Разумеется, монотонные богослужения и молитвы не шли ни в какое сравнение с языческими гуляниями. Поэтому многие элементы древнерусских обычаев включили в православные праздники.

Какие языческие праздники на Руси стали христианскими

Поскольку точные даты того или иного христианского праздника достоверно не были известны, их легко меняли. Как уже было сказано выше, языческий праздник Купалье или день бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя. Впрочем, его быстро стали называть Иван Купала. Несмотря на обращение в христианство, многие славяне так и продолжали искать цветок папоротника и купаться в реке голышом.

Такие языческие праздники, как Святки и Триглав, тоже нашли своё место в православии. Например, святочные весёлые гуляния трансформировались в славления. Дети и ребята постарше стали ходить по домам и прославлять не бога Коляду, а Христа. Но название песен — колядки — сохранилось неизменным. Праздник Триглав же превратился в праздник Святой Троицы. И на него сохранилась языческая традиция украшать дома ветвями деревьев и цветами.

«Ночь накануне праздника Купалы». В. Иванов

Масленица и Пасха

В народном календаре славян на границе зимы и весны был праздник Масленицы, предваряющий Пасху. На масленичную неделю было принято развлекаться, печь блины и ходить в гости. А ещё сжигать чучело Масленицы, чтобы прогнать зиму. Кажется знакомым, не так ли? Современные православные христиане тоже празднуют Масленицу. Только церковью она называется Сырная седмица. В эту неделю запрещено есть мясо, но разрешено употреблять молоко и яйца. Поэтому верующие не отказывают себе в удовольствии напечь блинов и отправиться с ними в гости. Весёлые гуляния на Масленицу, бывшие языческими обрядами, находят место и в жизни современных людей.

Также славянские народы ещё до принятия христианства праздновали Пасху. У южных славян она называлась весенним Юрьевым днём. По традиции Пасху отмечали три дня. В это время красили варёные яйца и пекли пасхальный хлеб. А до конца XIX века на Пасху жгли костры, что было отражением языческих истоков этого праздника. Современная Пасха приурочена к Воскресению Христову и является переходящим праздником. Однако традиция печь куличи и красить яйца в этот день сохранилась.

Читайте также: Как большевики боролись с Пасхой

Как на Руси праздновали Святки и Колядки – экскурс в историю

13:24, 07 января 2021, ПАИ

Как на Руси праздновали Святки и Колядки: зачем рядились в лешего и надевали глиняный горшок на голову, что такое дивьи смотрины и почему у девушки должны быть теплые руки. Студентка исторического факультета ПсковГУ Алина Аскарова под руководством кандидата исторических наук, доцента кафедры отечественной истории ПсковГУ Максима Васильева подготовила экскурс в историю русских традиций.   

«Христос рождается, славите» 

Празднование крестьянами праздников было часто связано со старыми языческими традициями, которые тесно переплетались с христианскими. Наиболее ярко это проявлялось в дни рождественских праздников. Так, в дни празднования Рождества крестьяне отмечали два языческих праздника Святки и Колядки.

Часто после того, как заканчивалась вечерняя трапеза Рождественского сочельника и дети разнесли «богатую кутью», начиналось колядование. Дети, подростки и молодые люди собирались в веселые группы, переодевались в различные наряды, часто символизирующие нечистую силу, и ходили от двора ко двору. Рядились часто в лешего, черта, медведя или коня. Так как ряжение во многих местах считалось делом греховным и наказывалось местными общинами, то переодевание осуществлялось крестьянами по жребию. Подобные персонажи коляды воспринимались в Русском мире как проводники в загробный мир, который может приоткрыть свои ворота именно в канун Рождества. Во время колядования исполнялись песнопения, посвященные Рождеству Христову, величания хозяину, хозяйке и их детям.

Начинали обычно с церковного песнопения: «Христос рождается, славите» (отсюда появилось название этому особому действию – «славление»). Хозяева давали славильщикам (колядовщикам) угощенье в виде леденцов, конфет, пирогов, а иногда водки и денег.

В некоторых местах России широкое распространение получил обряд так называемого «цыганьичанья», когда русские девушки переодевались в специально сшитые цветные наряды, напоминающие цыганские, распускали волосы на цыганский манер и с песнями и шутками ходили в гости к соседям, где бесцеремонно выпрашивали все, что им понравится, а иногда и просто воровали чужое имущество. После чего хозяева предлагали выкуп за свое добро. На вырученные деньги девушки приобретали себе различные гостинцы и мелкие подарки. Любопытно, что обычай запрещал приобретать нечто ценное и полезное в хозяйстве на колядные деньги. По всей видимости, это было связано с попыткой крестьян регламентировать объемы праздничного воровства друг у друга, так как в противном случае всегда появился бы большой соблазн существенно обогатиться, прикрываясь рождественским весельем.

Колядки достаточно часто сопровождались мелким хулиганством со стороны молодежи в виде сломанного или заваленного заборчика, разломанных саней, снятой с петель калитки или испачканных сажей или краской ворот, что символизировало происки нечистой силы. Отсюда же и желание молодежи рядиться в шкуры и маски чертей и прочих злобных человеку сакральных сил. Такие ряженые часто обходили кругом всю деревню или даже каждый дом, что считалось особым оберегом от нечистой силы на целый год. В это время пелись рождественские песни и повторялись добрые пожелания здоровья и благополучия соседям, за что и получалась благодарность со стороны хозяев в виде подарка или угощения. Ну а если хозяин не угощал или был скуп на вознаграждения, тогда в его адрес могли посыпаться самые страшные проклятия и пожелания. Парадоксален и тот факт, что иногда в таких языческих торжествах принимали участие и сами молодые сельские священники, хотя это было редкостью и жестко пресекалось церковью.

Что день грядущий нам готовит…

Святки – это время повсеместного гадания, которое в эти праздники проводили в вечернее или ночное время. Существовали различные виды гадания, гадали крестьяне по любому поводу.

Так, иногда гадали по вещам. Молодые крестьянки собирались в бане или в тихом месте (чаще всего старались проводить гадание в помещении, где нет икон), приносили с собой что-нибудь из вещей или украшений. Затем эти вещи все складывали в центр и накрывали полотенцем, а сверху посыпали кусочками хлебушка. Затем каждый из участников по очереди запускал руку под полотенце и вытаскивал первую попавшуюся вещь. Если вещь попадалась чужая, то хозяин вещи должен был выкупить или подарить ее. Так гадали для того, чтобы в будущем у молодых крестьян был достаток и благополучие.

Молодые девушки гадали на суженого-ряженого: ночью они выходили к калитке и если мимо пройдет крестьянский мужик, то девушка спрашивала его имя. Тем самым узнавала о том, как будут звать ее будущего мужа. Еще одним видом гадания было подслушивание с целью узнать о своей будущей жизни. Ночью молодые люди выходили во двор, каждый подкрадывался к соседним домам и садился под окно. При этом прислушивались, если в окне слышали веселые разговоры, то значит, жизнь предвещается счастливой. А если в окне были слышны скандалы или грустные разговоры, то жизнь будет плохой и несчастливой.

Было и гадание у ворот. Выходили к забору или просто, стоя за воротами во время ночи, говорили: «Залай, залай, собаченька! Залай, серый волчок!», «Где залает собаченька, там живет мой суженый!». Такое гадание предвещало: откуда будет услышан собачий лай, значит, и будущий жених будет с той стороны. Еще одно гадание было связано с киданием башмака в полночь: туда, куда будет смотреть носок кинутого башмака, в ту сторону и уйдет невеста после замужества.

Крещенские традиции

После Рождества шел праздник Крещенского сочельника (5 января по старому стилю – 18 января по новому стилю). Крещенский сочельник напоминал по внешнему виду празднование Рождества. В этот день запрещалось работать и выполнять домашние дела. Нужно было готовить кутью и нечетное количество блюд.

Крещенский сочельник считался постным праздником, поэтому кутью готовили бедной.  На стол посередине ставили свечу, свеча служила проводником света для мертвых. Тем самым крестьяне верили, что к ним придут их умершие родственники и в этот день вся семья будет в сборе. В канун Крещения день считался праведным, в этот день крестьяне могли гадать и предсказания были верными. Но поскольку гадать в православной церкви было грехом, то крестьяне для защиты при гадании очерчивали круг и, заходя в этот круг, гадали. Если гадающих было много, они становились в «хоровод», держа друг друга за мизинцы рук.

В Вологодской губернии правила «гадательной безопасности» предписывали надевать на голову глиняный горшок. В Костромской губернии перед гаданием место, где оно проводилось, обскакивали на левой ноге против солнца (против часовой стрелки), приговаривая: «Чертово место, черт с тобой!». После гадания скакали уже на правой ноге по часовой стрелке со словами «Богово место, Бог с тобой!» — для того чтобы «разворожиться». А в церкви в этот день проводили Крещенское богослужение. В сам день Крещения вода считалась не только священной, но и наделялась лечебными свойствами. Священники проводили водосвятие, а крестьяне окунались в проруби. Прорубь заранее подготавливали и украшали еловыми ветками. Считалось, что в этот день купание в проруби поможет очистить душу человека от негатива. Особенно те, кто гадал накануне, должны были обязательно окунуться в прорубь. После празднования Крещения в течение недели нельзя было стирать в проруби белье, поскольку вода там считалась священной и грязь в нее нельзя было опускать.

Обычай устраивать на Крещенье так называемые дивьи (девичьи) смотрины принадлежал к числу исчезающих в начале XX века, но все же использовался в некоторых губерниях. Смотрины происходили либо в церкви во время литургии, либо на городской площади, где катались матери с дочками, а мужской пол стоял стеной и наблюдал за происходящим.

«Все невесты, — рассказывал вологодский корреспондент, — наряженные в лучшие платья и разрумяненные, выстраиваются в длинный ряд около «ердани» (прорубь). Между невестами (называемыми также «славушницами») прохаживаются парни, сопровождаемые своими родительницами, и выбирают себе суженую. При этом заботливая родительница не только внимательно рассматривала, но и щупала платья девиц и брала их за руки, чтобы узнать, не слишком ли они холодны у славушницы. Если руки были холодны, то такая невеста считалась зябкой и потому не подходящей для суровой крестьянской жизни. После Крещения наступали дни, когда крестьяне старались сыграть свадьбы, что наилучшим образом соответствовало крестьянскому сельскохозяйственному календарю и занятости повседневными тяготами хозяйства.  

В различных губерниях, а порой и деревнях одной местности, обряды, поверья и суеверия могли различаться в деталях. Вкладывались различные смыслы, давались разнообразные трактовки. Крестьянский мир русской деревни старался отмечать все праздники православного календаря, наполняя их не только христианскими смыслами и образами, но и в значительной мере вкрапляя элементы языческой традиции. И как бы ни стремилась православная церковь на протяжении веков бороться с пережитками языческой культуры, на уровне генетической памяти народа последняя все равно ярко проявляла себя и интегрировалась в христианские праздники. Ни один праздник православного календаря, будь то Рождество, Крещение, Пасха, Троица и другие, не обходился без элементов народной, языческой культуры. Что делает их сложным, интересным и многообразным явлением духовной жизни Русского мира.

Как праздновали Рождество русские крестьяне начала ХХ века: что готовили на праздничный стол, почему на Рождество надо быть чистым, но нельзя убираться и выносить мусор. Почему нельзя пить горькую и что надо сделать, чтобы весь следующий год быть в достатке и здоровым, и при чем здесь коза и льняное полотенце, читайте ЗДЕСЬ.

 

Православные праздники на Руси — online presentation

Православные праздники
на Руси
«Много людей празднуют
праздники и знают их
названия,
но не знают причин, почему
они установлены»
(св. Иоанн Златоуст)

3. Христианские праздники

• Двунадесятые праздники, в богослужении
Православной Церкви двенадцать великих
праздников годового богослужебного круга
(кроме Пасхи). Подразделяются на
Господские, посвященные Иисусу Христу, и
Богородичные, посвященные Пресвятой
Богородице.
По времени празднования
двунадесятые праздники
Неподвижные
(непереходящие)
Имеют фиксированную дату
Подвижные
(переходящие)
Перемещаются по календарю
В зависимости от празднования Пасхи

5. К великим двунадесятым праздникам относятся:

Рождество Пресвятой Богородицы
Воздвижение Креста Господня
Введение во храм Пресвятой Богородицы
Рождество Христово
Крещение Господне. Богоявление
Сретение Господне
Благовещение Пресвятой Богородицы
Вход Господень в Иерусалим
Вознесение Господне
Троица (Пятидесятница)
Преображение Господне
Успение Пресвятой Богородицы

6.

Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля)
Праздник, отмечаемый западными
христианами 25 марта, а
православными 7 апреля по новому
стилю, установлен в память
архангелом Гавриилом Деве Марии
благой вести о грядущем рождении
Сына Божьего Иисуса Христа. Для
христиан праздник Благовещения
имеет особую значимость.
Благовещение всегда выпадает либо
на дни Великого поста, либо на
неделю пасхальных
торжеств(Светлую седмицу).
Благовещение было введено в
христианский календарь в 4 веке, а с
8 века отмечается как великий
праздник.

7. Когда Мария, читала библию, вся её бедная комнатка озарилась необыкновенным светом. Мария взглянула и увидела архангела

Гавриила. Он
принес ей благую, добрую весть о скором рождении сына. Это событие и назвали
Благовещением, что значит благая весть.
• Люди радовались солнцу,
наступающей весне, оживлению
жизни. В канун Благовещения
жгли обрядовые костры, водили
хороводы вокруг изб, костры те
приманивали на землю небесное
тепло, помогали пробуждению
матери сырой земли. В кострах
этих сжигали все старые вещи,
через них прыгали, веря в
очистительную силу огня, кто
через него прыгнет, будет
счастливым, здоровым и
сильным целый год!
Вход Господень в Иерусалим
(Вербное воскресение)
Этот праздник на Руси давно называется
Вербным воскресением. Название это
происходит от того, что на этот праздник
верующие приходят с ветками, как правило,
ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или
других деревьев, которые первыми
распускаются весной, в ознаменование тех
ветвей, которые резали иудеи, встречавшие
Иисуса во Иерусалиме.
В народе с давних времен считают, что
освященные веточки являются чем-то вроде
амулета, защищающего от дурного глаза.
Прежде верили, что они являются оберегом от
молнии. Во время непогоды их жгли, чтобы
уберечь дом. Ветки дарят друг другу в знак
дружбы и любви. В некоторых странах
принято слегка ударять ими прохожих,
говорят, что к удаче. Освященные ветки, как
правило, хранят в доме.

9. Светлое Христово Воскресенье (Пасха)

Пасха — это главный праздник христианского мира. Это
победа жизни над смертью! По великой любви к нам,
людям, Господь сошёл на землю в образе человека,
принял за нас страдание и смерть на кресте. На третий
день после погребения свершилось чудо – Господь
воскрес из мёртвых!
Пасхальное богослужение отличается особой
торжественностью. Перед его началом в храмах
зажигаются все светильники и люди, находившиеся
в храме, стоят со свечами в знак особой духовной
радости.
•Богослужение начинается с крестного
хода – торжественной процессии
вокруг храма с фонарем, хоругвями,
Евангелием, иконами Воскресения
Христова и Божией Матери, с пением
канона Пасхи.
• На пасхальной литургии все
верующие стараются
обязательно причаститься. А
после того, как окончится
служба, верующие
«христосуются»—
приветствуют друг друга
целованием и словами
«Христос воскресе!» ,на
который следует ответ:
«Воистину воскресе!»
На Пасху мы радостно говорим: „Христос
Воскресе!” и обмениваемся красными
яичками. Этот обычай очень давний;
Христос дал нам жизнь, а яйцо — это знак
жизни.
Придя домой, а иногда прямо в храме,
устраивают пасхальный пир.
• В течение пасхальной недели во всех церквах,
как правило, разрешается любому желающему
звонить в колокола.
Празднование Пасхи продолжается сорок дней — ровно
столько, сколько Христос являлся Своим ученикам
после Воскресения. На сороковой день Иисус Христос
вознесся к Богу Отцу. В течение сорока дней Пасхи, а
особенно на первой неделе — самой торжественной —
ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и
куличи, играют в пасхальные игры.

13. Вознесение Господне (май – июнь)

• Праздник Вознесение отмечается на 40-й день после Пасхи.
Как повествуют Евангелия, после Воскресения Иисус
Христос пробыл на земле еще сорок дней. На сороковой
день он повел своих учеников из Иерусалима по
направлению к Вифании, на Елеонскую гору. Когда они
поднялись на гору, Иисус объяснил ученикам истинный
смысл Своего Воскресения и дал им последнее
благословение.
Затем Иисус, пообещав ученикам послать Святого духа, стал
отдаляться от них и возноситься на небо. Явившееся
облако закрыло Иисуса и ученики услышали голос
небесных вестников. Вознесение как великий праздник
отмечается с 4 века. Он относится к числу подвижных
праздников и продолжается десять дней.

14. Праздник Святой Троицы

Праздник Святой Троицы
отмечается на 50-тый день после Пасхи,
поэтому другое ее название –
Пятидесятница. Праздник Троицы
отмечается в храмах божьих, церквях.
Внутри храм украшается березовыми
веточками, цветами. Перед иконой «Троица»
зажигают свечи. В этот день происходит
поминовение, почитание предков и
прославление расцветающей природы.
Символом этого расцвета в России была
молодая березка. Ветками березы украшали
дома снаружи и внутри, полы засыпали
душистой травой. Не зря береза стала
центром праздника почитания цветущей
растительности и плодородия. Наши предки
знали цену этому замечательному дереву.
На иконе изображены три ангела. Они
спустились на землю и беседуют между
собой, как помочь Руси преодолеть размеры
и беды. Они беседуют за столом, где на
белой, как слоновья кость, столешнице
стоит одна – единственная чаша. В Древней
Руси чаша – частица означала будущую
жизнь человека.
— Испить чашу – говорили в старину и
говорят сегодня. И в старину, и сегодня это
понимается так : «Пройти тяжелые
испытания».
Преображение Господне (Яблочный Спас)
(19 августа)
Празднованием Преображения
Господня Церковь торжественно
исповедует и прославляет
соединение Божества и
человечества в лице Иисуса
Христа.
Своим Преображением Господь
благоволил предохранить Своих
учеников от уныния и возвел их к
высшему упованию среди
бедствий, которые должны были
постигнуть их в мире.
В этот день во всех православных
храмах освящают плоды нового
урожая, чаще всего – яблоки.
Выражая свою преданность Богу
через эту жертву, часть урожая,
принесенного в храм, христианин
получал благословение на весь
свой урожай, свой дом, свою жизнь.
Этот праздник призван напомнить
людям о том, что главный плод — это
наше духовное преображение.
Яблочный Спас еще называют
«первыми осенинами», то есть встречей
осени. По традиции в этот день люди
должны угощать яблоками родных,
близких, а также сирот, неимущих, не
забывая и про уснувших вечным
сном предков.

18. Успение Пресвятой Богородицы (28 августа)

Успением называют блаженную кончину
Богородицы. Ее смерть была такой ясной и
тихой, что походила на сон. И длилось Ее
пребывание во гробе недолго, так как после
трех дней Пречистая Богородица была
воскрешена Господом и вознесена на небо.
Сам же праздник Успения Пресвятой
Богородицы часто называют Богородичной
Пасхой. Утром в день Успения шли в храм, а
после праздничной службы отправлялись в
гости к родным и друзьям или сами принимали
гостей. Угощали гостей пирогами из муки
нового урожая, овсяным толокном. Гости ели
да похваливали, а уходя, приговаривали:
Ай, спасибо хозяину
За мягкие пирожки!
Ай, спасибо тому,
Кто хозяин в дому!

19. Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября)

Рождество Богородицы — это начало
всех христианских праздников.
Праздник Рождество Богородицы это праздник всемирной радости.
Родилась Та, Которая чудесным
образом подарила миру Сына —
Спасителя.
Его празднование по времени обычно
совпадает с окончанием всех
основных сельскохозяйственных
полевых работ. Поэтому Богородицу
чествуют и благодарят за собранный
урожай.
Также в этот день Богородицу
благодарят как покровительницу
семьи и материнства.

20. Воздвижение Креста Господня (27 сентября)

День Воздвижения креста Господня
воспринимался русскими крестьянами как день
борьбы между светлыми и темными силами:
чистое борется с нечистым, правда с ложью, Бог с
дьяволом.
В этот важный день человек должен быть чистым
перед Богом: должен думать о своих грехах и
поститься. Пост в этот день соблюдался очень
строго: «Кто не постит Воздвиженью — Кресту
Христову, на того семь грехов воздвигнутся».
Воздвижение было также началом капустенских
вечерок.
Во многих местностях России нарядно одетые
женщины ходили в этот день из дома в дом,
поздравляя хозяев с началом капусток. Гостей
угощали пирогами с капустой. «У доброго мужика
на Воздвиженьев день и пирог с капустой» —
говорит русская пословица.

21. Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря)

Святые праведные Иоаким и Анна
дали Богу обещание: посвятить свою
Дочь на служение Ему. Когда Ей
исполнилось три года, они
поспешили исполнить свое
обещание, данное Богу: привести Ее
в Иерусалим и отдать на воспитание
в Божий храм.

В старину после дня Введения во
храм Пресвятой Богородицы
начинался зимний торг: начинали
торговать санями, которые делали
умельцы в посадах и слободах.
А русские женщины,
занимавшиеся в позднюю осеннюю
и раннюю зимнюю пору
рукоделием, к празднику Введения
Богородицы во храм, найдя время
между работами по прядению и
ткачеству, старались смастерить
подарок для своих ребятишек,
особенно для девочек, так как
чествовали в праздник Введения во
храм Богородицы особенно
девочек. Так вот старались
мастерицы: бабушки, мамы и
сестрицы сделать маленьким
девочкам в подарок к празднику
тряпичную самодельную куклу.

23. Рождество Христово (7 января)

• С Рождества (7 января) по Крещение (19 января) на
Руси праздновались Святки.
• День Рождества Христова
начинается с наведения идеального
порядка в доме. Затем все вместе
готовят Святой ужин из 12-ти
блюд.
К ужину приступают после захода
Солнца, причем отведать
праздничную еду необходимо от
всех 12-ти блюд.
После Святого ужина начинаются
святые дни – Святки. На Святки в
России было принято рядиться,
устраивать веселые игры, ходить
по домам, будить спящих,
поздравлять всех встречных «с
поворотом солнца на лето»,а после
принятия христианства с
Рождеством. Выполнять грязную
работу запрещалось, потому что
эти дни считались святыми.
Здравствуйте, хозяин с хозяйкой!
С Новым годом! С праздничком!
Открывайте сундучки, доставайте пятачки.
Если нету пятачка, подавайте пирога.
Не дадите пирога, я корову за рога,
Поведу на торжок, там продам за пирожок.
• В «святочное время» с 7 по
19 января пелись на Руси
колядки. Обычай «кликать
коляду» был известен по
всей Руси: под окнами
каждого дома пелись
колядки с пожеланиями
хозяйственного
благополучия в будущем
земледельческом году;
славились хозяева, которые
в ответ одаривали
колядующих – пряниками,
пирогами, сладостями,
мелкими денежками.
Исполняла колядки чаще
всего деревенская
молодёжь

26.

Крещение Господне. Богоявление (19 января)

27. На иконах праздника изображены образы пророка Иоанна Крестителя, воды реки Иордан, в которой принял Крещение Спаситель и Духа

Святого, в виде голубя, сходящего на Христа.
Праздник Крещения Господня называют еще Богоявлением, потому что в
этом событии явила Себя людям вся Святая Троица: Бог Отец – голосом
с неба, Бог Сын – крещением от Иоанна в Иордане, Бог Дух Святой –
сошествием в виде голубя.

28. Главный обычай самого дня Богоявления – торжественное освящение воды.

По народным поверьям — в этот день крещеным быть, всю жизнь счастливо прожить.
Гадали раньше во все дни святок, но главный
вечер для предсказаний был в Крещенье.
Раз в крещенский вечерок
Девушки гадали;
За ворота башмачок,
Сняв с ноги, бросали;
Снег пололи; под окном
Слушали; кормили
Счетным курицу зерном;
Ярый воск топили…
Гадания на святки были не только на женихов и невест, но и другие, более
хозяйственные проблемы: о будущем урожае, приплоде скота…

30.

Сретение Господне (15 февраля)
В этот день Пресвятая Богородица,
следуя ветхозаветному закону,
принесла младенца Иисуса в
иерусалимский храм, чтобы посвятить
Его Богу.
Сретение – это встреча. Встреча
представителя Ветхого Завета –
Симеона с представителем Нового
Завета – Иисусом Христом, Который
принёс новое учение о Боге и
человеке, новое отношение Бога к
миру.

31. Сретенье по-славянски означает встречу. На Сретенье зима весну встречает, заморозить хочет, а сама от своего хотения только

потеет. Зима с весной встретились впервой.
В день Сретения Господня в церквах по
традиции освящаются свечи.
По старинному народному обычаю, в этот
день выпекали из сдобного теста жаворонков,
голубков, ласточек — предвестников весны.

что можно и нельзя делать 30 июня

Общество

00:05 29.06.2020Получить короткую ссылку

1226950

Во многих районах в этот день проходили ярмарки и крестьянские гуляния. Крестьяне считали, что в эту пору следует быть особенно осторожным, поскольку к избам подходила нечисть

30 июня (17 июня по старому стилю) православные верующие вспоминают память мучеников Мануила, Савела и Исмаила.

Согласно преданию, они происходили из семьи знатного перса-язычника, а их мать была христианкой. Она воспитала сыновей в своей вере.

В зрелом возрасте братьев отправили в Рим к императору Юлиану для ведения переговоров. Их хорошо приняли, однако правитель разгневался, когда Мануил, Савел и Исмаил отказались участвовать в языческом празднике. Император приказал им отречься от христианской веры, однако братья отказались. Тогда их подвергли пыткам, а затем обезглавили.

На Руси день памяти святых наложился на древний праздник, посвященный богу солнца Яриле. Христианские обычаи смешались с языческими обрядами и традициями.

Во многих районах в этот день проходили ярмарки и крестьянские гуляния.

В народе говорили, что на Мануйло солнце «застаивается», являются мороки-туманы, текут молочные реки.  День называли нехорошим, поскольку в это время к избам подходила нечисть и пыталась уморить человека.

Боялись в этот день и белых коров, которые вдруг появлялись у ворот. Говорили, что так нечистая сила притворяется скотом, чтобы ее поставили в хлев вместе с другими коровами. Если задуманное у нечисти получалось, она портила все молоко.

Также существовало поверье о злой старухе Манихе и ее дочери Манье, которые заманивали людей в леса, чтобы отдать их к лешему.

В этот день было принято разводить на берегах рек и озер костры и варить яйца. Считалось, что чем больше сваришь, тем лучше будут нестись куры. Готовили и другие блюда из яиц, например, омлеты.

Существовали для этого дня и свои приметы на погоду. Яркая зарница предвещала хороший урожай, а вечерняя радуга сулила хорошую погоду. А вот багровый закат сулил сильный ветер и ненастье.

Russian Holiday Foods

Русская кухня неразрывно связана с застольями. Во время пира целые семьи собирались за одним столом, где каждому было свое место. В некоторых местах места за столом были даже зарезервированы для умерших: у них была своя обстановка, и им подавали еду и напитки.

русских праздников были связаны с праздником и изобилием. Столы были накрыты закусками, салатами, напитками, основными блюдами и десертами. Хозяева всегда пытались накормить своих гостей до тех пор, пока они не перестали есть, а отказ от еды рассматривался как неуважение к хозяину.

Виды блюд зависели от времени года и региона, а также от праздника. Рассмотрим главные российские праздники и то, что к ним ели.

Рождество

Традиционно на Рождество подавали 12 блюд — по одному на каждый из 12 дней между Рождеством и Крещением Господа.

В ночь перед Рождеством россияне ели согласно посту (было два основных вида русской еды: постная и остальная часть времени).Двумя основными блюдами в канун Рождества были взвар (из вареных орехов, изюма и меда) и кутья (сладкая каша с орехами, изюмом и медом). Чем слаще и богаче была кутья, тем больше урожай на следующий год. Для празднования Рождества также готовили другие традиционные блюда, в том числе блины для поста (тонкие блины без молока или масла), винегрет (салат), овощные вареники и многое другое.

Наступление Рождества знаменует конец поста, и люди снова начинают есть нормальную пищу.Определенно готовили мясные вареники, рыбу и сладкие блюда, а также блюда из свинины и птицы. Самым распространенным блюдом из птицы был гусь, которого фаршировали разными начинками и запекали целиком. Также были распространены каши и хрен, а также ветчина, приготовленная с овощами и специями, или ветчина, приготовленная в сало или заливном.

Десерты тоже были обычным делом на этом русском празднике. Сладкие вареники, суфле и джемы были возможностью для домохозяйки продемонстрировать свои навыки после долгого голодания.

Масленица

Перед Великим постом россияне отметили свой самый яркий праздник — Масленицу. Этот праздник служил переходом от зимы к весне и широко отмечался как в селах, так и в городах. Воскресенье перед недельным праздником было Мясным воскресеньем, или последним днем, когда мясо разрешалось перед началом поста. Было приготовлено много мясных блюд, и люди ходили поесть в семьи и соседей.

Масленица знаменует собой последнюю неделю перед запретом яиц и молочных продуктов на Великий пост, а именно сыр и блины (сделанные из масла, яиц и молока, а также муки, соли и сахара).Первый блин, приготовленный на Масленицу, выбрасывали в окно, чтобы накормить духов предков, или отдавали нищам, духам, пойманным между жизнью и смертью.

Поскольку мясо было запрещено из-за поста, большая часть еды во время Масленицы была приготовлена ​​из муки. Сырники (сырники), яйца, сметана, творог (фермерский сыр), рыбные вареники, крылышки ангела и вареники из капусты также были обычными блюдами.

Пасха

После Великого поста наступила Пасха.На Пасху каждый мог посетить кого угодно, поэтому хозяйки старались приготовить так много, что их столы сломались под всей едой. Блюда из мяса, печенье, закуски, десерты, вареники и напитки были выложены для всех, кто хотел. Многие горячие блюда не были включены в пасхальные расклады, чтобы хозяину не приходилось тратить много времени на ожидание гостей, а также рыбные блюда.

Было три основных блюда , которые должны были быть на русском пасхальном столе.

• Кулич — сдобный торт, выпекаемый вертикально. Он символизирует хлеб, который Иисус ел с учениками после Своего воскресения. Куличи пекли в пятницу, а затем в субботу их вместе освятили яйцами в церквях. Правильно испеченный кулич мог оставаться свежим до сорока дней.
• Пасха — это небольшая пирамида, которая символизирует Голгофу, которая была сделана из творога (фермерского сыра), яиц, сахара, сливок, масла, цукатов, изюма и корицы, а также других вещей, если хотите.Вареные пасхи должны были сохранять вкус и свежесть, а вот сырые пасхи готовить было легче.
• Крашеные и декорированные яйца (писанки) распространены во всем мире на Пасху (яйца были символом Бога), но русские и украинцы выводят их на новый уровень. Яйца, которые были равномерно окрашены только в один цвет, назывались крашенками, а на писанках были рисунки, нарисованные воском (иногда в несколько слоев для создания рисунков в несколько цветов). Сейчас используются как натуральные, так и искусственные красители, но традиционные яйца были окрашены с использованием прочной смеси луковых шкур.

Свадьбы

Самым традиционным блюдом на русской свадьбе был короваи, большая буханка украшенного хлеба. Он символизировал счастье и рост новой семьи, поэтому был подарен молодоженам.

Типичная свадебная еда состояла из множества пирожков и пирогов. Вареники приносили в начале трапезы, а затем снова и снова. Самый главный пирог, курник, готовился из теста, наполненного курицей и пшеницей, что символизировало процветание и плодородие.Семья невесты делала курник с цветочными узорами, а семья жениха — курник с фигурками людей.

Центральным украшением свадебного застолья был гусь с яблоками. Птицы символизировали связь между небом и землей. О достатке молодоженов говорило обилие мясных и рыбных блюд, а в бедных семьях мясо в начинках заменяли зерном, грибами и другими добавками. На русских праздниках были распространены и алкогольные напитки, в том числе пиво, медово-ягодные настойки (водка появилась гораздо позже).

Все свадебное торжество продлится три дня и охватит всю деревню. Молодожены посещали могилы предков, чтобы получить их благословение и принести им блины.

В целом российские праздники всегда были наполнены весельем и весельем. Столы всегда были заполнены едой, украшениями и множеством гостей. Многие российские праздники также включали танцы, песни и другие торжества. В наши дни самые традиционные праздничные торжества проходят на фестивалях, где любой желающий может принять участие в веселье, попробовать традиционные русские блюда и купить настоящие сувениры.

Яблочный Спас- традиции русского Августа — Из России с любовью

Этот день — «Яблочный Спас» или «Праздник Спасителя Яблока» имеет языческие корни, но превратился в христианское застолье в России.
На самом деле есть 3 праздника Спаса (Спас на русском) — 14 августа — это «Медовый курорт», 29 августа — на следующий день после дня Успения — это «Хлебный (или ореховый) Спас», но средний, Второй Спас до сих пор хорошо известен в России.
Яблочный Спас — 19 августа — а это значит, что осень нам близка.

После 19 августа ночи становятся длинными и темными, и с тех пор, согласно старым суевериям, до этого дня людям не нужно есть яблоки.
«Список» таких летних каникул начинается 2 августа с Ильина Дня Пророка Илии, так как в этот день запрещено купаться в реках (в реки возвращаются нечисти водяных русалок, Водяного и др.) не знаю, где они были раньше в июне и июле 🙂
А если кто-то придет купаться после 2 августа — он получит серьезные кожные заболевания или — в худшем случае — утонет.
Об этом дне я рассказывал здесь:

http://snowymelodie.livejournal.com/10195.html

В этот день начинается череда крестьянских праздников, люди убивают быка и начинают праздновать новый урожай и конец урожая. лето работает в полях.

В современном мире в православной церкви Яблочный Спас — это то же самое, что день Преображения Господня, но люди также ходят в храм, чтобы освятить яблоки нового урожая. Его также можно назвать «Спас на горе» — «Спас на горе» — по правилам Преображенского дня, но по народным преданиям он носит название «Яблочный Спас».
Раньше люди варили яблочное варенье, яблочные напитки в этот день, угощали друг друга, а потом, после веселого застолья, уходили вслед за закатом и прощаться с летом.

Это всегда было очень теплое и веселое застолье, что еще означает «Не бойся зла».

Символика этого праздника в Православной Церкви очень проста — как яблоко человек вначале незрел, имеет грехи и может быть уродливым, любовью к Богу он преображается, он обретает силу, как яблоко становится красным и готово..

Раньше это был действительно большой праздник в деревнях, но до сих пор помнят яблочный Спас. Приносят в церковь яблоки и другие фрукты для освящения, ходят на мессу, особенно, по традиции, люди, потерявшие детей. Также люди ходят на кладбище.

Очень интересна была языческая легенда: по легенде на Землю приходят 2 птицы с женскими лицами: Птица Сирин и Птица Алконост.
Они происходят из райских садов и приносят в клювах целебные травы.
Лик Птицы Сирин суров, Лик Птицы Алконост добрый.

Первые напоминают о бесполезности власти и денег, вторые — о любви и вере.
Сирин приходит на Землю до Дня Яблочного Спаса, Алконост — только в этот день. Поэтому до 19 августа нельзя есть яблоки и другие фрукты — не знаешь, принесла ли Птица Сирин мертвую росу на листья этого дерева.
Но с 19 августа это может быть только целебная роса Птичьего Алконоста..

Красиво, не правда ли?

Русская культура потребления алкоголя — от Древней Руси до современной России

Да, это правда, что мы, русские, любим выпить. Но гораздо интереснее наши привычки питья. У каждого духа должен быть свой характер потребления: сколько вы должны выпить за один глоток, какие закуски вы должны перекусить, и в целом, что является наилучшими причинами и окружением для питья? Какие закуски и другие закуски предпочтительнее к выпивке по-русски?

Давай узнаем!

Истоки русской питейной традиции

Алкоголь на Древней Руси

Если вы спросите иностранцев, какое слово приходит им в голову первым, когда они слышат Россию? Их ответ — водка. Но исторически водка была не такой популярной в России, как сейчас. Во времена Древней Руси большинство напитков были слабоалкогольными, в основном из меда. Самой известной из них была Медовуха. Это вино из меда, которое было завезено в Россию ее основателями варягов (викингов) и эволюционировало со временем. Это старинный напиток, который имеет свою форму и рецепт приготовления в каждом историческом регионе или даже городе — точно так же, как вина во Франции могут варьироваться в зависимости от региона и замка. У каждого Великого княжества на Древней Руси был свой рецепт.

Древний русский князь со своей свитой тосты в лагере

В отличие от вина, благодаря особенностям его сырья — меда, Медовуха не выдерживается. Он содержит 5-25% алкоголя и по потреблению находится где-то между пивом и вином.
Однако, в отличие от водки, вы вряд ли найдете Медовуху в обычных магазинах России. Почему это так? Первая причина этого в том, что производство медовухи намного дороже, чем вино и другие ликеры. Вторая причина в том, что сегодня в России большинство старинных рецептов медовухи не употреблено, а традиция медовухи сохраняется только в двух исторических городах — Суздале и Великом Новгороде.

В 14 веке купцы из Византии привезли виноградный спирт — виноградные лозы. Однако виноград не возделывался в русских краях, а значит, был дорогим праздничным напитком для старшеклассников — русских князей и их свиты (дружин). Все изменилось в 15 веке, когда был открыт секрет изготовления домашнего самогона из хлеба. Его было гораздо дешевле производить, чем вино и медовуха, и почти каждый мог сделать его дома.

Рождение русской водки

Медовуха дух

Царь Иван IV, также известный как «Иван Грозный», решил контролировать самогонный бизнес, запретив незаконное производство, и приказал открыть местные таверны — «кабаки».Помимо продажи алкоголя, эти кабаки предлагали также азартные игры, денежные и зерновые ссуды, а иногда и проституцию. В царской России жизнь простых людей была тяжелой — и многие мужчины ехали к кабакам, чтобы утопить свои повседневные заботы в алкоголе — крестьяне, скитальцы, солдаты, бандиты. Иногда даже монахи и обедневшие вельможи. Исторические очерки говорят, что в 18 веке, в зависимости от источника, от 40% до 75% всего мужского населения Российской империи были в долгу перед кабаками. Познакомьтесь с современными московскими кабаками после того, как выйдете на свежий воздух вместе с Moscow Night Tour!

В середине 19 века водка была источником 40% государственных доходов.Многие писатели этого времени уже изображают пьянство у кабаков пороком. Но не поймите неправильно — они имели в виду не вред, который алкоголь наносит здоровью, а в основном долги Kabak, ужасное положение, которое он поставил людям.

Однако у всего есть свои плюсы и минусы. Из-за централизованного производства хлебный самогон стал более изысканным и вскоре превратился в напиток, ассоциирующийся с современной Россией в мире — водку.

В наши дни русскую водку можно найти везде, даже вдали от России.А вот Медовуха имеет гораздо меньшее распространение. На самом деле мало кто за пределами России даже знал, что такой напиток существует. Выбирая водку или медовуху-сувенир из России, не нужно быть скромным (скромность вообще не русская черта!).

Как правильно пить водку (по русской традиции)?

Нельзя просто налить себе водку, не выполнив заранее трех основных вещей: духа, тоста и закуски.

Дух

У каждого национального алкогольного напитка свой способ употребления.Шотландский виски следует пить медленно, словно дегустируя. Карибский ром — напиток для вечеринок, лучше всего с коктейлями и колой. Конечно, можно смешивать коктейли и с водкой, но лучшее описание настоящего русского способа питья водки дал Антон Чехов , русский писатель-классик:

«А водку не пьешь сразу. Нет, сэр. Сначала вы делаете глубокий вдох, вытираете руки и смотрите в потолок, чтобы продемонстрировать свое безразличие.Только тогда вы медленно подносите водку к губам и вдруг: Искры! Они летят от вашего живота к самым дальним уголкам вашего тела! »

Тост

Фото: russianstandard. com

По русской традиции питья водки следует предложить тост. Тостинг невероятно важен в русской культуре. Не только нельзя пить без тостов, но также всегда следует начинать тост со слов «на здоровье» или «за здоровье», которые буквально переводятся на английский как «для хорошего здоровья».
Второй — пожелать благополучия хозяину мероприятия, а в случае, если хозяев нет одного или много, предлагается тост «за дружбу!».
После этого вы можете импровизировать сколько угодно, но помните — когда произносите тост; водку следует налить последней. Тостеру невежливо пить первым.

Закуска

Перед тем как начать пить, убедитесь, что у вас есть что-нибудь поесть или хотя бы понюхать. В России это называется «закуска» — буквально означает «закуска», но все не так просто.Его история восходит к традиционному русскому ритуалу приветствия важных гостей «хлебом-солью» (большая булочка и щепотка соли) — и, в большинстве случаев, еще и алкогольным напитком. Другая традиционная русская закуска — это соленья, салаты (самый известный из них — салат Оливье, который теперь прочно ассоциируется с празднованием Нового года), гренки по-русски и мясо на гриле (шашлык). Дело в том, что никогда нельзя пить водку, не съев сразу что-нибудь после этого.

Русские никогда не пьют без причины.Большинство россиян пьют только тогда, когда есть повод. День рождения, свадьба, похороны, национальный праздник — вот повод выпить водки. Однако не обязательно быть таким претенциозным; всегда можно придумать хороший повод для выпивки. Но важно то, что он всегда должен быть у вас.

Распитие алкоголя за столом с друзьями и родственниками — распространенный в России способ отмечать праздники. Он называется «Застолье». Одна из самых громких застолий случается в канун Нового года.

Выпивка в канун Нового года в России

Пик употребления алкоголя в России — это новогодняя ночь. У россиян особая традиция празднования Нового года, которая сложилась еще в советское время и очень сильна и сегодня.

Для подготовки к празднованию Нового года по-русски необходимо выполнить следующие действия:

• Купить игристое вино (желательно «Советское шампанское») и мандарины
.
• Приготовьте салат оливье, а по желанию — основные блюда и водку для продолжения праздника.
• Украсьте елку и соберите за столом друзей и родственников
• Посмотрите фильм 1976 года «Ирония судьбы». Да, вы смотрели это в прошлом году, и годом ранее. И годом ранее. Но вы все равно должны смотреть это, потому что это традиция. Так поступает большинство семей в России.

За пять минут до 00:00 по всем основным каналам начнется трансляция новогоднего послания Президента к народу. За 30 секунд до 00:00 обращение закончится, и по всем каналам будет показано изображение массивных часов на Спасской башне Московского Кремля, отсчитывающих всю Россию от старого года до нового.В 00:00 начнется исполнение Гимна России. Все должны встать с бокалом игристого вина в руке, предложить тост «За новый год, чтобы он был лучше старого!» И чокнуться друг с другом. Затем выпейте до дна. После этого продолжайте празднование так, как вам нравится! Хотите сами увидеть эту башню с часами? Лучше всего делать это в нашем туре по Московскому Кремлю, который доступен ежедневно, кроме четверга.

Не только водка. Алкоголь в жизни россиян сегодня

Армянский коньяк Арарат / фото: https: // araratbrandy.com /

Хотя водка по-прежнему является популярным продуктом в России и одним из ее основных экспортных товаров, в настоящее время россияне — как люди, так и правительство — изо всех сил пытаются избавиться от репутации «самых известных алкоголиков мира». Пить водку стало для многих стыдом даже в праздники. Кроме того, после распада Советского Союза Россия открыла свои рынки для всего мира — и теперь существует множество альтернатив водке, которые преобладают в России.

Русские представители среднего класса теперь предпочитают виски, ром и коньяк.Игристое вино, которое в России принято называть «шампанское», также популярно, но в основном как праздничный напиток — для свадеб, праздников и других важных торжеств. А вот водка в настоящее время имеет репутацию напитка для малообеспеченных людей, потому что она более доступна. Получите возможность открыть для себя культуру питья современной России с нашим ночным туром по Москве — поездкой по горизонту Москвы, которая заканчивается в одном из лучших баров Москвы или в любом другом месте по вашему выбору!

Однако, несмотря на колебания общественности, водка по-прежнему, по статистике, является самым популярным алкогольным напитком в России, а некоторые виды водки можно найти только в России; просто зайдите в любой крупный супермаркет и удивитесь выбору!

история «Новогодней елки» в России, от языческих истоков до советских праздников — The Calvert Journal

Досоветская история ёлки ​​ / Рождественская елка характерна для большей части Европы. Он начинается с языческой традиции, возможно, с «дерева жизни», которое в разгар зимы украшали лентой и свечами. Когда Петр Великий объявил, что Новый год будет отмечаться 1 января по юлианскому календарю, он также заявил, что улицы и холлы страны следует украсить еловыми, сосновыми и можжевеловыми ветвями — выносливыми вечнозелеными растениями, которые населяли леса. Традиция созревала и претерпевала бесчисленные изменения, пока перед деревенским приходом регулярно не росли украшенные деревья.

В XIX веке прусская жена царя Николая I Александра Федоровна на Рождество принесла в их дом сосну, и подарки были вручены как царственным, так и бедным детям. Александра импортировала многие традиции из своего родного Дармштадта, в том числе елку, которая знаменовала начало рождественских праздников в доме. К концу 1800-х годов богато украшенные ёлки ​​ занимали центральное место в праздничных торжествах, а подарки детям стали обычным делом.

Деревья больше не будут украшать только залы богатых — они станут достоянием общественности и будут обожаемы всеми советскими детьми, увенчанными знакомой красной звездой

С тех пор русский сказочный персонаж Дед Мороз (или Дед Мороз) доставил подарки с помощью своей прекрасной внучки Снегурочки. Трио лошадей тащит свои сани, чтобы навестить детей по всей России и лично доставить подарки. Немного выше, стройнее и менее тучен, чем его западный коллега, Дед Мороз — восхитительно религиозно неоднозначный персонаж, уходящий корнями в славянскую мифологию. Что самое интересное, он не живет ни на Северном полюсе, ни в каком-либо другом мифическом месте, а в городе, который существует на самом деле: Великом Устюге на северо-западе Вологодской области.

Однако на протяжении большей части 20-го века Рождество исчезло из общественной сферы, так как в стране применялся санкционированный государством атеизм.Рождественские елки критиковали как буржуазную традицию, привезенную из Германии, врага России во время Первой мировой войны. Дед Мороз был разоблачен как сотрудник церкви и зажиточных крестьян. Политика большевиков была направлена ​​не только на демонтаж государственной церкви, но и на то, чтобы убедить людей в их полной глупости в проведении религиозных праздников. Газеты восклицали, что Рождество основано на языческом праздновании середины зимы и что рождение Иисуса просто путали с крестьянским поклонением солнцу. Теперь, когда люди были обучены научным законам природы, было бы глупо продолжать восхвалять старую ложь. Более того, утверждали они, если бы Дева Мария действительно жила, наверняка кто-нибудь раскопал бы ее кости.

Доиндустриальные рабочие работали меньше часов, чем сегодня

Доиндустриальные рабочие работали меньше часов, чем сегодня из Переутомленный американец: неожиданный упадок досуга , Джульет Б.Щор См. Также: Производительность и рабочая неделя и: Восемь веков годовых часов Трудящийся утром долго отдыхает; перед тем, как он приступит к работе, проходит хороший кусок дня; тогда он должен позавтракать, хотя он не заработал его в привычный для него час, иначе будет недовольство и бормотание; когда часы бьют, он бросит свою ношу на полпути, и что бы ни было у него в руке, он оставит все как есть, хотя много раз оно было повреждено, прежде чем он пришел снова; он не может потерять свое мясо, в какой бы опасности ни находилась работа. В полдень он должен спать, а затем пить пиво днем, что составляет большую часть дня; и когда наступает его час ночью, при первом ударе часов он бросает свои инструменты, оставляет свою работу, в какой бы нужде или в каком случае работа ни стояла. -Джеймс Пилкингтон, епископ Дарем, ок. 1570 Один из самых прочных мифов капитализма заключается в том, что он уменьшил человеческий труд. Этот миф обычно защищают путем сравнения современной сорокачасовой рабочей недели с семидесяти- или восьмидесятичасовой рабочей неделей в девятнадцатом веке.Неявное — но редко сформулированное — предположение состоит в том, что восьмидесятичасовой стандарт преобладал на протяжении веков. Сравнение навевает тоскливую жизнь средневековых крестьян, трудясь непрерывно от рассвета до заката. Нас просят представить подмастерье-ремесленника на холодном сыром чердаке, вставшего еще до восхода солнца и трудящегося при свечах до поздней ночи. Эти образы являются обратной проекцией современных моделей работы. И они ложны. До капитализма большинство людей вообще не работали сверхурочно.Темп жизни был медленным, даже неторопливым; темп работы расслабленный. Наши предки, возможно, не были богатыми, но у них было много досуга. Когда капитализм повысил их доходы, это отняло у них время. В самом деле, есть веские основания полагать, что продолжительность рабочего времени в середине девятнадцатого века представляет собой самый грандиозный труд за всю историю человечества. Следовательно, мы должны смотреть дальше и оглядываться не только на сто лет, но на три или четыре, даже шесть или семьсот лет.Рассмотрим типичный рабочий день средневековья. Она длилась от рассвета до заката (шестнадцать часов летом и восемь часов зимой), но, как заметил епископ Пилкингтон, работа была прерывистой — прерывалась на завтрак, обед, обычный дневной сон и ужин. В зависимости от времени и места, были также перерывы на отдых в середине дня и в середине дня. Эти периоды отдыха были традиционными правами рабочих, которыми они пользовались даже во время пика урожая. В периоды простоя, которые составляли большую часть года, соблюдение обычного рабочего времени было необычным.По словам оксфордского профессора Джеймса Э. Торольда Роджерса [1], средневековый рабочий день длился не более восьми часов. Рабочий, участвовавший в восьмичасовом движении конца девятнадцатого века, «просто пытался восстановить то, что его предок работал четыре или пять веков назад». Важным свидетельством рабочего дня является то, что для подневольных рабочих было очень необычно заставлять работать целый день на лорда. Один рабочий день считался половиной дня, а если крепостной работал целый день, это считалось двумя «рабочими днями».»[2] Доступны подробные отчеты о рабочих днях ремесленников. Цифры Кнупа и Джонса для четырнадцатого века составляют в среднем 9 часов в год (не считая обедов и перерывов) [3]. Данные Брауна, Колвина и Тейлора для каменщиков предлагаем средний рабочий день 8,6 часа [4]. Контраст между капиталистическим и докапиталистическим режимами работы наиболее разительный в отношении рабочего года. Средневековый календарь был наполнен праздниками. Официальные, то есть церковные, праздники включали в себя не только продолжительные «каникулы» на Рождество, Пасху и середину лета, но и многочисленные дни святых и престолов.Их тратили как на трезвое посещение церкви, так и на пиршества, питье и веселье. В дополнение к официальным празднованиям, здесь часто подавали эли на несколько недель — чтобы отметить важные жизненные события (эль для невесты или вейк-эль), а также менее знаменательные события (скот-эль, ягненный эль и скальный эль). В общем, отдых в средневековой Англии занимал около трети года. И англичане явно работали усерднее, чем их соседи. ancien règime во Франции, как сообщается, гарантировал пятьдесят два воскресенья, девяносто дней отдыха и тридцать восемь праздников.В Испании путешественники отметили, что отпуск составляет пять месяцев в году [5]. Свободное время крестьянина выходило за рамки официально разрешенных праздников. Существует немало свидетельств того, что экономисты называют обратной кривой предложения рабочей силы — идеи о том, что при повышении заработной платы рабочие предлагают меньше труда. В течение одного периода необычно высокой заработной платы (конец XIV века) многие рабочие отказывались работать «по годам или полугодиям, либо по любым обычным условиям, но только по дням».»И они работали ровно столько дней, сколько было необходимо для получения их обычного дохода, который в данном случае составлял около 120 дней в году, что, вероятно, всего лишь 1440 часов в год (эта оценка предполагает 12-часовой рабочий день, поскольку рабочие дни, вероятно, приходились на весну, лето и осень). По оценкам тринадцатого века, целые крестьянские семьи не проводили на своей земле более 150 дней в году. Поместья Англии четырнадцатого века указывают на чрезвычайно короткий рабочий год — — 175 дней — для подневольных рабочих.Более поздние данные о фермах-шахтерах, группе, контролирующей свое рабочее время, показывают, что они работали всего 180 дней в году. Источники [1] Джеймс Э. Торольд Роджерс, Шесть веков труда и заработной платы (Лондон: Аллен и Анвин, 1949), 542-43. [2] Х.С. Bennett, Life on the English Manor (Cambridge: Cambridge University Press, 1960), 104-6. [3] Дуглас Кноп и Г.П. Джонс, Средневековый масон (Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 1967), 105. [4] Р. Аллен Браун, H.M. Колвин, А.Дж. Тейлор, История творений короля , т. I, Средневековье (Лондон: Канцелярия Ее Величества, 1963). [5] Эдит Роджерс, Обсуждение праздников в позднем средневековье, (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1940), 10-11. См. Также C.R. Cheney, «Правила соблюдения праздников в средневековой Англии», Бюллетень Института исторических исследований 34, 90, 117-29 (1961). 13 век — Взрослый крестьянин мужского пола, Великобритания: 1620 часов Рассчитано на основе оценки Грегори Кларка 150 дней на семью, предполагает 12 часов в день, 135 дней в году для взрослого мужчины («Нетерпение, бедность и сельское хозяйство в открытом грунте», mimeo, 1986) 14 век — Подрядный рабочий, Великобритания: 1440 часов Рассчитано на основе оценки Норы Ричи 120 дней в году. Предполагает 12-часовой рабочий день. («Условия труда в Эссексе во время правления Ричарда II», в Э.М. Карус-Уилсон, изд., Очерки экономической истории , том. II, Лондон: Эдвард Арнольд, 1962). Средний возраст — английский рабочий: 2309 часов Оценка Джульетты Шор среднего средневекового рабочего, работающего две трети года по 9,5 часов в день 1400-1600 — Фермер-шахтер, взрослый мужчина, Великобритания: 1980 часов Рассчитано на основе оценки Яна Бланшара 180 дней в году. Предполагается 11-часовой рабочий день («Производительность труда и психология труда в английской горнодобывающей промышленности, 1400–1600», Economic History Review 31, 23 (1978). 1840 — Средний рабочий, Великобритания: 3105-3588 часов Из расчета 69 часов в неделю; часы от W.S. Войтинский, «Часы труда», в Энциклопедия социальных наук , т. III (Нью-Йорк: Macmillan, 1935). Нижняя оценка предполагает 45-недельный год, верхняя — 52-недельный год. 1850 — Средний рабочий, США: 3150-3650 часов Исходя из 70-часовой рабочей недели; часы от Джозефа Цейселя, «Рабочая неделя в американской промышленности, 1850–1956», Monthly Labor Review 81, 23–29 (1958).Нижняя оценка предполагает 45-недельный год, верхняя — 52-недельный год. 1987 — Средний рабочий, США: 1949 часов из Переутомленный американец: неожиданный упадок досуга , Джульет Б. Шор, Таблица 2.4 1988 — Производственные рабочие, Великобритания: 1856 часов Рассчитано на основе данных Бюро статистики труда, Управление производительности и технологий

Масленица — чего ожидать во время масленицы в России

На главную / Российские фестивали и события / Масленица в России — когда блины никогда не кончатся

Масленица в России звенит уходящей зимой. Традиционный русский праздник, также известный как «блинная неделя», славится своими блинами (блинами) с множеством начинок и начинок, от сметаны до икры, до лосося и всего сладкого!

Как отмечают Масленицу?

Считается, что название Масленица (по-разному переводится как «Масленая неделя», «Сырная неделя» или «Масленичная неделя» на английском языке) происходит от того факта, что, согласно русской православной традиции, мясо уже запрещено на Масленицу. неделя, а вот молочного нет.Масленица хорошо известна своими семью днями праздников и последней дозой обжорства, поскольку это последняя неделя, когда православные русские могут есть молочные продукты перед Великим постом. Естественно, каждый день фестиваля включает в себя блины, масло и множество вкусных начинок, так как россияне отмечают приход весны обилием еды, напитков, катания на санках и снежками.

Масленица содержит как языческие, так и христианские традиции и празднуется в последнюю неделю перед Великим постом или за седьмую неделю перед православной Пасхой. Самая характерная часть праздника — блины. Русские угощают «блины», круглые золотые блины, состоящие из сытных блюд, все еще разрешенных православной традицией, в основном масла, яиц и молока.

Еда — очень важная часть Масленицы. В народных сказках сказано, что вы должны есть в течение дня столько раз, сколько собака виляет хвостом, что является серьезной проблемой, если учесть, что основные группы продуктов питания в это время — это сытные, насыщенные и часто маслянистые блины.Блины, которые готовятся каждый день недели, символизируют солнце и его тепло, и известно, что русские едят как можно больше во время Масленицы, поскольку за семью праздничными днями следуют семь мрачных недель Великого поста.

Только в Москве ежегодно планируется более 500 мероприятий по празднованию славянского народного праздника. Основные события разворачиваются в городских парках, музейных комплексах и усадьбах, а также на пешеходных улицах российских городов.

Воскресенье — последний день, день прощения, когда люди прощают причиненные им обиды и сжигают талисман Масленицы, соломенную куклу в женском костюме с блинчиком в руке. Этот обряд стал почти культовым символом праздника и скорого конца зимы.

Типичное «расписание» Масленицы:

День 1 — Встреча Масленицы

Первый день — россияне обычно едят свои первые (из многих) блины в 17:00 в понедельник, а гуляния продолжаются до позднего вечера.

День 2 — Снова стань молодым и играй

Второй день для молодежи. Россияне традиционно катаются на санках или отправляются на зимние прогулки.

День 3 — Побалуйте себя сладким

Символично «сладкий день» Масленицы, когда рестораны и кафе в крупнейших городах России предлагают специальные меню с огромным разнообразием блинов.

День 4 — Весенний четверг

На четвертый день катание на коньках, беговых лыжах и застолье обычны, поскольку Великий пост быстро приближается. Каток в Парке Горького, в частности, оживает, когда россияне празднуют Масленицу.

День 5 — День свекрови

Традиционно день матери и особенно свекрови. Семьи часто гуляют по паркам по всей России, чтобы провести время вместе.

День 6 — Бег по снегу

Когда наступают выходные, празднование становится еще грандиознее. Поскольку уже почти конец зимы, шестой день — хорошее время, чтобы максимально использовать возможности зимних видов спорта в России.

День 7 — Привет весне

Кульминация — поскольку это, по сути, серия праздников, посвященных уходу зимы, — это «Широкая Масленица», когда сжигается чучело Масленицы (большая фигура из соломы).

В седьмой день, который часто называют «Масленичным воскресеньем», люди просят прощения у других, создавая в толпе чувство единства и радости.

Масленица — это праздник, когда можно погулять и немного погулять, и он был бы неполным без костюмированного парада. Во время фестиваля в разных городах России вы увидите, как люди упиваются не только традиционными русскими костюмами, но и венецианскими, венгерскими, голландскими и немецкими костюмами. Наслаждайтесь Масленицей с традиционными танцами и народной музыкой.Подходите, чтобы попробовать свои силы в крестьянских играх. Съешьте блины. Отчасти иммерсивное шоу, а отчасти просто развлечение. Если празднование народного праздника в центре города кажется вам немного искусственным, почему бы не отправиться в один из самых красивых и исторических парков Москвы? Здесь вы найдете танцы, пение и традиционные игры.

Если фотографий недостаточно, чтобы убедить вас в том, насколько увлекательна Масленица, вот небольшой видеоролик, сделанный во время фестиваля в Москве в 2019 году:

Ежегодно в феврале мы проводим Масленичный фестивальный тур в Москве и Санкт-Петербурге.Петербург. Этот тур включает в себя самые знаковые туристические достопримечательности двух российских столиц, а также бесконечные гуляния, блины и веселье!

Чтобы получить дополнительную информацию о Масленице, свяжитесь с нами по адресу [адрес электронной почты защищен] или позвоните нам по телефону +61 2 9388 9816

> Как празднуют Масленицу? > День 1 — Встреча Масленицы > День 2 — Снова будь молодым и играй > День 3 — Побалуйте себя сладким > День 4 — Весенний четверг > День 5 — День свекрови > День 6 — Рывок по снегу > День 7 — Привет весне> Как отмечают Масленицу? > День 1 — Встреча Масленицы > День 2 — Снова будь молодым и играй > День 3 — Побалуйте себя сладким > День 4 — Весенний четверг > День 5 — День свекрови > День 6 — Бег по снегу > День 7 — Поприветствуем весну

Похожие сообщения

Путешествие в Россию

От 56-й параллели | Последнее обновление 18 апреля 2020 г.

Музей деревянного зодчества и этнографии Тальцы позволяет посетителям окунуться в повседневную жизнь и культуру русских, сибиряков прошлых веков.

ПОДРОБНЕЕ Советы и важные советы туристам в России

от 56-й параллели | Последнее обновление 21 апреля 2020 г.

Захватывающие достопримечательности, уникальные мероприятия и богатая культурная история издавна привлекали посетителей к загадочной России как к популярному направлению. Изменяющиеся экономические условия и растущая популярность России как направления для иностранных туристов снизили расходы на поездки, сделав Россию более доступной для посетителей.

ПОДРОБНЕЕ Странное и чудесное в России

, 56-я параллель | Последнее обновление 21 апреля 2020 г.

Стереотипные россияне имеют репутацию суровых и неулыбчивых людей, но на самом деле русские часто улыбаются, и их улыбки означают разные вещи в 10 различных ситуациях.

ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ

Лето. Крестьянские промыслы на Солонешной земле: Из прошлого в будущее

org/ScholarlyArticle»>

Алтайский край . Официальный сайт правительства Алтая. (Интернет-ресурс). Доступ: http://www.altairegion.ru/rus/territory/altai/?print=on.

Дрожецкий Д.А. 2004 История заселения Солонешенского района. В Солонешенский район: Очерки истории и культуры . Барнаул: Изд.Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 74–85.

Google ученый

Гребенщиков Г.Д. 1914 Алтайская Русь: Историко-этнографический очерк. (Интернет-ресурс). Доступ: http://orel.rsl.ru/nettext/russian/grebenshikov/altai_rus/01.htm.

Ильиных В.А. 1999 Крестьянское хозяйство в Сибири (конец 1890-х — начало 1940-х годов): Тенденции и этапы развития. В Крестьянская семья и двор в Сибири в XX веке: Проблемы изучения .Новосибирск: н.п., с. 33–75.

История Алтая. Хронология истории Алтая — год 1874. (Интернет-ресурс). Доступ: http://irbis.asu.ru/docs/altai/history/chrono/1874.html.

Кузнецов В.В. 1998 Земля Рубцовская: События. Факты. Люди. (Интернет-ресурс). Доступ: http://www.rubtsovsk.ru/history/ruarea01/017.htm.

Мотузная В.И. 2004 Календарная обрядность русского населения Солонешенского района.В Солонешенский район: Очерки истории и культуры . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 300–306.

Google ученый

org/Book»>

Новиков А.В. 1999 Традиционное гончарство русского населения лесостепи Западной Сибири в конце XIX — первая половина XX в. (Вопросы технологии по этнографическим материалам). В Этнографоархеологические комплексы: Проблемы культуры и социума . Новосибирск: Наука, с.52–76.

Google ученый

Разгон В.Н., Колдаков Д.В., Пожарская К.А. 2002 Демографическое и хозяйственное развитие западных волос Алтайской губернии в начале XX в. В Демографическое развитие алтайской деревни . (Интернет-ресурс). Доступ: http://new.hist.asu.ru/biblio/demxoz/22-61.html.

Щеглова Т.К. 2001 Ярмарки юга Западной Сибири в XIX — начало XX века: Из истории формирования и развития всероссийского рынка. Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Univ.

Google ученый

Щеглова Т.К. 2004а Сельское предприятие и предприниматели в XIX — начале XX в. На территории Солонешенского района. В Солонешенский район: Очерки истории и культуры . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Univ.С. 85–95.

Google ученый

Щеглова Т.К. 2004b Деревня Солонешенского района в XX в .: Устная история (из опыта устно-исторического анализа). В Солонешенский район: Очерки истории и культуры . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 110–143.

Google ученый

Щеглова Т.К. 2005 Русское население Алтайского края: Этнокультурное многообразие и идентичность. В Народы Евразии: Этнос, этническое самосознание, этничность (проблемы формирования и трансформации) . Новосибирск: Изд. ИАЭ СО РАН. С. 110–123.

Google ученый

Шумилов Е. 2005 Вместо валенок — чуни. Свободный курс , 3 янв. (Интернет-ресурс). Доступ: http://www.altapress.ru/for_print.php?news_id=7383.

Швецов В.Н. 2004 Село Тележиха в 1917–1919 гг.(из воспоминании). В Солонешенский район: Очерки истории и культуры . Барнаул: Изд. Барнаул. Гос. Пед. Ун-та, с. 472–490.

Google ученый

Соловьева Е.И. 1981 Промыслы сибирского крестьянства в пореформенный период. Новосибирск: Наука.

Google ученый

Соловьева С.А. 2002 Состав ремесленных мастерских на Алтае в начале XX в.В Культурология традиционных сообществ . Омск: Омск. Гос. Univ. (Интернет-ресурс). Доступ: http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=280.

Google ученый

Яшутин Н.В. 1999 Сельское хозяйство. В Деловой мир Алтая-99: Справочник современного бизнеса . Интернет-ресурс). Доступ: http://bizworld.altai.ru/altai/index.html.

Явнова Л.А. 2004 Годичный цикл семи русских старожилов и переселенцев Солонешенского района первой трети XX в.(Народный календарь и трудовые традиции).

Добавить комментарий Отменить ответ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Комментарий *

Имя *

Email *

Сайт