Осенние древнерусские праздники: Духов день (начало русальей недели)

Содержание

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Блок: 1/11 | Кол-во символов: 834
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.

html

Небольшой экскурс в историю

Если обратиться к истории (к более-менее достоверным документам), то летоисчисление православной церкви ведется по юлианскому календарю, с отставанием от грегорианского на 13 дней. В середине 4-го века н.э. церковью было установлена официальная дата празднования рождения Христа в день зимнего солнцестояния. Этот день праздновался не только христианами – в Риме это был праздник бога Солнца Митры, в Древней Греции бурно торжествовался день Диониса, в Древнем Египте в этот день почитали Осириса, на Аравийском полуострове поклонялись Дусару. На славянских территориях этот праздник назывался «зимним коловратом», так как после этого дня продолжительность светового дня становилась больше. С теологической точки зрения рождество Христа – это символ рождения новой жизни, рождения Солнечного света, несущего земле процветание. Очень часто в древнехристианских источниках можно встретить упоминания Христа под именем «Солнце Мира». Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа.

Блок: 2/7 | Кол-во символов: 1146
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими.

Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Главный славянский природный календарь

Блок: 2/7 | Кол-во символов: 1398
Источник: https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

Зимние славянские народные праздники и обряды

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Блок: 3/7 | Кол-во символов: 1415
Источник: https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Пасха, весна и возрождение жизни – неразделимые понятия

Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения – после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница (от имени верховного славянского бога Рода).

Последователями христианской религии на сороковой день после Пасхи отмечается Вознесение, а в славянском календаре это время является завершением полевых работ, переход от весенней поры к летней. В это время одним из самых почитаемых славянских праздников это Ярилин день, в который совершались торжественные проводы Ярилы – бога весеннего солнца.

Блок: 4/7 | Кол-во символов: 1126
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Блок: 4/11 | Кол-во символов: 207
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Рождение Солнца – Коляда

21 декабря – Рождение Солнца (Зимний Солнцеворот, Коляда) – праздновалось в день зимнего солнцестояния, самый короткий день в году.

В настоящее время эта дата приходится на 21 декабря. Момент зимнего солнцестояния – начало астрономической зимы.

Коляда – бог новорожденного Солнца

. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

В христианскую эпоху к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость. И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.

Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни.

Подробно о Рождении Солнца – Коляде…

Блок: 6/15 | Кол-во символов: 1411
Источник: http://www.waylux.ru/drev_slav_prazdniki.html

Лето и осень –благодатное время для славянских праздников

Летние славянские праздники тоже не остались без внимания христианства. Все прекрасно знают день Ивана Купало, который в славянском календаре всегда считался самым главным летним праздником. Во время его празднования наши предки прыгали через костры, водили хороводы, устраивали пышные застолья. Как ни старались христианские идеологи, но они не смогли изменить это праздник славян, его просто немного адаптировали под библейские сказания и легенды – в христианстве этот праздник считается рождеством Иоанна Крестителя.

Во второй половине лета одним из почитаемых славянских праздников является Перунов день, который в христианстве стал днем Ильи-Пророка.

Как ни старались бы идеологи православия, нельзя искоренить из душ потомков славян память о самых великих праздниках.

Если посмотреть календарь славянских праздников осенью, то можно увидеть целую серию празднований, связанных с Ладой. Все они
основаны на сборе урожая и благодарении земли за посланные плоды. У христиан в этот период множество «женских» праздников, почитается во время которых Дева Мария – рождество и Покрова. Особенность празднования этих двух дней в том, что между ними находится день осеннего солнцестояния.

Блок: 5/7 | Кол-во символов: 1246
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Праздник Ивана Купала. Дата праздника уникальна. Из всех месяцев этот обладал особой силой богов.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Блок: 5/7 | Кол-во символов: 1077
Источник: https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Славянские праздники – зов предков в каждом

Не стоит думать, что славянские праздники – это не дань моде (увы, но культура славян действительно стала модной), а настоящий «зов предков». Как бы не старались великие умы христианской идеологии скрыть происхождение праздников, назвав их несколько по-иному, в душе каждого потомка славян живет память своего рода, которую не забыть.

Блок: 6/7 | Кол-во символов: 380
Источник: https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Блок: 2/11 | Кол-во символов: 604
Источник: https://www. istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей — в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца — Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

21 сентября день Сварога – Небесного Кузнеца

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Блок: 6/7 | Кол-во символов: 2798
Источник: https://MilitaryArms. ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Блок: 9/11 | Кол-во символов: 168
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Блок: 11/11 | Кол-во символов: 677
Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Это интересно

Влияние фамилии на судьбу человека

Удачные фамилии

Что важно в фамилии

Смена фамилии

Подбор и смена фамилии: ответы на вопросы

Блок: 14/15 | Кол-во символов: 184
Источник: http://www.waylux.ru/drev_slav_prazdniki.html

Кол-во блоков: 22 | Общее кол-во символов: 14671
Количество использованных доноров: 4
Информация по каждому донору:
  1. https://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-prazdniki/: использовано 4 блоков из 7, кол-во символов 3898 (27%)
  2. https://MilitaryArms.ru/prazdniki/prazdniki-slavyan/: использовано 4 блоков из 7, кол-во символов 6688 (46%)
  3. https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html: использовано 5 блоков из 11, кол-во символов 2490 (17%)
  4. http://www.waylux.ru/drev_slav_prazdniki.html: использовано 2 блоков из 15, кол-во символов 1595 (11%)

Древние славянские праздники


Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
Святки – справлялись после 21 декабря;
Масленица служила символом провода зимнего времени;
Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
 Бабье лето – проводы лета;
Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Овсень праздник Бога Осени у славян

Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени.

Общее описание праздника Овсень

Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень,  сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать.

Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.

Даты праздника Овсень

22 сентября – День Осеннего Равноденствия.

Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу.

Подробнее: Славянский календарь

Различные названия праздника

Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества:

  • Авсень;
  • Таусень;
  • Овсень;
  • Осенины;
  • Вересень;
  • День Осеннего Равноденствия;
  • День Осеннего излома;
  • Осенний Солнцеворот.

Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое.

Поверья в День Авсеня

Говаривали в такой день так:

Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко.

А еще ободряли друг друга:

Солнышко – на место,

Курочки – на седло,

Добра женка – за пряслицу,

Тогда не станет причины горевать да грустить.

Про власть Таусеня мудро глаголили:

Таусень, Таусень!

Дай всем понемножку,

Неси – не тряси,

Давай – не ломай,

Как в народной песне поют,

Когда по улицам ходят.

А про осеннее празднование и вовсе могли сказать:

По осени и у кошки пиры.

Народное празднование Овсеня

После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.

Овсень праздник. Обычаи праздника

Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного.

В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались.

После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен.

Связь с Предками

Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно:

  1. Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг).
  2. Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например).
  3. Собрать на застолье семью.
  4. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах.
  5. Принести благодарность Предкам.
  6. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени.
  7. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей.
  8. Потом можно и за пир горой взяться.
  9. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом.

Традиционные северные чаи:
Иван-чай, ягодный чай, травяной чай

Посмотреть


Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила.

Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не  ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок.

Магические обряды праздника Овсень

В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного.  Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел!

В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали.

А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье.

Обережную магию чинили так:

  1. Подбирали упавшие гроздья красной рябины.
  2. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома.
  3. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного.
  4. Веткой рябины можно и круг  на окошке очертить, или коло дома его сделать.
  5. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить.

Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее.

Много можно узнать про гадание на Резах в разделе «Славянские Резы Рода».

Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения).


Что ждёт вас этой осенью? Предсказание о достатке на осень 2021.


Подробнее о славянском Боге Авсене (Овсене):

Авсень — славянский Бог Осени

Авсень — Бог Покровитель славян

Знак Бога Авсеня — Таусень

Программа «Казачий фольклор»

I.
ОСЕННИЙ ОБРЯДОВЫЙ ЦИКЛ

НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Виды и жанры народного художественного творчества
Обрядовые праздники: «Агафон – огуменник», «Бусничник», «Тит – последний гриб растит», 
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Вокально-хоровое пение: основные правила посадки во время пения: положение головы, рук, ног
Песенный репертуар: «Пошла млада за водой», «Расти, рожь, большая», «Нива золотая».
ХОРЕОГРАФИЯ
Знакомство с основными положениями рук, ног, корпуса.
Энциклопедия крестьянской жизни
Русский головной убор и костюм
Коса – девичья краса
Обрядовая поэзия осеннего цикла. Дожиночные песни
Свадебный обряд
Знакомство с вокально-хоровыми приёмами пения в народной манере, близкой к разговорной речи
Песенный репертуар: «Ах вы, свахи, мои свашеньки», «Восенушка осень»,
ХОРЕОГРАФИЯ.
Освоение движений. Игры
Сценическая реконструкция свадебного обряда
Итого сентябрь
ОКТЯБРЬ
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнерусское название Октября
Обрядовые праздники: Покров Пресвятой Богородицы
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Хоровод как вид традиционных развлечений молодёжи
Песенный репертуар: «Как пошла стрела…».
Вечёрки, посиделки как вид развлечений крестьянской молодёжи

Основные положения рук
Итого за октябрь
НОЯБРЬ
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Крестьянский дом как модель Вселенной
Обрядовые праздники: Михайлов день

II
ЗИМНИЙ ОБРЯДОВЫЙ ЦИКЛ
ДЕКАБРь
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнерусское название Декабря
Обрядовые праздники: «Екатерина-санница», «Никольские ярмарки».
Народный театр
Вокально-хоровое пение. Потешки, дразнилки
Песенный репертуар: «Мороз, мороз», «Зазимка-зима», «Христос Спаситель», «Хороню я золото», «Морозушка-мороз».
Хореография: святочные игры и хороводы

ЯНВАРЬ
Народный календарь
Древнерусское название Января
Обрядовые праздники: Сочельник, Святки, Крещение.
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Колядки. Овсеньки, Христославия
Песенный репертуар: «Приходила Коляда», «Вставай, Козухна», «Со вечер, девки», «Летит галка впереди».
Хореография: Соединение рук в хороводе
ФЕВРАЛЬ
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнерусское название Февраля
Обрядовые праздники: «Ефрем Сирин — сверчковый заступник», «Сретенье — первая встреча Весны», «Закликание Солнца», Масленица.
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Вокально-хоровое пение: архитектоника фольклорной песни, воспитание слуховой памяти и внимания при разучивании песни. Выразительность в исполнении
Песенный репертуар: «Маслена, Маслена», «Широкая масленица»,
Хореография: Соединение рук в хороводе
 
III.
ВЕСЕННИЙ ОБРЯДОВЫЙ ЦИКл
МАРТ
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнерусское название Марта
Обрядовые праздники: Сороки — вторая встреча Весны.
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Вокально-хоровое пение: Формирование мягкой атаки звука.
Песенный репертуар: «Колыбельная», Заклички, «Ой бежит ручьем вода» (Весняночка).
Хореография: плавные переводы рук из подготовительного во все остальные положения.
Сценическая реконструкция детского народного праздника «Сороки»
АПРЕЛЬ
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнерусское название Апреля
Обрядовые праздники: Благовещение, Пасха.
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Вокально-хоровое пение: виды звукообразования, протяжное связное пение.
Песенный репертуар: «Грачи летят» (игра), «Ходит Матушка-Весна» (игра), «Жавората», «Кукушечка», «Корабличек» (игра), «Вот уж зимушка проходит».
Хореография: Соединение изученных элементов с пением.
МАЙ
НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
Древнерусское название Мая
Обрядовые праздники: Егорий Вешний, Борисов день — Соловьиный день, Лукерья Комарница.
ЭТНИЧЕСКАЯ МУЗЫКА
Вокально-хоровое пение. Троицкие песни и хороводы
Песенный репертуар: «А я по лугу», «У нашей у Дуни», «Уж как я мою коровушку люблю»
Хореография: соединение изученных элементов с песнями.

Языческие праздники древних славян на Руси сохранившиеся до наших дней. В июне: в православии и христьянстве

Практически у всех  праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так  и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Языческие праздники

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

  • летнее солнцестояние,
  • осеннее равноденствие,
  • зимнее солнцестояние и конечно,
  • весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

  1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
  2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
  3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
  4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Для того чтобы расположить к себе весну, на проталинах в поле угощения, сладости и пироги для Весны-матушки. За праздничным застольем славянские мужчины ели только питательную пищу.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

 

Просмотрели: 19 165

ТОП проверенных подарочных магазинов в России- Выбирай!
  • dolina-podarkov.ru— популярный магазин подарков по всей России!
  • timesprint.ru- Газета «Правда» — оригинальный подарок на День рождения!
  • instaphoto.ru— именные сувениры с вашим фото в подарок!

 

Праздники славян: сегодня День Стрибога

День Стрибога отмечается 21 августа. Стрибог — бог атмосферных явлений. В древнерусских памятниках литературы его называют дедом или отцом ветров. Предлагаем жителям Хакасии узнать о происхождении праздника, а также о том, чем в этот день занимались славяне-язычники.

Праздники славян — сегодня День Стрибога фото: zen.yandex.ru

Исследователи до сих пор не выяснили, что лежит в сущности этого славянского божества: доброе или злое начало. Некоторые ученые соотносят его с повелителем солнечного света — Даждьбогом. Иные считают его богом войны, покровителем ратников, стражем мира мертвых.

По поверьям, седовласый старец Стрибог жил в чаще темного леса, либо на острове посреди океана. В его силах было вызвать бурю, ураган, шторм или, наоборот, усмирить бушующую непогоду. Пугающим проявлением Стрибога был смерч. Славяне боялись этого атмосферного явления: пытались зарезать его ножом, били палками, кричали на него, закидывали камнями.

Иногда этот день называли Стрибожье Летнее или день Стрибога Ветрогона. С этого момента холодные дети и внуки божества напоминают людям о предстоящей осенней распутице. Интересно, что не только летом, но и в другие времена года — осенью, зимой и весной — язычники вспоминали и чествовали Стрибога и его детей, приносящих теплые и холодные ветра.

На Стрибожье Летнее не проводили особых гуляний, запрета на работу также не существовало. Хозяйки не готовили праздничные трапезы и не наряжали жилища.

В этот день язычники проводили различные обряды на урожай и удачу в делах. С утра славяне подносили Стрибогу требы: пестрые ленты, лоскуточки, муку нового помола, хлеб, крупу. Люди выходили в поле и разбрасывали все принесенное по ветру, прося о хороших, полезных для урожая ветрах. Особо в этот день чтили Стрибога мореплаватели и купцы, ведь в его силах было наполнить паруса ветром или потопить судно с перевозимым добром. Волхвы и жрецы считали это божество своим покровителем, они разговаривали с ним, прося принести с ветрами сокровенные знания из мира мертвых.

Также нужно было следить за своими словами и не бросать их на ветер, иначе божество могло заставить ответить за них. Славяне верили, что все дурные пожелания при помощи Стрибога могут сбыться. 

https://kakoj-segodnja-prazdnik.com

Курсовая работа на тему «Русские народные праздники»

ВВЕДЕНИЕ Актуальность исследования. В жизни каждого человека праздник играет особую роль, которую нельзя отрицать и значение праздников очень велико для старшего, и для младшего поколения. Развитие культуры не только не снимает, но еще более актуализирует вопрос о смысле праздника и его сущности. Современная праздничная культура представляет причудливый симбиоз различных типов и жанров праздника. Праздничный текст произвольно составлен из наслоений различных семиотических систем: широко используются идеи и маскарадной, и карнавальной культур, и традиция ряженья, частушки, балалайка и т. п. Праздничная стихия сочетает в себе элементы как христианских (Рождество, Пасха и др.), так и дохристианских языческих праздников (Масленица, День Ив. Купалы). Наряду с этим расширяются контакты с ранее незнакомыми обычаями и традициями, что нашло выражение в праздновании Татьяниного дня, Дня Св. Валентина, Хэллоуина, католического Рождества. Разнообразие на рынке «праздничного предложения» свидетельствует о том, что праздник ищет новые механизмы для своей реализации и может рассматриваться как следующий этап его эволюции, а, следовательно, и как новая эра в его осмыслении. Таким образом, накоплен обширный исследовательский материал, тем не менее, многогранность данной проблемы позволяет выделить новые аспекты изучения праздника. В культурологии научные изыскания ведутся в основном по частным проблемам, что не снимает вопрос об актуальности теоретического исследования. Недостаточно разработана проблема праздника в российском историко-культурном пространстве, не прослежена специфика его ментальных особенностей. Объектом исследования выступает русская культура. Предметом исследования праздники в русской культуре. Целью нашего исследования является рассмотреть праздник в русской культуре, как на общетеоретическом, так и на историческом уровне. Задачи исследования: — рассмотреть происхождение и сущность праздников; — изучить классификацию и типологию праздников; — выяснить роль и место праздника в динамике общественной и культурной жизни; — проанализировать русские праздники: Пасха, Рождество, Новый год, — выяснить перспективы развития праздников в России. Методологическая основа. Для понимания рассматриваемой проблемы теоретико-методологическим основанием стали труды М. М. Бахтина, А. Я. Гуревича, Д. С. Лихачева, Ю. М. Лотмана, Й. Хейзинги, раскрывающие разнообразные методологические аспекты теории праздника. Теоретическая значимость исследования. Осмысление феномена праздника в культурологическом пространстве позволит привести типологию праздников, которую диктует историческое развитие общества. Практическая значимость исследования: Следующие методы, обусловленные спецификой данной работы: структурно-функциональный метод, на базе которого определяется сущностное содержание праздника, его составляющие компоненты, механизмы функционирования; сравнительно-исторический метод, позволяющий представить праздник в конкретных исторических формах; интегративный метод, позволяющий применить знания, полученные различными науками к задачам, поставленным в настоящем исследовании. Структура работы: данная научная работа состоит из введения, двух глав, заключения выводов, рекомендаций, библиографии. святые, ангелы, души предков приближаются настолько близко, что стоит только попросить, и всё исполнится. Умели на Руси поработать – умели и отдохнуть. К сожалению, многие русские народные праздники ныне забыты. Утерян целый пласт самобытной русской культуры. [11, c. 343] 1.2 Классификация и типология праздников Исторический опыт учит, что каждая постоянно существующая группа людей, в основу жизни которой положен упорядоченный счет времени, календарь, вносит также и определенный порядок в сферу праздников и празднования. Этот порядок всегда основан на отведении праздничным фазам определенных моментов времени, отрезков годового, месячного или недельного цикла. Обычно это день или несколько дней, иногда праздничная фаза затягивается, но в таких случаях сама она, как правило, делится на части, отчетливо различающиеся по своему характеру, и только одна из них является праздничной кульминацией, вершинным моментом праздника. Поэтому в проводимой в практических или теоретических целях классификации праздников именно время, на которое они приходятся, принимается во внимание как основная их черта. Несмотря на то что огромное большинство праздников находит место в календаре, по которому живет данное общество, есть праздники, связанные с обстоятельствами, не поддающимися предвидению, но требующими, чтобы их торжественно отметили, и возникающие таким образом в зависимости от свершения необычайного события. Отсюда и проистекает общее деление праздников на периодически отмечаемые и непериодические, обусловленные моментом. Календарные периодические праздники уже тысячелетия выступают в жизни общества как основной разряд праздников, и поэтому таким праздникам мы уделим самое пристальное внимание. [21, c. 311] При делении праздников в порядке их очередности, особенно важном для анализа религиозных праздников, разграничивают два класса праздников — постоянные и непостоянные с точки зрения даты, времени, на которое они приходятся. Постоянные праздники имеют в календаре точно определенное время, как, например, христианский праздник Рождества Христова, приходящийся на 25 декабря, или праздник солидарности трудящихся — Первое мая. По природе своей к этой категории праздников относятся годовщины, о которых говорилось выше: праздники, увековечивающие определенные события и приходящиеся на одно и то же календарное время. Непостоянные праздники не имеют точно определенного времени, выпадают на разные дни в рамках определенного интервала, соответственно принципу их вычисления, принятому в данном календаре. Примером может служить христианская Пасха, приходящаяся в календаре на разные воскресенья, в зависимости от первого весеннего полнолуния. Наряду со временем — основной категорией, при помощи которой мы упорядочиваем праздники, — важна также, особенно для научного анализа, пространственная масштабность праздника. Речь идет о связи праздника с территорией, точнее говоря — с пространственным аспектом жизни общности, с географией человека. Распространенность праздника, как и других явлений человеческой культуры, можно представить в виде карты. Мы найдем на ней местные, локальные праздники, распространенность которых ограничена, праздники региональные, национальные, государственные и, наконец, международные праздники. Кроме карты, дающей нам представление о пространственном размещении праздников, можно составить также исторические карты, воссоздающие картину праздников в ту или иную минувшую эпоху. Ряд таких карт наглядно проиллюстрирует пространственную динамику праздника, его перемещения, зачастую обусловленные перемещением религиозных культов, обрядов и обычаев, но являющиеся также и следствием экономических, классовых и политических перемен. В широком историческом аспекте распространение праздника сочеталось в прошлом с изменением характера основных занятий населения, с переходом от кочевого образа жизни к оседлому, от охоты и пастушества к земледелию, наконец, с переходом от деревенской жизни к городской. Выше уже обращалось внимание на эту принципиальную обусловленность эволюции праздника, когда речь шла о его происхождении. Так, например, в конце прошлого века православные праздники разделялись на иерархизированные группы, в зависимости от того, в честь кого или в честь чего они были установлены. Самыми значительными были праздники, установленные в память важных событий из жизни Христа, а также связанных с его особой знаков и образов, креста и икон; затем шли праздники в честь Богоматери и ее икон. За ними следовали праздники в честь «бестелесных сил», ангелов, прежде всего — архангелов Михаила и Гавриила, наконец, праздники в честь отдельных святых, а также целых их категорий, например, праздник святых мучеников. В имеющихся публикациях можно встретиться с другими способами классификации праздников. Некоторые исследователи пытались, в частности, поделить их в зависимости от того, являются ли они: — воспоминанием, напоминанием, свидетельством памяти о важных событиях прошлого, например о смерти мифического героя; — торжественным началом какого-либо периода, например нового года; — торжественным завершением какого-либо периода, например жатвы. С точки зрения социологического анализа наиболее существенное деление праздников связано с определением их места в социальном пространстве. Нас больше всего интересует вопрос, кто празднует, среди какой человеческой общности отмечается праздник и каким образом он связан с ее происхождением, структурой, функционированием, изменениями. Мы затрагивали эту тему, говоря о происхождении праздников и отмечая их связь то с жизнью охотников, то с деревней и земледелием. Нередко на практике и в работах, посвященных данным вопросам, мы принимаем этот критерий классификации и говорим о народных праздниках, крестьянских или пастушеских, о праздниках придворных или цеховых. Но передвижение праздника приводит к тому, что он переходит, часто даже в мало измененном виде, из одной среды в другую, из деревни в город и из городов в деревню, перемещается на верхние и на нижние ступени социальной лестницы. указали на привязанность праздничных дней к переломным, кризисным моментам природы. Представители последующего направления в фольклористике, так называемой школы заимствования, которую представляли Е. В. Аничков, А. Н. Веселовский, В. Ф. Миллер вывели изучение русских народных празднеств из рамок национальной замкнутости, показали сходство античных, византийских, славянских и румынских обрядово-зрелищных форм. Из этого сходства, на наш взгляд сделаны не совсем верные выводы. Так, Веселовский полагал, что русские святки не что иное, как римские сатурналии, перешедшие через мифы к скоморохам и переданные через их посредство из Византии румынам и русским. Сторонники данной школы также акцентировали внимание на самых общих, в основном эстетико-культурных особенностях традиционного праздника, высказав по этому поводу ряд интересных идей и наблюдений. В полемике с разнрго рода мифологическими концепциями оформилась так называемая «трудовая» теория праздника, характерная для советской этнографической науки. В ее основе лежит общественно-трудовая деятельность человека, рассматриваемая как основной и 14 единственный источник праздника, его календаря и обрядовых форм. Приверженцем этой теории является В. И. Чичеров, для которого связь праздника с трудом является определяющей. В труде «Зимний период русского земледельческого календаря XVI — XIX вв.» автор анализирует многие содержательные аспекты русского аграрного праздника. Слабым местом этой концепции является то, что все остальные типы празднеств оказываются за пределами данной теории. Разновидностью «трудовой» теории является концепция В. Я. Проппа, согласно которой: 1) в основе народных праздников лежит мифология; 2) обрядово-зрелищным формам праздника свойственно магическое содержание; 3) праздничные обряды, развлечения и игры — это своего рода модель повседневного крестьянского труда, праздник является своеобразным продолжением труда, вольным повторением сложившихся в труде навыков, обычаев, отношений. «Трудовая» теория праздника во многом сходна с рекреативной концепцией, которая объясняет происхождение, календарь и содержание праздников как чередование ритмов труда и отдыха, как ответ на потребность в отдыхе (Н. О. Мизов, С. Т. Токарев). Концептуально наиболее четко на сегодняшний день представлена теория М. М. Бахтина, изложенная в книге «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса». Согласно этой теории, праздник не просто дублирует труд, подводя итоги трудового цикла и подготавливая участников праздника к новой фазе трудовой жизни, но и что особенно важно, постоянно провозглашает народный идеал жизни, с которым он связан изначально. [17, c. 116] Поскольку праздник всегда был связан с игрой, то утрата им игрового элемента или превращение его в «фальшивую игру» самым ущербным образом сказывается на содержании праздника. Кризис праздника и праздничности, возникший в Европе тем не менее в XIX в., продолжается до сих пор. Рассмотренные работы и представленные концепции праздника позволяют судить о широте проводимых исследований праздничной культуры. И все-таки эти, и другие наблюдения, многократно зафиксированные в научной литературе, не исчерпывают всей сущности, социальной значимости, места и роли праздника в развитии культуры и жизни людей. Они лишь могут служить основанием для постановки общих вопросов праздника как феномена культуры. То обстоятельство, что проблема праздника рассматривалась в рамках специальных наук, обусловило отсутствие целостного определения праздника. Этимологически само слово «праздник» заимствовано из церковнославянского и восходит к древнерусскому «порожънь», что означает «порожний, то есть свободный, незанятый, иными словами праздный». У В. И. Даля этимологический ряд выглядит следующим образом: «праздный, о месте, просторе, незанятый, пустопорожний; праздновать, быть праздным, или не делать, не работать». Сам праздник Даль трактует как «день посвященный отдыху, не деловой, не работный, противоположное будень, день празднуемый по уставу церкви или же по случаю, относящемуся до местности, до лица». [6, c. 141] Таким образом, слово «праздник» означает определенный период времени, когда не занимаются делами. Оно характеризует такое свободное время, когда что-то отмечают, к примеру, определенное событие, которое необходимо выделить из потока других событий. Последнее достигается в праздничном обряде, ритуале, т. е. в определенном символическом действии. В русской науке такое толкование праздника восходит к Снегиреву. «Само слово праздник, — писал он, — выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединенную с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд — знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом» (85.5). Бахтин дает наиболее емкое понятие праздника. «Празднество (всякое) — это очень важная первичная форма человеческой культуры. Ее нельзя вывести и объяснить из практических условий и целей общественного труда или еще более вульгарная форма объяснения — из биологической (физиологической) потребности в периодическом отдыхе. Празднество всегда имело существенное и глубокое смысловое миросозерцательное содержание. Никакое «упражнение» в организации и усовершенствовании общественного процесса, никакая «игра в труд» и никакой отдых или передышка в труде сами по себе никогда не могут стать праздничными, к ним должно присоединиться что-то из иной сферы бытия, из сферы духовно идеологической. Они должны получить санкцию не из мира средств и необходимых условий, а из мира высших целей человеческого существования, т. е. из мира идеалов». В основе данного анализа, проводимого с позиции социологической теории культуры, лежит тезис о постоянном чередовании в общественной и культурной жизни двух фаз: повседневной (будничной) и праздничной. Ритм этого чередования характерен для жизни каждой конкретной человеческой общности, имеющей свою культуру, начиная от малых таежных охотничьих групп и кончая целыми классами, группами единоверцев или многомиллионными народами. При этом следует особо подчеркнуть тот факт, что культура связана с обеими фазами: как с буднями, так и с праздником. Любая теория, ограничивающая сферу культуры только одной, Праздник является чутким индикатором культурных изменений, идет ли речь о высших, основополагающих для культуры ценностях или же о вторичных, производных ценностях, всякого рода образцах. В праздновании утверждаются новые культурные элементы, когда они получают явное общественное одобрение. Изменение человеком среды его обитания также обычно приводит к принятию новых образцов празднования. Принимая во внимание как исторический опыт, так и состояние современной человеческой культуры, праздник с момента его возникновения можно признать постоянным и исключительно важным источником каждой конкретной культуры, носителем которой является устойчивая группа. Есть все основания утверждать, что периодические кризисы тех или иных форм, типов праздников и празднования, органически связанные с периодическими кризисами ценностей, вокруг которых организовано коллективное бытие людей, нисколько не уменьшают ни общественной потребности в празднике, ни его культурной роли. Эта роль огромна. Более того, культура праздника систематически обогащает некоторыми своими элементами культуру обыденную, в первую очередь сферу материальной культуры. Многие предметы, вещи, некогда употреблявшиеся только во время праздников, затем вошли в повседневный быт; многие виды действий, мероприятий, зрелищ, некогда исключительно праздничных, затем укоренились в фазе будней и в их художественной культуре. Некоторые элементы материальной культуры прошли обратный путь: из повседневной жизни они были включены в празднование. Многие символические действия, совершаемые во время праздников, являются всего лишь церемониальным повторением обычных действий с целью почитания, придания им особого значения, проявления ценностей, воплощаемых в них. Фаза праздника и фаза будней, несмотря на такое их взаимопроникновение, остаются и, можно утверждать, останутся культурно различными; ведь праздник призван удовлетворять особые, отличные от будничных культурные потребности, что и совершается в исключительной, неповторимой праздничной обстановке. ГЛАВА 2. РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ 2.1 Пасха «Праздников праздник, торжество из торжеств» — так издревле называли на Руси Пасху. В наше время трудно себе представить, как звенели и сияли эти дни (Пасха — название всей недели). Трудно, но можно. Источника два: первый — биографические материалы, воспоминания и второй — собственная духовная интуиция. Основания для обращения к своей духовной интуиции простые и ясные — праздник реально происходит каждый год. Каждый год собирается множество людей, как верующих, так и просто любопытных, в храмы и ожидают события. Событие заключается не в красоте убранства, не в прекрасном пении, а в том улавливаемом духовной интуицией особом состоянии, особом ощущении, которое охватывает всех в переживании чувства единения друг с другом в радости повторяемого на разные мелодии возгласа: » Христос воскрес! «… Однако результаты наблюдений, сделанных нами в ходе проведения исследования, обнаружили, что для тех из наших современников, которым мы предлагали ответить на вопросы нашей анкеты, с Пасхой редко связаны какие-то сильные впечатления. Мы встретили буквально лишь пару рассказов. Один из них принадлежит женщине средних лет, которая впервые зашла в храм на Пасху. Увиденное и услышанное потрясло ее, но чем именно, она объяснить не смогла. Другое воспоминание принадлежит человеку пожилому. Он-то рассказал о своих детских впечатлениях, в которые входили все моменты подготовки к празднику. Запомнил он ограничения в еде, одежде, играх и тот момент, когда ограничения сразу сменялись обилием всего. Постная еда менялась на «скоромную», одевалась новая рубаха, можно было играть. Одна из любимых пасхальных детских игр — это катание раскрашенных яиц. Но современные дети, да и взрослые о такой игре не вспоминают. У каждого праздника свой ритм, свой оттенок. Пасха — Воскресение Христа — средоточие всех ритмов, всех красок. Ритмы Пасхи похожи на внезапный прорыв ликующей радости из мира иного. Эта радость такой силы, что не будь всей предшествующей празднику подготовки, человеку ее трудно вместить. Пасха в России всегда была самым любимым праздником. Пасхальные ритмы во многом определили черты русского характера в том виде, как он складывался веками: такое его качество как потребность в громогласной открытости миру в радости —»звонить на всю Ивановскую». «3a окнами перезвон веселый, ликует Пасха. Трезвонит у Казанской, у Ивана Воина, дальше где-то… — тоненький такой звон. Теперь уж по всей Москве, всех пускают звонить на колокольни, такой обычай — в Пасху поликовать. Василь Василич все вчера руки отмотал, звонивши, к вечеру заслабел, свалился». В русском языке существует выражение «пасхальная радость». Наши предки знали, чувствовали, что оно означает. Время праздника не уходит сразу. Пасха — это вся неделя — Святая неделя. «В субботу на Святой монахини из Страстного монастыря привозят в бархатной сумочке небольшой пакетец: в белой писчей бумаге, запечатанный красным сургучом, — ломтик святого Артоса. Его вкушают в болезни и получают облегчение. Артос хранится у нас в киоте, со святой водой, с крещенскими и венчальными свечами. После светлой обедни, с последним пасхальным крестным ходом, трезвон кончается — до будущего года. Иду ко всенощной и вижу с грустью, что Царские Врата закрыты. «Христoc Воскресе «еще поют, светится еще в сердце радость, но Пасха уже прошла: Царские Врата закрылись». [18, c. 154] Ныне праздник Пасхи в такой глубине, красочности оттенков и протяженности во времени (и вне всякого времени) мало кому знаком. То, что это забвение произошло не без воздействия причин, внешних празднику, очевидно. В советское время Пасху «отмечать» запрещали почти всем, кроме «несознательных старушек». Даже обнаружение крашеных пасхальных яиц могло стоить партбилета либо «запрета на профессию» (например, учителя происходила 1 сентября, До сих пор новолетие по церковному календарю празднуется 1 (14 по новому стилю) сентября. При Петре I стали, как и весь западный мир, строить летоисчисление от Рождества Христова. Нумерация лет сделалась такой же, как в Европе. И порядок праздников первоначально был таким же. Сначала Рождество, а через неделю — Новый год. При послереволюционной смене календаря ситуация с Новым годом стала несколько парадоксальной. Сначала страна отмечала Новый год, а через неделю… следовало Рождество. Потом, через неделю — еще один Новый год, получивший название Старый. Нам представляется, что здесь несколько причин, главная из которых, если проанализировать внимательно рассказы наших корреспондентов, состоит в том, что Новый год как бы вобрал в себя образы всех самых настоящих праздников и прежде всего — Рождества. В современном обществе сохранилось не много праздников, которые бы объединили различные его слои в ритуальном действии, форма которого относительно стабильна на протяжении десятилетий. Современное рациональное мышление, урбанизация исключают ритуал как сценарий человеческой жизни. И Новый Год фактически остался единственным календарным праздником, не утратившим отдельных черт ритуала (вместе с не календарными свадьбой и похоронами). [12, c. 224] Традиции отмечать начало нового года пошла ещё с древнейших времён. Для архаического человека рождение чего-то нового непременно должно сопровождать гибель старого, т.е. чтобы родился новый год, старый должен умереть. Смерть года есть обрыв в бытие мироздания, т.е. с концом года мир гибнет и рождается новый мир. Ежегодное крушение и создание мира – вот, что в основе представляет собой любой новогодний ритуал. Причём строгое соблюдение новогодних ритуалов для архаического человека являлось залогом сохранения неизменности миропорядка (т.е. перемены идут, но по постоянному, уже проверенному циклу). Они создавали препятствие для проникновения в мир стихийных, хаотических сил, способных нарушить привычный ритм жизни. Исходя из этого, неудивительно, что такой важный для наших предков ритуал до сих пор не утратил силу своих традиций до конца. Чтобы понять всё это мы последовательно рассмотрим наиболее распространённые традиции, составляющие новогодний праздник. Сначала идёт подготовка к торжеству. Квартира тщательно убирается, сам хозяин в предновогодний день моется. К Новому году обязательно должна быть поставлена и наряжена ёлка. Традиция наряжать на Новый год ёлку пришла в Россию при Петре I из Европы, она имеет немецкое происхождение. Однако, почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре Галлов ель была воплощением Дерева Жизни (Мирового дерева) благодаря своим вечно зелёным ветвям. А в народной славянской культуре ёлка была связана с миром мёртвых, поэтому обычай ставить ёлку под Новый год в народной среде приживался вплоть до революции. Таким образом, способ праздновать наступление нового года является «современным» ритуалом. Составляющие его традиции своими корнями уходят глубоко в древность. Но в то время производимые действия имели какой-то смысл для архаического общества. На сегодняшний день этот смысл утерян. Ритуал перешёл в обычай или даже в ряд действий, совершаемых в силу привычки, в силу традиций. 2.6 Влияние праздников на личность человека До сих пор мы трактовали праздник как повсеместно распространенную, часто регулярную фазу коллективной жизни, цель которой состоит в том, чтобы институциональным образом отдать почести ценностям группы в специально выделенное для этого время. Теперь рассмотрим проблемы праздника в связи с индивидом, отдельной личностью. Праздник имеет смысл для личности лишь тогда, когда он выводится из ее принадлежности к группе, установившей и соблюдающей этот праздник и данные формы его празднования. Таким образом, праздник оказывается прежде всего родом связи, возникающей из принадлежности к группе, живущей по определенным правилам и по определенному календарю. Участие в празднике входит в комплекс обязанностей, вытекающих из участия в группе, и потому часто принимает форму долга перед группой — религиозного, патриотического, национального, гражданского, классового или политического, а также профессионального, корпоративного, семейного. В качестве выполнения долга это участие обычно имеет принудительный характер — индивид, уклоняющийся от него, подвергается религиозным, юридическим, традиционным санкциям. Человек, принадлежащий к группе единоверцев и не отмечающий ее праздников, обвиняется в отступничестве от принципов веры; гражданин, игнорирующий праздник своего государства, может быть осужден за отсутствие лояльности к нему и его идеалам; член корпорации, уклоняющийся от обязанности общего профессионального праздника, подлежит осуждению в своем кругу. Аналогично член семьи, уклоняющийся от участия в семейном празднике, осуждается за пренебрежение семьей и добрыми обычаями. Праздник может служить для вовлеченных в него людей мощным стимулом ко всякого рода творчеству, к активному участию в его художественном оформлении, в придании ему блеска, к созданию произведений пластических видов искусства, литературы, музыки, органически связанных с праздником. История искусства знает огромное количество таких творцов и их произведений — от скромных, безвестных до общепризнанных гениальных художников. Именно эта функция праздника, его роль как стимула специфического творчества личности, может быть также признана критерием общественной жизненности праздника и его идеи. Пока праздник вдохновляет людей творчества, он остается живым. Праздник играет определенную роль в процессе социализации личности, осознании ею своего места и отношения к социальным группам. Своим эмоциональным климатом, зрелищностью, необычайностью, часто весельем и изобилием, возможностью воспользоваться благами, недоступными в повседневности, подарками, развлечениями и отступлениями от обычных правил, ограничивающих человеческое поведение, праздник на протяжении тысячелетий привлекает детей и молодежь, глубоко западает им в память. Он оказывается прежде всего культурные нормы, обычаи и, главное, ценности старшего поколения. Участие индивида в праздновании является важным доказательством его устойчивой связи с группой, отмечающей праздник, показателем усвоения ее культурных ценностей. Этот довод особенно важен тогда, когда ослабевают механизмы контроля и принуждения в праздновании, когда празднование все чаще становится — как тому свидетельствует современный мир — добровольным делом человека, проявляющего таким образом свое стремление к участию в коллективной жизни и свое отношение к ее ценностям. В прошлом праздник был одним из главных источников творчества, двигателем развития культуры. Будний день, даже при наилучшей его организации, вряд ли может вполне заменить эту творческую функцию праздника. Отмирание праздника в обществе обедняет значительную часть той почвы, на которой тысячелетиями расцветала культура. Наконец, с точки зрения развития личности, опыт участия в празднике является чем-то уникальным, неповторимым. С угасанием праздников сокращается возможность такого опыта, обедняется жизнь, уменьшаются культурные шансы человека. Все данные, которыми мы ныне располагаем, свидетельствуют, что праздник находит свое место в современной культуре. Древний институт приспосабливается к требованиям эпохи и ее условиям. Какова же перспектива праздника в культуре России? Можно сделать вывод, что наряду с традиционными праздниками, жизненность которых в нашей стране оказалась большей, нежели во многих других обществах, будут развиваться и укореняться религиозный праздники (Пасха, Рождество и др), которые возрождаются после долгого забвения и из которых черпает свои соки культура русского народа. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В ходе исследования мы рассмотрели праздник, как исторически возникший элемент и пришли к следующим выводам: Праздник активизирует и интенсифицирует культурную жизнь, прежде всего потому, что в это время, свободное от будничных обязанностей, проявляются, актуализируются и открыто утверждаются основные, во всяком случае важные для празднующей группы, ценности, придающие смысл человеческой жизни и характерные для данной культуры и этапа ее развития, исторического бытия. Праздник играет определенную роль в процессе социализации личности, осознании ею своего места и отношения к социальным группам. Своим эмоциональным климатом, зрелищностью, необычайностью, часто весельем и изобилием, возможностью воспользоваться благами, недоступными в повседневности, подарками, развлечениями и отступлениями от обычных правил, ограничивающих человеческое поведение, праздник на протяжении тысячелетий привлекает детей и молодежь, глубоко западает им в память. Он оказывается, прежде всего, поводом к самоотождествлению — в дни праздника молодежь часто яснее, чем в других случаях, осознает себя, свое единство с общественной группой. Во время праздника в различных формах — зрелищной, вербальной, символической, метафорической или драматической, реалистической — отображается прошлое группы, мифическое и историческое, а также современность, нынешняя ситуация. Поэтому праздник служит и для ориентации молодежи во времени, в котором жила или живет группа, в том числе и каждый представитель молодого поколения, относящий себя к данной группе. Праздник — это период исполнения особых общественных ролей открытым, публичным, коллективным образом. Потребность в празднике и праздновании — это не только естественная, но и культурная потребность, и потому она должна вновь возрождаться в каждом новом поколении. Отношение человека к празднику определяется прежде всего ранними периодами его жизни и социализации, детством и юностью, когда в процессе воспитания он воспринимает культурные нормы, обычаи и, главное, ценности старшего поколения. Участие индивида в праздновании является важным доказательством его устойчивой связи с группой, отмечающей праздник, показателем усвоения ее культурных ценностей. Этот довод особенно важен тогда, когда ослабевают механизмы контроля и принуждения в праздновании, когда празднование все чаще становится — как тому свидетельствует современный мир — добровольным делом человека, проявляющего таким образом свое стремление к участию в коллективной жизни и свое отношение к ее ценностям.

Традиционные русские праздники

Парад Победы в Москве, Россия

Россияне отмечают ряд праздников, официальных и неофициальных, с ключевыми российскими праздниками, включая День защитника Отечества, День Победы, День России и День единства. Хотя вы можете просто предположить, что Рождество есть Рождество, у россиян есть другие идеи, и они на самом деле празднуют это после Нового года в некоторых местах. Это связано с присутствием и силой православной церкви в России, и Рождество может быть очень религиозным событием, а не особенно праздничным и материалистическим для многих русских семей.Рождество в России приходится на 7 января, а Новый год — на 1 или 14 января (последнее связано с продолжением использования юлианского, а не григорианского календаря). Григорианский календарь используется в России с 1918 года, но традиция праздновать Рождество 7 января — это пережиток юлианского календаря. Некоторые семьи на самом деле празднуют как 25 декабря, так и 7 января, и посетители могут обнаружить, что магазины закрыты, а услуги ограничены в оба эти дня, поэтому поговорите с Ulko Tours, чтобы узнать, будут ли достопримечательности, которые вы планируете включить в свой тур, открыты во время вашего путешествия. оставаться.Пасха обычно является большим праздником для большинства россиян, чем Рождество, и посетители, вероятно, столкнутся с перебоями в богослужении во время Пасхи.

Исключительно русские праздники

Некоторые из уникальных праздников, отмечаемых в России, включают День космонавта, Ивана Купалу и Масленицу, которые дают посетителям высокую вероятность того, что их поездка совпадает с тем или иным праздником. Также отмечаются неофициальные российские праздники, такие как Иван Купала, День космонавта и другие. День защитника Отечества (также известный как День защитника Отечества) отмечается 23 февраля каждого года и ранее назывался Днем Советской Армии.Этот праздник отмечает заслуги российских военнослужащих, военнослужащих, военнослужащих, павших при исполнении служебных обязанностей, ветеранов. Это можно сравнить с Днем ветеранов в США и Днем поминовения.

Масленица, отмечаемая за неделю до Великого поста, — еще один неофициальный праздник в России, который можно сравнить с Марди Гра, поскольку это праздник весны, уходящий своими корнями в язычество. Традиционно во время Масленицы едят блины как символ солнца, сжигают чучело зимы, а русские купаются в ледяной воде на улице.

Международный женский день — еще один большой праздник в России, который приходится на 8 марта, что примерно совпадает с Днем матери, который отмечается на Западе. Разница, конечно же, в том, что не только матери участвуют в праздничных мероприятиях в России, все женщины стоят в очереди, чтобы получить цветы, шоколадные конфеты и другие подарки от своих близких.

Юрий Гаргарин, один из многих, отмечаемых в День космонавта в России.

12 апреля в России отмечается День космонавтов, посвященный достижениям страны в освоении космоса.Многие люди посещают могилу Юрия Гаргарина в День космонавта или другой памятник или достопримечательность, связанную с космическими путешествиями в России, если могут. Патриотические чувства также пробуждаются в День Победы 9 мая, когда организуются парады, чтобы порадоваться победе России над Германией во Второй мировой войне, и 12 июня (День России), который аналогичен Дню независимости в США.

Иван Купала — еще один неофициальный праздник, на этот раз отмечаемый 7 июля в честь Иоанна Крестителя. Традиционный способ отметить это событие — дети поливают водой ничего не подозревающих родственников, друзей и даже неудачливых прохожих, поэтому будьте осторожны, если вы путешествуете по Москве или Санкт-Петербургу.Петербург 7 июля. В Иве Купале замечательно то, что он также считается официальным днем, когда условия подходят для места для купания, поэтому, по крайней мере, вода не будет ледяной, поскольку вас неофициально «крестили» некоторые российские дети. .

Планирование отпуска в России перед праздниками

В России отмечается множество других праздников, и в ближайшие недели мы подробно рассмотрим многие из них, в том числе относительно новый праздник — День народного единства.А пока не забудьте спросить Ulko Tours о любых праздниках, которые могут совпасть с вашей поездкой, поскольку они могут повлиять на планы поездок по воздуху и железной дороге, а также могут быть закрыты государственные учреждения, посольства и магазины. Также важно знать, что россияне меняют рабочие дни, если выходной приходится на субботу или воскресенье, а следующий понедельник выступает в качестве выходного дня вместо выходного. Однако, если выходной приходится на вторник, некоторые предприятия могут работать в субботу, чтобы предоставить сотрудникам выходные подряд в воскресенье, понедельник и вторник.Знание того, на какие дни в каждом году выпадают популярные российские праздники, может помочь вам спланировать поездку так, чтобы она совпадала с ними, если вы хотите принять участие в параде, или избегать их, чтобы снизить риски нарушения ваших планов на отдых или береговая экскурсия. Находясь в Москве или Санкт-Петербурге на ключевые российские праздники, вы можете ощутить настоящий русский праздничный дух и увидеть эти города во всей красе.

Топ-5 классических российских фильмов о зимних праздниках

martinagreen (c) | Pixabay

Новый год в России, несомненно, является одним из самых важных праздников в стране.Ни одна новогодняя ночь не начинается без просмотра или хотя бы упоминания классического российского фильма о зимних и зимних праздниках. Некоторые фильмы очень старые, но по-прежнему популярны среди зрителей всех возрастов. Голливудские фильмы о новогодних и рождественских праздниках не могут конкурировать с этой классикой, равно как и новые российские фильмы. Этот список теплых и праздничных фильмов привнесет в ваш дом дух русского праздника.

Этот фильм, снятый одним из самых известных режиссеров России Эльдаром Рязановым, 31 декабря возглавляет все хит-парады.Если вы переключите все каналы, вы увидите, что он воспроизводится более одного раза. «Ирония судьбы» — интересная история о человеке, который накануне Нового года напился с друзьями и случайно улетел в Ленинград (Санкт-Петербург). Он приезжает в Ленинград и садится на такси в идентичный набор квартир на той же улице, что и его адрес в Москве. Такой же даже ключ и такой же интерьер многоквартирного дома. Поэтому он продолжает думать, что это его московская квартира, даже после того, как протрезвеет.По крайней мере, пока не войдет красивая девушка.

Продюсер того же режиссера, история этого фильма рассказывает нам о менеджере центра культурных искусств в Москве, который отказывается одобрить и подтвердить новогоднюю ночь, предложенную им. коллеги по работе. Он продолжает настаивать на том, чтобы этот праздник был другим и более серьезным. Может быть трудно понять весь юмор и шутки в фильме, особенно если вы не знакомы с советской культурой; тем не менее, это все равно стоит посмотреть, если вы встречаетесь в канун Нового года в России.

Самый старый и самый романтичный зимний фильм о русской Золушке, Морозко, заставит вас упасть в обморок. Однажды ранним зимним утром отец берет свою дочь на прогулку и оставляет ее там, потому что его новая жена приказала ему сделать это. Но девочка выживает и оказывается в доме дяди Морозко, который помогает ей и наказывает злобную мачеху и падчерицу Марфушку.

Этот фильм — один из старейших и самых фантастических фильмов о Рождестве в России и Украине.Сценарий основан на романе Николая Гоголя и затрагивает как русскую, так и украинскую культуру, традиции и легенды. Действие происходит в деревне Диканька, Северная Украина, и во Дворце Императрицы в Санкт-Петербурге. Мужчина влюбляется в женщину, и она говорит, что пойдет с ним на свидание, только если он принесет ей черепички императрицы (дорогие тапочки, доступные только богатым людям несколько веков назад). Он соглашается и заключает сделку с дьяволом, который помогает ему в его поисках.

В этой советской сказке про любовь зимой, и она доказывает, что от нее не уйти даже волшебникам. История начинается в небольшом местном сообществе пользователей магии. Злодей хочет покорить девушку и пытается сделать все, чтобы сделать ее своей собственной; тем временем ее бывший жених из обычного мира пытается вернуть ее. Как и во многих сказках, есть чары, которые можно разрушить только поцелуем настоящей любви.

Чтобы исследовать все краски этой страны!

Находясь в России, независимо от того, какой сейчас месяц в году, вы обязательно получите то или иное.Климат России великолепен в течение всего года, а волшебная красота этого места заставляет туристов приехать и насладиться отдыхом в России. Если вы планируете провести отпуск в осенние месяцы в России, вы откроете для себя великолепную красоту вместе с некоторыми действительно интересными местами, которые поразительно красиво выглядят в это время года; также вы можете насладиться знаменитым осенним фестивалем в России. Если вы все еще не уверены в идее осенних каникул в России, вот несколько замечательных идей, которые вы должны прочитать.

Осень в России: лучшие места для посещения

Осенний сезон в России великолепен, и если вы никогда не были в России за это время, вы должны сделать это сейчас и оставить воспоминания навсегда. Ниже приведены предложения, которые помогут добавить веселья и веселья в ваш незабываемый осенний визит в Россию. Прокрутите вниз и узнайте, почему стоит посетить эту прекрасную страну в осенние месяцы:

1. Владивосток

Источник изображения

Есть много удивительных вещей, которыми вы можете заняться в России во время осенних каникул.Одна из самых популярных вещей — наслаждаться плаванием или отдыхом на пляже, ничего не делая, кроме как нежиться на солнышке после обеда, да, вы правильно прочитали. Если вы хотите это сделать, вы должны отправиться на Дальний Восток и посетить такой город, как. Климат Владивостока осенью другой; это больше похоже на лето, в то время как весь остальной мир одет в легкую шерсть. Здесь вы можете насладиться красивыми оттенками природы и потрясающими пляжами с видами, за которые можно умереть. Для лучших осенних каникул в России это одна из идеальных вещей.

Обязательно прочтите: 11 крутых и необычных вещей, которые можно сделать в России, о которых вы никогда не слышали!

2. Сибирь

Источник изображения

Если вы хотите получить максимум удовольствия от осени в России, вы также можете посетить Сибирь, которая славится своими великолепными красками. Осенью вы можете посетить музеи под открытым небом, которые демонстрируют впечатляющее русское наследие деревянного зодчества. Вы также можете насладиться традиционными мероприятиями, такими как спа и сауна, или просто побаловать себя местными процедурами, например, насладиться русскими чайными церемониями, где чай подается в традиционных чайниках, известных на местном языке как самовар.Осенняя погода в России идеальна для дегустации чая и сауны.

Рекомендуем прочитать: 8 городов с лучшей ночной жизнью в России; Скажи вслух: «Свет, водка и русские!»

3. Алтай

Источник изображения

Россия, являющаяся домом для множества удивительных горных вершин, непременно должна увидеть красоту Горного Алтая на осенних каникулах в России. Осенью неповторимая красота Алтайского края повсюду подчеркивается эффектными природными оттенками. Здесь вы можете насладиться верховой ездой, любуясь голубыми озерами и великолепными видами.Это действительно захватывающий опыт, который может добавить воспоминания на всю жизнь. Еще одним популярным занятием, которое нравится местным жителям и туристам в этом регионе, является купание в лечебной воде Джумалинских горячих минералов и термальных источников. Это поможет вам снять стресс и помолодеть.

4. Города Золотого кольца

Источник изображения

Подарите своим глазам захватывающее зрелище, посетив осенью города Золотого кольца. Эти старинные и исторические города расположены в Москве и дают представление о великолепной старинной русской архитектуре, которая отлично смотрится осенью.Отдыхая в городах Золотого кольца, вы должны посетить такие места, как Кремль в Ростове Великом, недалеко от Ярославля и Суздаля, где вы можете провести некоторое время, исследуя Музей деревянного зодчества и крестьянского быта. Вы также можете посетить обширные загородные поместья и великолепно стоящие деревянные церкви, которые добавляют красоту великолепным пейзажам. Это похоже на осеннюю сказку.

Рекомендуем прочитать: Хорошее время для фанатов ФИФА, если вы хотите безвизовый въезд в Россию


Планируете отпуск, но не знаете, куда поехать? Эти рассказы о путешествиях помогут вам найти самое лучшее путешествие!

Реальные истории путешествий.Настоящее пребывание. Полезные советы, которые помогут сделать правильный выбор.


5. Санкт-Петербург

Источник изображения

Во время осенних каникул в России нельзя пропустить посещение Санкт-Петербурга. Здесь вы можете посетить Летний сад, который был центром притяжения, так как он был построен в 18 веке. Осенью все место покрывается разными оттенками желтого, оранжевого и красного цветов. Закаты из Санкт-Петербурга захватывают дух, и если вам лень что-то делать, просто сядьте где-нибудь и посмотрите на пейзажи, окрашенные в мягкие тона повсюду.Это одно из таких мест, которое заставляет ждать осени в России.

6. Москва

Источник изображения

В программе осенних каникул в России просто невозможно пропустить Москву. Потому что осенью Москва выглядит потрясающе красивой. Погода в городе подходит для прогулок по улицам, а осмотр достопримечательностей — это довольно приятное занятие. Обязательно посетите Третьяковскую галерею, Патриаршие пруды и другие музеи. В Москве много парков с красным дубом и кленовыми листьями, даже если вы не креативны и не поэтичны, вы обязательно им станете.

Рекомендуем прочитать: 9 сказочных пляжей России, которые позволят вам ощутить вкус хорошей жизни!

7. Волга

Источник изображения

Если вы хотите чем-нибудь заняться во время осенних каникул в России, попробуйте отправиться в круиз на юг России. Доверься нам; это будет потрясающий опыт для вас. Плавание по могучей реке Волге в круизе по южной части России — одно из самых известных занятий, и вы не можете упустить шанс его пропустить.Вы можете отправиться в круиз из Москвы. Прелесть круиза в том, что вы можете увидеть множество привлекательных направлений и исторических мест, когда они останавливаются на берегу Волги. Здесь вы можете полюбоваться подлинной и древней архитектурой России, в том числе старинными храмами и соборами. Вы также можете полюбоваться великолепными видами с разноцветными листьями, которые повсюду создают красивый ковер.

Рекомендуем прочитать: 10 мест, которые стоит посетить в России, чтобы увидеть красоту этой невероятной нации

8.Черное море

Источник изображения

Наслаждайтесь бархатным сезоном во время поездки в Черноморский регион России и оставьте воспоминания на всю жизнь. Как и Владивосток, Черноморский регион дает прекрасную возможность поплавать или насладиться пляжными развлечениями, потому что, как вы знаете, осень в этом регионе — это продолжительное лето. Наряду с летними пляжными развлечениями, вы можете наслаждаться прогулками по улицам, время от времени останавливаясь, чтобы быстро перекусить.

Дополнительная информация: 9 отелей в России, в которых сочетаются современная культура и очарование Старого Света!

Осенний отдых в России придает совершенно иную атмосферу месту с прекрасными видами и удивительными красками, делающими это место впечатляющим.Есть много мест, которые выглядят великолепно осенью, и, поскольку в это время меньше туристов, вы можете наслаждаться осенним отдыхом в России в тишине и меньшем скоплении людей. Жизнь кажется благословением, когда смотришь на райскую красоту России в осенние месяцы. Спланируйте поездку в Россию вместе с TravelTriangle, чтобы насладиться прекрасным отпуском всей семьей предстоящей осенью в этой прекрасной стране.


Хотите забронировать праздничный пакет?

Забронируйте незабываемый отдых на TravelTriangle с более чем 650 проверенными турагентами по 65+ местам внутри страны и за границу.


Комментарии

комментария

Русская православная церковь отметит праздник Успения Пресвятой Богородицы 28 августа — Общество и культура

МОСКВА, 27 августа. / ТАСС /. Во вторник, 28 августа, Русская Православная Церковь и другие восточно-христианские церкви, соблюдающие старый юлианский календарь, отмечают праздник Успения Пресвятой Богородицы, один из двенадцати главных праздников, догматически связанных с земной жизнью Иисуса Христа и Богородицы. .

Праздник, известный в христианстве как Успение, посвящен небесному уходу Марии из земной жизни.В восточно-православной литургической практике его полное название — Успение [Успение] Пресвятой Богородицы и Пресвятой Богородицы, слово «Богородица» по-гречески означает Богородица.

Это праздник с фиксированной датой, то есть он всегда выпадает на 28 августа, независимо от цикла литургических событий, связанных с плавающими пасхальными [пасхальными] праздниками и датами.

С точки зрения восточно-православного литургического года, который заканчивается 13 сентября, это последний из двенадцати великих праздников.Он венчает четырнадцатидневный Успенский пост, который сравнивается с Великим постом, строгие правила питания которого почти такие же, как и во время Великого поста.

Почитание Девы Марии, включая праздники, посвященные ее святой жизни, оформилось достаточно поздно в истории христианской веры. Он восходит к временам после Вселенского собора в Эфесе в 431 году.

Историки церкви считают, что праздник Успения Пресвятой Богородицы возник еще в VI веке, во время правления византийского императора Мориса [на престоле с 582 по 602 годы].Никифор Каллист Ксантопул, автор книги «Historia Ecclesiastica» из восемнадцати человек, говорит, что Морис издал указ, согласно которому 15 августа в стране отмечается праздник Успения и Успения Пресвятой Богородицы.

До указа византийцы отмечали его как местный праздник в Константинополе.

В Западной христианской церкви праздник Dormitio Beatae Virginis, или засыпания Пресвятой Богородицы, был учрежден Папой Сергием I [исполнял обязанности с 687 по 701 год]

Нет строго проверенных записей о последних годах земной жизни Девы Марии, и все свидетельства об этом взяты из апокрифов и Священного Предания.Последнее является одним из источников догматического учения наряду со Священным Писанием. Ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат положений и постулатов, содержащихся в Традиции.

После смерти Иисуса на Кресте и воскресения Дева Мария поселилась возле Елеонской горы в доме Иоанна, одного из двенадцати апостолов, которые позже напишут четвертое Евангелие. За три дня до ее смерти ей явился архангел Гавриил, чтобы сказать, что она собирается перейти к лучшей жизни.

Новости каким-то образом просочились в сообщество учеников и последователей Христа, и они начали переезжать в Иерусалим из разных мест. Апостолы тоже чудесным образом вернулись в город из самых отдаленных уголков мира.

Сам Иисус спустился, чтобы принять душу своей Матери, согласно традиции. Его происхождение позже отразится в русской и, в некоторой степени, в западной иконографии. Художники-иконописцы изобразили его стоящим у смертного одра Девы Марии с младенцем на руках, что символизирует возрожденную душу для новой небесной жизни.

После смерти Богородицы ученики Христа положили ее тело в гроб и поместили в пещеру, закрыв вход в нее камнем. Апостол Фома, которого не было при погребении, попросил разрешения войти в пещеру и через три дня распрощаться с Богородицей. Однако, войдя внутрь, они обнаружили там пустой гроб и эпитафион или саван.

Предание гласит, что Дева явилась последователям Иисуса в тот же день.Она была в небесном сиянии и окружена ангелами, и она обратилась к ним со словами: «Радуйтесь, я с вами во все дни».

Могила Девы Марии находится в Гефсиманском саду у подножия Елеонской горы, в долине Кедрон в Восточном Иерусалиме. Над ним построена пещерная Успенская церковь.

Согласно календарю Русской Православной Церкви, предшествующее Успение — это предпраздничный день, за которым следуют девять дней послепраздничного праздника.Последние праздничные молитвы, связанные с Успением, будут прочитаны 5 сентября, в день так называемого прощания.

В приходах многих столичных соборов и больших церквей на второй или третий день праздника проводится особый обряд — Погребение Богородицы. Служба обычно начинается с вечерни, которая продолжается до самого раннего утра, после чего духовенство и прихожане проводят крестный ход вокруг собора или церкви, неся саван с изображением Богородицы.

Гимны, спетые над импровизированной гробницей Богородицы, напоминают гимны, которые верующие поют над могилой Иисуса в субботу Страстной недели. Эта традиция произвела образное описание Успения Пресвятой Богородицы как второй Пасхи.

Почитание Девы Марии имеет глубокие корни в православной христианской традиции. Русские видят в Богородице утешительницу, защитницу, исцелительницу и защитницу своей Родины.

«Русская религиозность очень женственна по своему характеру», — писал религиозный философ Николай Бердяев в начале ХХ века.«Это не столько религия Христа, сколько религия Богородицы, религия Матери-Почвы. Для русских Мать-Почва синонимична России, а Россия превращается в Богородицу».

Церквей и монастырей, посвященных Успению Пресвятой Богородицы, действительно бесчисленное множество в России, и самый известный из них — Успенский собор в Московском Кремле, место коронации всех великих князей Московского княжества, а затем и других великих князей Московского княжества. все русские цари.

Успенский пост начинается 14 августа, в день, когда Церковь празднует Шествие Почтенного Древа Животворящего Креста Господня, известного в просторечии как День Спасителя Меда. По этому случаю верующие приносят в церкви кувшины с свежесобранным медом, а священники освящают его во время особой процедуры. Затем люди едят его небольшими порциями по особым случаям в течение года, особенно если они чувствуют, что вот-вот заболеют.

Главный праздник Преображения Господня — День Спасителя яблок — приходится на 19 августа.Церкви наполнятся ароматом свежих яблок, груш и винограда, которые верующие приносят на освящение в знак «изобилия плодов земли».

А 29 августа, сразу после Успения, Церковь знаменует переход в Константинополь полотенца, которым Спаситель вытер лицо и оставил тем самым отпечаток на ткани. Последний праздник известен как «Спаситель нерукотворный». Народная традиция связывает его с созреванием грецких орехов, сбор урожая в России обычно начинается в конце августа.Отсюда и просторечное описание праздника как Дня Спасителя грецких орехов.

традиционных русских рождественских рецептов | It Is a Keeper

Этот пост может содержать партнерские ссылки. Для получения дополнительной информации прочтите мою политику раскрытия информации здесь.

3506 акции
  • Штифт
  • Поделиться
  • Чирикать
  • Вкуснятина
  • Reddit
  • Печать

Отметьте русское Рождество, приготовив традиционные блюда русской кухни.Вы найдете множество сладких и соленых блюд, которые часто подают на православное Рождество.

Русское Рождество приходится на 7 января каждого года, потому что Православная церковь следует старому юлианскому календарю, когда дело касается религиозных праздников. Рождество 25 декабря следует по нынешнему григорианскому календарю, но оба праздника связаны с церковью, семьей и большим количеством вкусной еды.

Этот сборник традиционных русских рецептов идеально подходит для празднования русского Рождества.

Пикантные русские рецепты

Мясо — основной компонент многих традиционных русских рецептов, придающий им самые разные пикантные вкусы. Тем не менее, существует множество вариантов без мяса.

  1. Голубцы: легкая и комфортная еда.
  2. Русский салат из свеклы: полезно, просто и вкусно!
  3. Русский салат винегрет: круглогодичная классика.
  4. Шашлык (Русский шашлык из свинины): нежный, сочный, традиционный фаворит.
  5. Блины (русские блинчики с курицей и грибами): идеально подходят для любителей грибов.
  6. Blini (другая версия): со сладкими или солеными блюдами.
  7. Булочки (Русские дрожжевые рулетики): Легкие и пушистые.
  8. Пирошки (Русская выпечка с мясной начинкой): с приятным вкусом!
  9. Тефтели (Русские тефтели): Мягкие и сочные.
  10. Пельмени (Русские пельмени): Детям понравится лепить тесто!
  11. Борщ: Грязный, но такой вкусный!
  12. Пирог с русской капустой: простой и вкусный.
  13. Русский картофельный салат: легко настроить на свой вкус.

Сладкие русские рецепты

Какое Рождество без сладостей? В этих русских рецептах много вкусных угощений.

  1. Колач (украинский рождественский хлеб): Умеренно насыщенный и сладкий.
  2. Рогалики (Русский Ругелах): Утешительное печенье.
  3. Грибочки (Русское печенье с грибами): Они восхитительно выглядят!
  4. Пираники (Русское пряное печенье): Идеально сочетается с чаем.
  5. Яблоки в рассоле по-русски: вековая традиция.
  6. Королевский (Русский Королевский Торт): Мягкий и влажный.
  7. Киевский Торт: Гарантированно порадовать.
  8. Торт Сметанник: Восхитительно простой.
  9. Шарлотка (Русский яблочный пирог): Быстро и легко.
  10. Рулет с маком: приправлен лучшей цедрой лимона и апельсина!
  11. Пампушки (украинские рождественские пончики): как раз нужное количество хлопьев.
  12. Сырники: Вкусный завтрак.

[Birdsend form = 5113]

Приобрести этот рецепт

  • Набор антипригарных форм для выпечки из 6 предметов
  • Набор кухонной утвари, 24 предмета
  • Термометр для мяса

Еще рецепты, которые могут вам понравиться

  • 30 рецептов рождественского завтрака
  • Коктейль Holiday Mule
  • Праздничные коктейли и моктейли
  • 30 рецептов теплых и уютных пряников

Ищете больше? Ознакомьтесь со всеми простыми рождественскими рецептами на сайте It Is a Keeper.

3506 акции
  • Штифт
  • Поделиться
  • Чирикать
  • Вкуснятина
  • Reddit
  • Печать

Русские рождественские традиции

Рождество в России имеет долгую и бурную историю.

На протяжении веков россияне отмечали Рождество в традициях Восточной православной церкви, отмечая праздник 7 января вместо 25 декабря по традиционному юлианскому календарю.В XI веке князь Владимир отправился в Константинополь и вернулся в Россию, чтобы рассказать о чудесах, которые он видел в исполнении святого Николая Мирликийского (вдохновитель фигуры Святого Николая, а затем Санта-Клауса во многих европейских традициях), после Святой Николай стал широко популярной фигурой в русских рождественских традициях.

Однако после коммунистической революции 1917 года религиозные праздники не поощрялись и иногда запрещались официально атеистическим государством, а рождественские традиции либо практиковались тайно, либо обретали новую жизнь в светских праздниках.Святой Николай стал Крашеным Морозом, или «Дедом Морозом», который путешествовал по России в канун Нового года со Снегурочкой, «Снегурочкой», персонажем «Русских сказок», который навещает детей и кладет подарки под их недавно переименованные «новогодние елки». ”

После падения коммунизма Рождество возродилось в России, и многие люди возвращаются в Восточную православную церковь, чтобы отмечать его как религиозный праздник, и многие традиционные рождественские персонажи снова становятся популярными.

Одна из этих фигур — Бабус

hka, или «Бабушка», история которой звучит так:

Май года назад, в бурную зимнюю ночь, старая Бабушка ухаживала за огнем в своем очаге, когда к ее дверям подошли трое странников и попросили убежища от метели.

Бабушка пригласила их в дом, согревала и поужила, накормила той едой, которая у нее была. Она спросила мужчин, почему они едут такой холодной и ненастной ночью.Они ответили, что ищут маленького принца, но звезда, которая их вела, скрыта метелью. Они сказали ей, что яркая и сияющая новая звезда была знаком рождения святого ребенка, и они собирались принести ему великие дары и поклониться ему; они пригласили ее присоединиться к ним в их поисках.

Бабушка ответила, что ей очень хотелось бы увидеть ребенка, но она слишком стара, чтобы ехать далеко, и, кроме того, у нее нет подарков для новорожденного принца. Вскоре трое мужчин снова отправились в путь, потому что буря утихла и они могли снова увидеть звезду.

Внезапно Бабушку охватило ужасное чувство одиночества, и она поняла, что должна пойти за мужчинами и отправиться с ними в поисках младенца. Она поспешила собрать все необходимое в мешок и направилась в холмы. Она спросила о путниках и о святом младенце и попыталась распознать особенную звезду в ночном небе, но безуспешно. Она так и не поймала мудрецов и не нашла святого ребенка, но по сей день она скитается по Земле, даря те маленькие дары, которые может, детям, которых встречает на своем пути.

Почему Рождество в России отмечают 7 января?

Во время зимних праздников мне часто задают два вопроса: «Почему Новый год в России популярнее Рождества?» и «Почему Рождество в России отмечают 7 января?»

Я изо всех сил старался дать ответ на первый вопрос в моем блоге здесь. Пришло время раз и навсегда объяснить второй. Как вы обычно проводите 7 января? Вероятно, вы рано просыпаетесь, собираетесь в темноте и тащитесь на работу, прежде чем сможете как следует открыть глаза.Что ж, чтобы не завидовать, россияне наслаждаются курортным сезоном первые 10 дней в году!

7 января отмечает православное Рождество в России. Если вы спросите россиянина, чем они обычно занимаются 25 -го декабря, они, скорее всего, ответят «иди работать», «посещать лекции в университете» или что-то в этом роде. Это просто очередной рутинный день. А 7 января — национальный праздник, время пойти на церковную службу и навестить семью. Причина этой 13-дневной задержки в том, что разные страны празднуют Рождество по разным календарям.

Жил-был Юлий Цезарь, который, среди прочего, ввел календарь в 45 г. до н. Э. Он был назван в его честь по юлианскому календарю и был преобладающим в римском мире, большей части Европы и Америки. Была одна крохотная проблема: она не отражала должным образом фактическое время, необходимое Земле, чтобы сделать один оборот вокруг Солнца, известное как солнечный год.Разница может составлять всего 11 минут в год, однако со временем она значительно накапливается: в юлианском календаре один день увеличивается примерно каждые 134 года.

К 1582 году разница увеличилась до 10 дней. Именно тогда папа Григорий XVIII ввел григорианский календарь в некоторых европейских странах. Папская булла постановила, что при переходе на григорианский календарь должны быть пропущены 10 дней. Однако во многих странах юлианский календарь использовался гораздо дольше. Чем позже произошло переключение, тем больше дней приходилось пропускать. В настоящее время юлианский календарь отстает от григорианского на 13 дней.

Советская Россия приняла григорианский календарь в 1918 году, однако Русская православная церковь предпочла следовать старому юлианскому календарю. 25 -е число декабря по юлианскому календарю фактически приходится на 7 января -го -го по григорианскому календарю.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.