Осенние обряды славян: Осенние обряды — славянские обряды

Осенние обряды

На Руси было не так много осенних праздников и обрядов, а связано это с тем, что у славян это время ассоциировалось с увяданием природы и замиранием жизни. Ритуалы, которые все же существуют, обладают огромной силой, и проводить их необходимо по всем правилам.

Народные осенние обряды на Осенины

1. Ритуал обновления огня. Временем, когда осень вступает в свои права, считается 21 сентября, ведь заканчивается период бабьего лета. В этот день славяне проводили ритуал обновления огня. Ночью в Осенины тушили все источники света, и он мог гореть только в церквях. После этого огонь зажигали по-новому, используя либо кремень, либо две деревянные палки. Считалось, что пламя, которое было зажжено в этот день, способствует обновлению всего вокруг и наделяет человека энергией. Чтобы закончить этот осенний обряд, необходимо обойти с зажженным огнем весь дом, а также зажечь от него печь. Использовали и дым от нового огня, которым окуривали скот, чтобы обезопасить его от болезней и других проблем.
2. Ритуал для женщин. Еще один ритуал на Осенины проводили возле воды и делали это исключительно представительницы прекрасного пола. На рассвете женщины выходили к берегу водоема, взяв с собой овсяный хлеб и кисель. Хлеб непременно должна была держать в руках самая взрослая женщина. Ее ставили в центр хоровода, а другие женщины пели песни, танцуя вокруг нее. Женщина с хлебом должна была прочитать молитву, обращенную к Богородице и попросить ее, избавить от несчастья и подарить удачу. После этого хлеб ломали на куски, количество которых должно совпадать с числом участниц. Женщины возвращались с ним домой, и кормили им скот. Считалось, что такой ритуал привлекает в дом достаток и благополучие.
3. Обряд на осеннее солнцестояние. В этот день можно провести обряд «Гнездо» и делать это должна женщина. На рассвете необходимо отправиться в лес, чтобы найти так пустое гнездо любой птицы. Оно у славян считалось символом домашнего очага. Заходя в лес, важно поклониться, приветствуя Хозяйку леса.
   Найденное гнездо следует отнести домой и оставить его в красном углу вместе с другими талисманами и оберегами. Такой обряд позволял обрести счастье в семье.

 

Шесть необычных славянских традиций — Российская газета

В отмечаемый 9 декабря по славянскому календарю Юрьев день, который назывался Егорий Осенний, существовала интересная традиция. С каждого дома собиралось по две хлебных выпечки. Назывались такие выпечки «конями». Затем этих «коней» закапывали в землю в качестве ритуальной жертвы Егорию. Взамен предполагалось, что волки перестанут нападать на крестьянских коров. Эта традиция — одна из многих, существовавших у славян. «РГ» собрала самые необычные из них.

Открытка из хлеба

Обряды сопровождали русских людей от колыбели. К примеру, если в семье рождался мальчик, пуповину символично перерезали на топорище или стреле, а если девочка — на веретене. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. Некоторые родители пекли хлеб с оттиском ступни и руки новорожденного.

Затем этот хлеб раздавался родственникам. Съедался ли он или хранился в качестве сувенира — осталось неизвестным.

Каша в шапке

Когда ребенка крестили, готовилась специальная каша «с потехой», обильно сдобренная перцем, хреном горчицей и солью. Отец новорожденного был обязан все съесть. Иногда каша подавалась в меховой шапке, чтобы ребенок вырос богатым. Гости смотрели, но сами не ели. А после выгоняли из избы бесов. Громко шумели, расплескивали по углам вино, вобщем веселились, как могли.

Невкусный обед чреват бороной

Большое количество традиций на Руси было связано со свадьбами. Причем некоторые из них вряд ли нравились самим молодоженам. На Масленицу устраивали так называемый «целовальник». Любой односельчанин мог войти в дом и от души поцеловать невесту. Если молодожены плохо угощали поздравлявших их односельчан, мужа и жену катали по селу на бороне — сомнительное удовольствие.

Жениха найдет банник

Отдельное место в обрядах и традициях занимают девичьи гадания на суженого. Некоторые из них, как впрочем и большинство старорусских обрядов, были весьма фривольными. К примеру, в бане на святки девушки открывали дверь, выставляя на мороз оголенную заднюю часть тела, и ждали домового — «банника». Если банник хватал их, по субъективным ощущениям, мохнатой лапой, быть богатому жениху. А если прикасалась обычная рука — суженый будет бедным. Ну а если вообще никто не трогал, придется и дальше в девках сидеть.

Веник против пожара

Уже ставший анахронизмом веник выполнял в доме русских людей важную функцию. Им отгоняли нечистую силу. Поставленный к стене веник служил своего рода оберегом. Веник выгонял из тела болезни, откуда и пошла традиция париться с ним в бане. Забавное применение венику находилось, если случался пожар. Хозяева ходили вокруг горящего дома, изо всех сил размахивая веником. Считалось, что он может усмирить силу огня.

Мак для покойников

Особые обряды были связаны с поминовением усопших и Радоницей, отмечаемой на Фоминой неделе. Люди оставляли предкам еду на могилах, а если, допустим, человек утонул — пищу бросали в реку. Кое-где дома накрывали столы для духов умерших и топили баню. Сами при этом не ели и не мылись, чтобы не мешать покойникам. Мертвых уважали, но побаивались. Чтобы умершие не забрались к живым, дома иногда обсыпали по кругу маком. Считалось, что духи не смогут через него пробраться. 

Блог о здоровом образе жизни. Грыжа позвоночника. Остеохондроз. Качество жизни. Красота и здоровье

Осенины традиционные крестьянские праздники. Осенние обряды и обычаи. Традиционные осенние праздники русского народа

Праздник осеннего равноденствия на Руси широко отмечался вплоть до 19-20 века, ведь после него , на него гремели самые широкие и богатые ярмарки. Кроме того, он был связан с окончанием основных полевых и земельных хозяйственных работ – наступала пора веселья и относительной праздности (заметьте, слова праздность и праздник однокоренные).

Работы мужские и женские перемещались с леса, поля, огорода всё более в дом – наступало время побыть с семьёй и заняться воспитанием отпрысков – уж под родительским доглядом от работы не отлынишь! Вот поэтому и начинается до сих пор путь в ученики осенью.

А еще можно было мужчине наняться теперь в работники – дома все основные дела сделаны, можно и денежку для семьи заработать. Но самое главное, что в самом празднике кроется связь с космическими ритмами Вселенной.

Как празднуют славяне Новолетие

До указа Петра 1 крестьяне отмечали начало нового аграрного года весной – 21-24 марта и называли этот праздник

Великъднем или Масленицей. Связан он был с значительным видимым увеличением светового дня и началом подготовки к земельным работам: на юге уже начинали готовить землю, а на севере пока еще только орудия, но уже белили ткани на ярком солнце и снегу, чтобы шить покосные рубахи.

А вот начало Лета – астрономического года, соотносили с нарождением нового солнечного цикла и завершением самой длинной ночи года – 21 декабря. – так именовали Бога Солнца- младенца, который рождался в этот период. И Новое Лето начинали вести отсчет с 24 декабря. Именно «лето», т.к. слово «год» является заимствованным и появляется в те же петровские времена.

В связи с идеологической борьбой против староверов и старообрядцев, ведущих своё исчисление по старому стилю, позже произошёл раскол, и часть традиции стала именовать Новолетьем Осенины (21-24.09), а часть оставило начало счисления календаря (ведь само его название происходит от имени Бога Коляды) – от Новолетья Коляды (21-24.12).

Но самое главное, что дни весеннего или осеннего равноденствия, летнего или зимнего солнцестояния, лунные циклы, оказывающие на нас огромное влияние – это астрономические события, с которыми синхронизировано биологическое время, биоритмы всего живого на Земле, в том числе и человека.

Узнаешь из материала «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

Так как же праздновали этот праздник?

Праздник Осенин на Руси

Во многих родах, когда люди приходили на поляну, предназначенную для праздника, или центральную площадь деревни, или к храму, капищу, их должны были встречать Стражи . Они были по-разному одеты, т. к. один страж символизировал лето, второй – зиму. Людям они загадывали загадки.

Пропуск на праздник для детей и молодёжи – это умение отгадать не менее трех-пяти загадок, а для более взрослых – принести и продемонстрировать сотворённое или начатое в честь Богов рукоделие. Для бездельников вход на праздник был заказан: «Кто не работает – тот каравая праздничного не ест».

Далее их встречали сестры Жива и Лада – для изображения Богинь выбирали загодя не самых красивых, но самых рукодельных, с хорошим, не сварливым характером, многодетных женщин. Образу Богини Живы и Дажьбогу был посвящен сей праздник: они податели всякого добра, их дары — тот урожай, что есть в закромах да погребах — той благодати, что люди получили за свои труды.

В этом празднике Богиня Лада символически прощается с людьми, так как лето завершается и сменяется благодатью осени – время Богини Живы и Дажьбога. В семейном мифологическом аспекте молодые супруги превращаются в мужика и бабу, т.к. «живой», «важенкой», «рогатой» (а именно такой головной убор у Богини Живы) называли бабу беременную, брюхатую.

Так ведь и Великая Богиня, единая во всех своих ипостасях, уже тяжёлая Колядой. И это радостная весть: свет и Боги уходят на Небо, близится зима и время тьмы, но с нами молодой Бог, пусть еще и не рождённый. Поэтому ещё на этом празднике чествовали Рода и Рожаниц – особенно к ним обращались те, кто мечтал о детях.

В потеших текстах скоморошьего театра говорилось: «Я ухожу, а сестра моя с вами остается, а скоро и третья сестра придет – Мара и будет испытывать вас в течение зимы. И как вы хорошо летом поработали на Земле-матушке, также хорошо вы должны поработать духовно».

Люди пели честь Богиням Ладе и Живе, одаривали их дарами, благодарили Живу за ниспосланный урожай. А еще в этот праздник считалось, что перед Живой обязательно нужно бахвалиться, сколько за лето вы успели сделать, демонстрирую полные явствами столы, одевая богатую одежду, украшая дом вышитыми бранницами.

Кроме того, на этот праздник было принято сажать мальчиков, достигших трехлетнего возраста на коня, которым рядили двух мужиков, а семилетних на настоящего – как символ того, что одни становятся на самостоятельный путь жизни, отделяясь от родительского мира, а вторые вступают на самостоятельный путь обучения.

Считалось, что это конь — это символ Бога Овсеня или Туасень, который Коляду ищет и который потом привозит на себе Коляду. Кроме того, обряд был своеобразным пожеланием здоровья : хорошо пережить зиму.

А девочки обычно наряжали ряженого коня, кормили, водили поить. Конь мог упираться, их задача – уговаривать, завлекать, проявлять женскую смекалку. А 5-7летних девочек сажали обрядово у прялки, посвящая в пряхи Макоши – после праздника Осенин как раз начинались женские и девичьи рукодельные посиделки.

После славлений Богам, обрядовых мистерий, наступал период гуляний, игр, где каждая из них и каждый хоровод имел своё символическое значение.

Например, одним из часто встречающихся хороводов был «Плетень». Он символизировал единство и сплочённость рода. Кроме того, считалось, что «помогает жить достойно, родичей не бояться, со всем миром тесно объединяться-сплетаться, а тем от зимы и стужи защищаться. А кто на кого обижается, тот узлом на родовой силушке вяжется».

А ещё с осени наступала пора свадеб, но еще до свадьбы молодые стремились проверить друг друга в хороводах: ладно ли идти рядом, попадаете ли в такт, тянет ли душу вновь в хороводе встретиться.

Такие хороводы, как «Ручеёк», песни «Вьюн над водой», «Утку селезень гонял», «Горелки» (песни-игры) проверяли молодых на умение слушать другого человека (неважно кто по полу), различать свои чувства при встрече, чувствовать душу человека, а не своё настроение.

А такие игры как «Хрен», «Капустка», «Салки» и др. помогали проиграть разные семейные ситуации: для молодых пар – снять напряжение, для ещё несемейных – намотать на ус.

С детьми часто не только на этот праздник, но и всю зиму играли в игру «Заинька». Образ зайца в осенний период очень важен в фольклоре — он — образ Луны и летом на ней стережёт Богиню Мару, а осенью его стража кончается и Богиня Зимы спускается на Землю, а в наказание насылает на людей «заичьи» чувства — страхи. А поскольку лучшая борьба с ними — веселье и танец, то осень и зимние праздники ими изобиловали. Такую же цель (проработка страхов) выполняли игры с участием «волков» и «лебедей», «козлят», «гусей» и т.п.

А поскольку с осени начинался период женских посиделок и рукоделия, и это было не просто необходимость житейская в одежде и ткани — работая с полотном женщины меняли судьбу рода, то старались женщины вышить узоры счастья и благости.

А образом хорошей умелой боярыни-рукодельницы была еще и тетёра — жена тетерева — их изображали на боярских поясах, фибулах, гривнах. А также в танцах и хороводах: танец «Тетёра», игра «Ткачиха», «Ниточка» и др.

В общем, Осенины, как и любой русский праздник, был наполнен не только весельем, шутками, гуляниями и пиром, но ещё и глубоким смыслом каждого действа.

Осенины — это древний народный праздник прощания с летом и встречи осени. Осенины — это встреча осени на Руси. В календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая. В этот день благодарили Землю Мать. В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Также, встреча осени имела свой особый смысл — в этот день проходили обряды по обновлению огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины делали большой и красивый стол, за которым собиралась вся семья. Для праздника варили морсы и квасы из ягод и пекли караваи из муки нового урожая. Этими яствами славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие продукты.

14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня осень прочно вступает в свои права.
27 сентября — Воздвиженье. Все приметы и обряды этого дня были связаны со словом «двигаться».

Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».

В старину на Руси также важны были вторые Осенины на 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечали с большим гостеприимством, широким хлебосольством. Непременно навещали родителей и поминали предков. В церковном христианском календаре вторые

Осенины приходились на 21 сентября — Рождество Богородицы.
Также, назывался Пасекин день. В этот день убирали пчёл, собирали лук. День луковой слезинки. Приметы говорили, что «Всякому лету конец». «Если погода хорошая — осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины принято встречать у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски всем собравшимся, а также кормят этим хлебом домашний скот для приплода.

Интересно, что у индейцев ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия. И 21 сентября считался благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков.

В России в Осенины существовал обычай угощения новобрачными, которые недавно сыграли свадьбу, все своей родни. К молодоженам приходили родные и знакомые. После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости должны были хвалить Хозяйку и учить уму-разуму. А Хозяин показывал гостям двор, инструменты для жатвы, летнюю и зимнюю упряжь лошадей.

Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября.

Первые Осенины – это праздник, который отмечается 14 сентября. К этому дню крестьяне уже собрали урожай с полей. Наступило время, когда нужно поблагодарить Мать-Землю за её щедрые дары. Во всех домах пекли пироги, замешанные на муке из недавно собранного урожая. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы. Этот праздник соединяет два праздника: духовный и земной. По своей духовной природе – это праздник «Рождество Пресвятой Богородицы», а по земной сути — праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями. По народному календарю в этот день начинается золотая осень, которая продлится до 14 октября.

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Кузьминки (Кузьмодемьянки) — девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна — 1/14 ноября.

Корейские осенние традиции

После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями. Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств.

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей.

Православный мир празднует Святки — две недели зимних каникул

Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Рождество Богородицы (8.09 ст.ст/21.09 нов.ст.). В этот день вспоминают Симеона Столпника – основателя столпничества. Это день связан с окончанием работ в полях и началом зимы. Считается в народе девичьим праздником и покровом свадеб.

Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому? Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель.

Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках.

Яркие и оптимистичные народные праздники — прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели.

При видимо благополучном результате жатвы „оспожинки“ справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. У поляков в этот день было принято делать первый посев озимых: высевают несколько горстей ржи из колосьев, освящённых в венке на Обжинки. Чехи, моравы и словаки освящали в костёле пшеницу для посева или освящали букетики первых колосьев; и то и другое украшали цветами. По словацким поверьям, в этот день змеи уходят в землю — до Юрия. Верили, что какая погода будет на Рождество Богородицы, такая потом продержится ещё четыре недели.

21 января отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Название праздника «Просинец» происходит от «про-сиять», что означает возрождение солнца. 16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. 22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «ярилиным плешами». Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. 16 — 22 апреля Русалии — с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня. 26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц. 1 ноября. День Сварога. 4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты). 23 декабря — Святой Вечер. Сочельник. Праздники лета — это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей.

Празднуются в России и религиозные праздники. Они также являются народными, потому что православную веру невозможно отделить от ценностей, которыми богата культура страны.

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание. Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

1. Систематизировать и обогатить знания детей о праздниках и традициях русского народа. Вечером на Рождество все отправлялись в церковь, народ во главе со священником совершал крестный ход. Его обязательным атрибутом был рождественский фонарь. Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье. На Руси их всегда любили, они способствовали сближению людей, укреплению родственных связей.

Сохранились праздники, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим багажом. По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек. На Руси в Семенов день (1 сентября) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё». В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали.

Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть.

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Сбор винного урожая

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. Дзяды означает «деды», «предки».

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая.

Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Овсяный каравай разламывали на такое количество частей, которое было равно количеству присутствующих на ритуале. Этим хлебом по возвращению домой кормили скот — это должно было привлечь в дом материальный достаток. На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока.

Этому дню относятся следующие приметы: «Иван постный пришел, лето красное увел», «Иван постный — осени отец крестный», «С постного Ивана не выходит мужик без кафтана». Успенский пост, он же — споженки; по созвучию и совпадению времени смешивается со спожин­ками — осенины, именинный сноп, окончание и празднование конца жатвы). 21 сентября — осенины, вторая встреча осени. Продолжали уборку лука, начатую днем раньше. В деревнях Воздвижение связано с окончанием уборки урожая, это третья встреча осени, первые зазимки. Эти дни называли рас­путица, кисельница, октябрь — грязник. В быту Покров связывают с окончанием полевых работ, сбором последних плодов, с первыми заморозками и снежным покровом земли. Покров традиционно является временем привлечения женихов и свадеб. Среди других примет о погоде выделялись еще и такие: «Дмитров день перевоза не ждет», «Дмитрий на снегу — весна поздняя».

Велесень — седьмой месяц ведославного года, первый месяц осени, посвящённый богу Велесу. Девять домов Майи. Прежде чем родить Коляду, Майя прошла девять знаков Зодиака, побывала в девяти небесных домах: дом Майи (Девы), дом Велеса (Весы), в день Велеса — рябинкина собирали рябину. Память о Златогоре и Бусе. В этот же день поминают бога ветров Стрибога и его птицу Стратим (страуса). Старинный рецепт был такой: «Для излечения порчи у детей надо сходить на заре на три озера или на три ключа, молча, не оглядываясь. Праздник подведения итогов сельскохозяйственного года. С Покрова начинают играть свадьбы.

Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь – месяц, когда собирали урожай. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие. Осенины 14 сентября в языческом календаре называли Змейником осенним – пора змеиных свадеб. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай.

Есть еще несколько названий праздника — Аспожок, Спасов или Аспосов день — троякое производное от слов Спас, Госпожа и пожни — после жатвы. Аспосовой зовется и вся эта неделя. 9 декабря – Юрьев день. Юрий холодный. Вот тебе, бабушка и Юрьев день!» — стали говорить в народе после его отмены царём Борисом Годуновым.

Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным.

Дмитровскую субботу всегда проводили торже­ственно: ходили на могилы и служили там панихиды, устраивали богатые угощения. На 27 ноября — день Николая Угодника, Николы зимнего, холодного. Раньше во многих местах России с Николина дня справляли так называемую никольщину.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России.

Сегодня народные праздники России в их естественном виде — экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу.

Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрения народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Славяне не создали собственных гадательных систем, но «свято место пусто не бывает»: у них был свой способ предвидения будущего. Формирование и утверждение в быту новых праздников и обрядов у народов нашей страны рассмотрела Л. А. Тульцева. В настоящее время практические потребности выдвинули задачу развития современных календарных праздников русских с учетом тех особенностей, которые появились в новом регионе. В настоящее время большинство обычаев и традиционных действий, связанных с осенней обрядностью, ушло в прошлое. В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.

В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. В третий день ноября праздновали «Казанскую».

Воздвижение тепло сдвигает, а холод надвигает. Воздвижение осень зиме навстречу двигает. На Воздвижение птица в отлет двинулась.

Еще Гоголь писал: «Какой русский не любит быстрой езды?» И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Слово «мать» свято для каждого человека, но именование Божией Матери — еще святее… Божию Матерь открылась всем нам и даруется Жизнь вечная — Христос.

Конец февраля — начало марта — Масленица. Дата начала праздника «плавает», она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.

Традиционные осенние праздники русского народа

24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна».

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала. Троица Троицкие игры и песни. Репродукция картины Рублева «Троица».

В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном — летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» — углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.

Здравствуйте, ребята! Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. Что такое Осенины – это встреча осени. В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. И вот, убрав урожай, крестьяне устраивали праздник, иногда в течение целой недели, ходили друг другу в гости, выставляли на стол все самое вкусное, внуки на несколько дней оставались у бабушки с дедушкой. И мы тоже с вами позовем сегодня в гости Осень. Только мы с вами привыкли представлять Осень в виде красавицы в разноцветном наряде, с охапкой желтых листьев, а вот на Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. Лицо у него суровое, три глаза и косматые волосы. После уборки урожая он ходил по полям – проверял, все ли убрано, как следует. А у нас сегодня Осень предстанет в виде девочки.

Встретим Осень песней «Осенины на Руси». (Приложение 1 )

Итак, давайте вместе произнесем закличку: «Осень, Осень, милости просим!»

Входит Осень и 3 осенних месяца.

ОСЕНЬ:

Добрый день, мои друзья!
Заждались, поди, меня?
Лето красное стояло,
Долго власть не уступало.
Но всему приходит срок –
Я явилась на порог.

Пришла я, ребята, не одна, а со своими братьями. А как их зовут, вы сейчас отгадаете.

СЕНТЯБРЬ :

Опустел наш школьный сад,
Паутинки вдаль летят,
И на южный край земли
Потянулись журавли.
Распахнулись двери школ.
Что за месяц к нам пришел?

ОКТЯБРЬ :

Все мрачней лицо природы –
Почернели огороды, оголяются леса,
Молкнут птичьи голоса,
Мишка в спячку завалился.
Что за месяц к нам явился?

НОЯБРЬ:

Чёрно поле – бело стало,
Падает то дождь, то снег.
А еще похолодало,
Льдом сковало воды рек.
Мерзнет в поле озимь ржи.
Что за месяц, подскажи?

ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому?

СЕНТЯБРЬ : Меня называли хмурень, ревун, заревник.

ОСЕНЬ : Сентябрь – ревун, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей.

ОКТЯБРЬ: Меня называли позимник, листопад, грязник.

ОСЕНЬ: Сентябрь пахнет яблоками, а октябрь – капустой.

НОЯБРЬ: Меня называли полузимник, грудень.

ОСЕНЬ: Ноябрь – сентябрёв внук, октябрёв сын, зиме родной батюшка. А вы, ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

Ведущий: « Я начну а вы продолжайте».

Пословицы об осенних месяцах.

• Холоден сентябрь, да сыт.
• В сентябре и лист на дереве не держится.
• Сентябрь покажет: посеешь жито наспех – оно родит на смех.
• Октябрь – капустник, пропах капустой.
• Октябрь – ложка воды, ведро грязи.
• В октябре семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, ревёт, сверху льёт и снизу метёт.
• Ноябрь – ворота зимы.
• Ноябрь – сентября внук, октября сын, зиме – родной батюшка.
• В ноябре мужик с телегой прощается, в сани забирается

Пословицы и поговорки об осени.

• Весна красна цветами, а осень снопами.
• Осенью у воробья пир.
• Осень идёт и дождь за собой ведёт.
• Осень всех наградила, всё загубила.

Осень: А теперь отгадайте-ка русские народные загадки:[ 2 ]

Сидит девица в темнице,
а коса на улице (Морковь)

СЕНТЯБРЬ: Скинули с Егорушки золотые перышки, заставил Егорушка плакать без горюшка. (лук)

ОКТЯБРЬ: Нарядилась Алёна в сарафанчик свой зеленый, завила оборки густо. Узнаешь ее? (капуста)

НОЯБРЬ : Стоит лепёшка на одной ножке. Кто мимо пройдет, всяк поклонится. (гриб)

СЕНТЯБРЬ : Сидит – зеленеет, падает – желтеет, лежит – чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ : Под землей птица гнездо свила, яиц нанесла. (картошка)

НОЯБРЬ : Круглое, как месяц, листья, как ель, а хвост, как у мыши. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем. Дело в том, что наша любимая картошка появилась на Руси только в 18 веке, а до нее главным овощем была репа. Репу ели свежую, пареную, вяленую. Пекли с репой пироги, делали репной квас, варили кашу.

ОСЕНЬ: И последняя загадка: В сенокос горька, а в мороз сладка. Что за ягодка? (рябина)

ВЕДУЩИЙ : Рябина, ребята, очень славилась на Руси. Все ягоды уже давно убраны, еще летом, а рябина краснеет только к осени, ярко горят ее ягоды. Из рябины готовили рябинный квас, слабительный и прохладительный. Был даже специальный день, 23 сентября, когда ягоды рябины срывали и кистями вешали под крышу. Но часть ягод обязательно оставляли на дереве – дроздам-рябинникам, снегирям-краснозобам. У осени ничего не бывает лишним, даже осенний листочек из нашей сказки. (Приложение 2 )

Вот как встречали на Руси Осень.Ну а мы с вами встречаем Осень нашей традиционной выставкой рисунков.Осень, приглашаем тебя посмотреть выставку рисунков ребят

ОСЕНЬ: С удовольствием!

Ведущий: Ну а теперь Осень и братья месяцы посмотрите на наши развлечения и примите в них участие.

1. Игра «Пахари и жнецы».
2. Самые ловкие и быстрые будущие хозяюшки.
3. А пока эти будущие хозяюшки свое дело делают, мы еще один конкурс проведем!
4. Конкурс для мам «Пронести вёдра с водой на коромысле».

ОСЕНЬ : Молодцы, ребята, славно потрудились! А теперь отведайте моего угощения – осенних яблочек! Осень раздает из корзинки яблоки. До свидания!

Список используемой литературы :

1. Журнал «Книжки, нотки и игрушки для Катюшки и Андрюшки», 2008.
2. Сборник загадок. Составитель М.Т.Карпенко. М, «Просвещение», 1998.
3. «Праздник Осени» Кононова М.Н., Иванова М.Л. (Интернет-ресурсы)
4. Текст песни «Осенины на Руси», караоке (интернет-ресурсы)
5. «Чудесный короб» (Русские народные песни, сказки. игры, загадки) Москва. «Детская литература» 1989.

Осеннее равноденствие: точная дата, главные традиции и приметы

https://lt.sputniknews.ru/20200915/Osennee-ravnodenstvie-tochnaya-data-glavnye-traditsii-i-primety-13129124.html

Осеннее равноденствие: точная дата, главные традиции и приметы

Осеннее равноденствие: точная дата, главные традиции и приметы

День осеннего равноденствия с научной точки зрения – это переход Солнца через небесный экватор, официально с этого времени в Северном полушарии наступает. .. 15.09.2020, Sputnik Литва

2020-09-15T00:15+0300

2020-09-15T00:15+0300

2020-09-21T16:03+0300

день осеннего равноденствия

природа

погода

осень

общество

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn1.img.sputniknews.lt/img/07e4/09/0b/13106035_0:140:1921:1225_1920x0_80_0_0_50c6f59e684e881e02f8777ffec39ef2.jpg

У этого природного явления нет определенной даты, «солнечный переход» происходит каждый раз в разное время, но всегда – с 20-23 сентября.Осеннее равноденствие в 2020 году наступит 22 сентября в 16.31 по московскому времени дневное светило, двигаясь по эклиптике, пересечет небесный экватор и перейдет из северного небесного полушария в южное. В северном полушарии Земли наступит астрономическая осень, в южном – весна. Этот день астрономы называют днем осеннего равноденствия.Равноденствие происходит дважды в год – в марте и сентябре. В это время световой день приравнивается по длительности к ночи, а потом начинает меняться. В марте день идет на увеличение и достигает максимальной длительности 22 июня, а осенью, наоборот, начинает сокращаться, достигнув своего минимума 22 декабря.Осеннее равноденствие: главные традиции народов мираДень осеннего равноденствия – один из четырех праздников, наряду с весенним равноденствием, а также зимним и летним солнцестоянием, которые люди отмечали с давних пор. Конечно, обычаи и традиции у народов разнятся, но едино одно – поклонение Солнцу как источнику живительной энергии для всего живого и Матери-Земле. Например, в Японии он называется Хиган (в переводе «другой берег»). Название символизирует переход душ умерших в другой мир. С 1878 года Хиган внесен в перечень государственных праздников и объявлен выходным днем. По всей стране проходит традиционный фестиваль тыквы как символа солнца. В этот день современные японцы, как и многие поколения их предков, исполняют уходящие корнями в глубины времен буддийские обряды и поминают своих предков.У зороастрийцев праздник осеннего равноденствия назывался Седе. В этот день было принято прощаться с солнцем и теплом до следующего года. С наступлением зимы, по зороастризму, планета переходила на Темную сторону, а увядание природы воспринималось как торжество сил зла.Но жизнь на этом не останавливается, вся энергия и сила Земли передается зрелым плодам, а вместе с ними и семенам. Благодаря ним возрождение природы будет возможно весной на праздник Новруз.Перед осенним равноденствием необходимо было выдержать пост. А в праздник принято было употреблять в пищу семечки и пить гранатовый сок или молоко.Осеннее равноденствие: обычаи и традиции славянУ славян этот праздник имеет название Таусень (Овсень, Родогощь, Хорос, Усень, Осенины). Для них (как и для многих других народов) этот день знаменовал окончание лета, завершение полевых работ и сбора урожая. В честь этого в деревнях и селах накрывали столы и устраивали массовые гулянья. Наши предки благодарили богов за урожай, который обеспечит им сытую зиму. Древние славяне справляли праздник в течение двух недель – неделю до дня равноденствия и неделю после. Во время праздничных трапез пили особый медовый напиток – сурью, который настаивали на только что собранном хмеле. Хозяйки готовили различные лакомства, в особом почете были круглые пироги с яблоком или капустой, считалось, что они привлекут удачу и богатство. Молодежь собиралась вечером у реки, там разжигались большие костры, через которые можно было прыгать и водить хороводы. Также начало осени – традиционное время свадеб на Руси. А те, кто еще не нашел себе пару, могли присмотреть суженого во время гуляний.Также в дни осеннего равноденствия славяне поминали предков, чтобы они поделились своей родовой силой, что обязательно приведет к улучшению жизни всех потомков.После принятия христианства этот праздник на Руси начали ассоциировать с Рождеством Богородицы – 21 сентября. Верующие люди обращаются к ней с просьбами о благополучии и удаче, здоровье и богатом урожае на будущий год.Научное объяснениеКаждое из равноденствий и солнцестояний является астрономическим событием, которое связано с наклоном земной оси и орбитой нашей планеты относительно Солнца. Солнце в день осеннего равноденствия переходит из Северного полушария планеты в Южное, пересекая экватор. Земля занимает вертикальное положение по отношению к Солнцу. Благодаря этому день и ночь становятся примерно равны.Почему примерно? День все-таки длиннее на пару минут, чем ночь. Связано это с преломлением лучей в атмосфере. В день осеннего равноденствия наблюдается конец бабьего лета. Если вспомнить приметы, то можно предсказать, какая погода будет всю оставшуюся осень.

https://lt.sputniknews.ru/20200422/bledno-golybaya-peschinka-vidy-zemli-iz-kosmosa-11943957.html

https://lt.sputniknews.ru/20190926/Vremya-urozhaya-v-Vilnyuse-na-reke-Neris-otprazdnovali-osennee-ravnodenstvie-10262681.html

Sputnik Литва

[email protected]

+74956456601

MIA „Rosiya Segodnya“

2020

Sputnik Литва

[email protected]

+74956456601

MIA „Rosiya Segodnya“

Новости

ru_RU

Sputnik Литва

[email protected]

+74956456601

MIA „Rosiya Segodnya“

Десять символов огня: как литовцы отметили день весеннего равноденствия заголовок

Десять символов огня: как литовцы отметили день весеннего равноденствия заголовок

2020-09-15T00:15+0300

true

PT0M47S

https://cdn1. img.sputniknews.lt/img/07e4/09/0b/13106035_0:74:1921:1281_1920x0_80_0_0_b41359309ae6c4d22e0eca101185379e.jpg

Sputnik Литва

[email protected]

+74956456601

MIA „Rosiya Segodnya“

Sputnik Литва

[email protected]

+74956456601

MIA „Rosiya Segodnya“

день осеннего равноденствия, природа, погода, осень, общество

00:15 15.09.2020 (обновлено: 16:03 21.09.2020)

День осеннего равноденствия с научной точки зрения – это переход Солнца через небесный экватор, официально с этого времени в Северном полушарии наступает астрономическая осень, а в Южном – весна

У этого природного явления нет определенной даты, «солнечный переход» происходит каждый раз в разное время, но всегда – с 20-23 сентября.

Осеннее равноденствие в 2020 году наступит 22 сентября в 16.31 по московскому времени дневное светило, двигаясь по эклиптике, пересечет небесный экватор и перейдет из северного небесного полушария в южное. В северном полушарии Земли наступит астрономическая осень, в южном – весна. Этот день астрономы называют днем осеннего равноденствия.

Равноденствие происходит дважды в год – в марте и сентябре. В это время световой день приравнивается по длительности к ночи, а потом начинает меняться. В марте день идет на увеличение и достигает максимальной длительности 22 июня, а осенью, наоборот, начинает сокращаться, достигнув своего минимума 22 декабря.

Осеннее равноденствие: главные традиции народов мира

День осеннего равноденствия – один из четырех праздников, наряду с весенним равноденствием, а также зимним и летним солнцестоянием, которые люди отмечали с давних пор. Конечно, обычаи и традиции у народов разнятся, но едино одно – поклонение Солнцу как источнику живительной энергии для всего живого и Матери-Земле.

Бледно-голубая песчинка: виды Земли из космоса

22 апреля 2020, 16:40

Например, в Японии он называется Хиган (в переводе «другой берег»). Название символизирует переход душ умерших в другой мир. С 1878 года Хиган внесен в перечень государственных праздников и объявлен выходным днем. По всей стране проходит традиционный фестиваль тыквы как символа солнца. В этот день современные японцы, как и многие поколения их предков, исполняют уходящие корнями в глубины времен буддийские обряды и поминают своих предков.

У зороастрийцев праздник осеннего равноденствия назывался Седе. В этот день было принято прощаться с солнцем и теплом до следующего года. С наступлением зимы, по зороастризму, планета переходила на Темную сторону, а увядание природы воспринималось как торжество сил зла.

Но жизнь на этом не останавливается, вся энергия и сила Земли передается зрелым плодам, а вместе с ними и семенам. Благодаря ним возрождение природы будет возможно весной на праздник Новруз.

Перед осенним равноденствием необходимо было выдержать пост. А в праздник принято было употреблять в пищу семечки и пить гранатовый сок или молоко.

Осеннее равноденствие: обычаи и традиции славян

У славян этот праздник имеет название Таусень (Овсень, Родогощь, Хорос, Усень, Осенины). Для них (как и для многих других народов) этот день знаменовал окончание лета, завершение полевых работ и сбора урожая. В честь этого в деревнях и селах накрывали столы и устраивали массовые гулянья. Наши предки благодарили богов за урожай, который обеспечит им сытую зиму.

Время урожая: в Вильнюсе на реке Нерис отпраздновали осеннее равноденствие

26 сентября 2019, 16:40

Древние славяне справляли праздник в течение двух недель – неделю до дня равноденствия и неделю после. Во время праздничных трапез пили особый медовый напиток – сурью, который настаивали на только что собранном хмеле. Хозяйки готовили различные лакомства, в особом почете были круглые пироги с яблоком или капустой, считалось, что они привлекут удачу и богатство. Молодежь собиралась вечером у реки, там разжигались большие костры, через которые можно было прыгать и водить хороводы. Также начало осени – традиционное время свадеб на Руси. А те, кто еще не нашел себе пару, могли присмотреть суженого во время гуляний.

Также в дни осеннего равноденствия славяне поминали предков, чтобы они поделились своей родовой силой, что обязательно приведет к улучшению жизни всех потомков.

После принятия христианства этот праздник на Руси начали ассоциировать с Рождеством Богородицы – 21 сентября. Верующие люди обращаются к ней с просьбами о благополучии и удаче, здоровье и богатом урожае на будущий год.

Научное объяснение

Каждое из равноденствий и солнцестояний является астрономическим событием, которое связано с наклоном земной оси и орбитой нашей планеты относительно Солнца.

Солнце в день осеннего равноденствия переходит из Северного полушария планеты в Южное, пересекая экватор. Земля занимает вертикальное положение по отношению к Солнцу. Благодаря этому день и ночь становятся примерно равны.

Почему примерно? День все-таки длиннее на пару минут, чем ночь. Связано это с преломлением лучей в атмосфере. В день осеннего равноденствия наблюдается конец бабьего лета. Если вспомнить приметы, то можно предсказать, какая погода будет всю оставшуюся осень.

Как славяне отмечали Курьи именины пивом и поцелуями

Ноябрь – время традиционного славянского праздника «Осенние кузьминки» или «Курьи именины». И если вы ничего о нем не слышали, то для вас материал «НацАкцента» – о козьмодемьянском пиве, воровстве кур и неприличных играх на русских Кузьминках.

Осенние кузьминки или Курьи именины (а также Кузьма и Демьян, Божьи кузнецы, Куриные боги, Куриная смерть и т.д.) отмечаются 14 ноября (1 ноября по старому календарю). С этим славянским праздником связаны имена Кузьмы и Демьяна, или Космы и Дамиана — братьев, врачевателей, чудотворцев, святых-бессребреников. В народе они почитались как покровители семейного очага и свадеб, изображались священными кузнецами, выковывающими для новобрачных венцы и сами свадьбы, и являлись покровителями домашней птицы («плодородящей курицы»).

Кузьминки у славян считались девичьим праздником и входили в традиционный период проведения свадеб, а в некоторых регионах были началом свадебного сезона.

В этот день девушка-невеста (достигшая брачного возраста) становилась хозяйкой дома и готовила еду на всю семью. К вечеру молодежь собиралась в «откупленной» (иначе — снятой) у одинокой старушки избу. Продукты приносили из дома (иногда тайком) или собирали по деревне, после чего готовили праздничные блюда, главными из которых были куриная лапша и каша, жареные куры и петухи: приготовление еды из птицы было жертвой покровителям кур Кузьме и Демьяну. Часто девушки варили козьмодемьянское пиво.

В ряде регионов, например, в Нижегородской губернии, девушки группами ходили по дворам с украшенным веником и просили муку и пшено и другие продукты. Их отдавали хозяйке снимаемой избы, и она варила кашу, пекла караваи и блины. В Новгороде девушки, собрав крупу и масло, варили кашу в нескольких горшках и совместно ели ее. В некоторых поселениях кашу продавали парням, а полученные деньги делили между собой.

Когда с трапезой было покончено, молодежь переходила к песням, пляскам и играм («Кузьминским вечеринкам», «ссыпчинам», братчинам).

Среди игр были и те, где надо целоваться прилюдно, что в другое время порицалось и считалось неприличным. Например, при игре в «Прялицу» участники становились в круг и пели песни, а кружащиеся в танце парень и девушка целовались, после чего уступали другой паре.

В некоторых селениях на Кузьминки была популярна игра «Соседи», во время которой девушку подсаживали к парню и спрашивали последнего, люба ли ему девица. За отрицательный ответ юношу выгоняли за дверь и придумывали ему наказание, а при положительном ответе пару выводили в центр и «проверяли» их отношения с помощью танца. Парень должен был взять девушку на руки и подбросить до матицы («чтоб ногами коснулась»), здесь же молодым людям надлежало поцеловаться.

В целом в русских кузьминочных обрядах есть сходства с осенним праздником финно-угорских народов «Удырсий» («Девичий пир») — на него девушки тоже варили пиво и откупали «Пивань кудо» (избу), где и гуляли.

Вечеринка на Осенние Кузьминки порой длилась всю ночь, и когда угощения заканчивались, парни могли безнаказанно воровать у соседей кур — такие «праздничные» кражи обычно крестьянами не осуждались, — после чего веселье продолжалось.

В некоторых регионах проводился обряд свадьбы и похорон Кузьмы-Демьяна. Из соломы готовилось чучело (антропоморфное изображение Кузьмы), которое наряжалась в мужскую одежду. Его усаживали посреди избы и шуточно женили на одной из девушек. Когда Козьма-Демьян «умирал», его несли на носилках по деревне словно на похоронах, а на краю деревни или в лесу раздирали на части.

На соломенных останках плясали и сжигали их. Характер обряда заключен и в его названии: «Кузьминки — по осени поминки».

В этот день родственникам в качестве подарка отправляли кур. В Воронежской и Пензенской губерниях в куриные именины молебны проводились в курятниках или около них — птиц окропляли святой водой, кур и цыплят приносили в церковь. В некоторых местах женщины с курами приходили в барский двор и с челобитьем подносили своей барыне на красное житье, а та в ответ дарила ленты на головное полотенце. Челобитных кур не убивали, а снесенные ими яйца считались целебными и давались страдающим желчной болезнью.

После Кузьминок начинался сорокадневный Филиппов пост до Рождества — время девичьих посиделок с рукоделиями и подготовки приданого.

Тэги

Славянская обрядность. Языческий календарь. Миф, обряд, образ

Славянская обрядность

Славянская обрядность на эту пору представляет не один праздник, но цепь из сильных и почитаемых дней, отстоящих друг от друга примерно на неделю. После окончания не только полевых, но и огородных работ и подготовки жилища к зиме наступает пора подготовить к зиме само людское сообщество, защитить его от угроз с «невидимой» стороны и смоделировать, заклясть благоприятную судьбу, зазвать на двор всех, кто может, помня сродство с людьми, при формировании такой судьбы для всего обитаемого мира.

Осенние Деды (Дмитриевская родительская суббота) перед днем св. Димитрия — 8 ноября н. ст. Разделение года на темную и светлую половины ровно по диаметру присутствует не только у кельтов, но и у некоторых славян, в частности у болгар: Димитриев день (08.11) — Георгиев день (06.05).

В некоторых системах, территориально поближе к нам, год тоже делится, но не столь равномерно.

Два примера. Известны два Змеиных праздника — Благовещение (07.04 н. ст.) и Воздвижение (Ставров день) (27.09 н. ст.). На весенний Змеиный праздник змеи выползают из?под камушков, птицы прилетают на землю «из неведомых стран». На осенний — гады прячутся под землю, а птицы улетают в Светлый Ирий. В этот же день в лесу бегают лешие, беснуются перед тем, как провалиться под землю до весны. Перед уходом змеи празднуют свадьбу своего царя [9].

Другой пример — легенда о «Дивьих людях», живущих на Лукоморье. О них говорит и античная традиция (Геродот), и Карион Истомин. На Георгия Весеннего (23.04 ст. ст./06.05.н. ст.) они «умирают», а на «Георгия зимнего» — «воскресают». Георгий Зимний — праздник «Освящения церкви Св. Георгия в Киеве» (до сих пор нам не удавалось проследить историю и причины популярности этого странного праздника) — празднуется 26.11 ст. ст./09.12 н. ст.), когда на Руси зима уже давно состоялась. Этот же день является третьим и самым таинственным Змеиным праздником — «Змеиные именины», когда змеи «ни святого, ни грешного не оставляют, самое Пятницу чуть не зажалили», хотя сами именинницы давным–давно спят.

На Руси говорили: «Димитриев день покойники ведут, живых блюдут». Так же примерно характеризуют весеннее время поминовения — Фомину неделю, переходящую вместе с Пасхой: «На Фомину неделю родители с живыми обои по земле ходят и святую Пасху правят».

Сохранившийся обряд Дедов на Смоленщине: после ужина на новую скатерть ставили хлеб, клали нож и миску с варевом для родителей, пекли блины и первый блин — с медом — ели по кругу со словами: «Помяни, Господи, честных родителей!»

Местами кололи свинью (Чичеров, с. 38).

Особые пироги пекли и приносили на могилы родителей молодые пары, повенчавшиеся в октябре. Свадебная тема на Самайн в славянском календаре выражена не менее ярко.

За Дедами следуют несколько мощных праздников, несущих, помимо прочей, явственно брачную семантику. Мокошь Осенняя — Параскева Пятница (10.11 н. ст.) и Кузницы — Кузьма–Демьян (01.11 ст. ст./14.11 н. ст.)

Макошье — праздник зрелой женской силы, что видно из поверий, связанных с Параскевой Пятницей — Льняницей, освящающей мир в семье, все работы, связанные со льном, нитью, тканью и белизной.

В сей день лежит запрет на работы с водой и пряжей — мыть белье, прясть (кроме нити, которая пойдет на жертвенную — обыденную — пелену). Сама Пятница в этот день прядет белый свет; кто в ее работу вмешается, наживет 40 грехов. В некоторых местах запрет касается любой пятницы — бабу, прядущую в пятницу, Матушка превратит в лягушку.

На Руси, где скульптурное изображение святых редко занимало в духовном искусстве важное место, деревянные изваяния Параскевы ставились сплошь и рядом, как и образы Николы Можайского с саблею и ковчежцем–церковкой. Причем Николай Чудотворец, покровитель рыбаков, школяров, воров и девственниц, в котором трудно не узнать Одина, часто изображен с нею в паре (подробнее о тождестве Одина и Николы см. главу «Коляда»).

Изваяния Пятницы ставились у родников, на росстанях, с распущенными волосами. Обычные родники помечались иконой Параскевы, «громовые» — возникшие от удара молнии — «Богоматери» (Чичеров, с. 56—58).

Праздник Пятницы — праздник воды. С ним связаны: Умывание в источнике, жертвы воде куделем и пряжей — «Матушке на стано- вину». Наговоренной водой смывали с детей «осеннюю немочь». Для нее же приносили в церковь осенние плоды и ткали за один день «обыденную пелену» — всем женским населением, которую потом белили на реке с песнями (Чичеров, с. 40).

В этот день невесты–сироты просили на могилах родителей заочного благословения.

Кузмодемьян, иначе Кузницы — составленное из двух христианских имен божественное лицо, иногда даже женского рода: «Матушка Кузма–Демьян, скуй нам свадебку» [10]. Кует мост для Зимы, кует свадебку «долго–надолго, крепко–накрепко». Кузьма и Демьян в сказках — пара братьев кузнецов, одолевших Змея. Примечательно, что существует версия сказки, где братьями–кузнецами являются Борис и Глеб, а праздник им — 2 мая (ст. ст.)!

День звался также «Курьи боги» или «Курья смерть». Обрядовая еда на него — каша и куры, как на свадьбу. Во Владимирской губернии к обеду резали пару — курицу и петуха (Чичеров, с. 49). Причиной убиения петуха видится, помимо прочего, его солнечная природа — Солнце «умирает» на зиму окончательно в эти дни.

«Кузьминки» — девичьи ссыпки, пирушки в честь начала сезона прядения — длились иногда по три дня. Девушки сами варили пиво, а парни приходили ближе к вечеру, когда яств оставалось уже мало, и кто?то из парней должен был отправиться на добычу — по соседям, воровать кур. Это противоправное деяние воровством не почиталось — курица шла на святое дело. Добытчика, если он попадался, могли и поучить, но после праздника он не приобретал славу вора, что в традиционном обществе значит гораздо более, чем физическое воздействие.

На этих пирах играется и небольшая мистерия — «похороны Кузьмы–Демьяна». В девичьей избе, нанятой для посиделок, сооружают из соломы чучело мужичка в праздничной одежде, выбирают ему невесту, затем несут на носилках в лес, там раздевают и растерзывают, а на соломе, что осталась от мужичка, затевают пляску. Этот «Соломенный Кузьма» за день проживает целую жизнь — родился, женился, помер.

Рассмотрев весь комплекс обрядов поздней осени, можно выделить основные темы:

— Поминание предков, приглашение их в дом на братчину,

— Почитание Богини в ипостаси Матери–Судьбы,

— Почитание бога–миросоздателя, небесного кузнеца или пары богов–кузнецов. И у них, и у Богини просят двух вещей — покоя для ушедших и продолжения рода для живых.

Как видим из примеров, приведенных выше, Самайн для славян — время свадеб, праздников в честь покровителей брака и заклинаний судьбы. Как и Красная горка. Главное отличие — свадьбы связаны не с Русалиями, что и понятно — на дворе не весна. Силы, соединяющие судьбы молодых в это время, выглядят мудрее и древнее, а образы, представляющие их — старше: Великая Мать, Отец–Небесный Кузнец, достойные Предки. Самайн для славян — время Старших Богов, по характеру созвучных суровой, стареющей зимней природе.

Таким образом, мы видим, что в двух самых таинственных точках года почитаются Силы, прикосновенные к Венцу, Смерти и Посмертию — тому, что в традиционном видении и составляет понятие СУДЬБЫ. Обе эти точки (что мы увидим при рассмотрении праздника Бельтан) в древней кельтской традиции связаны с твердой датой, а в более поздней, в том числе и в славянской, рассредоточиваются на несколько значительных точек–праздников, каждая из которых принимает лишь часть сложного значения Самайна древних.

Ниже приведен текст фольклорной песни, посвященной приезду гостя «С Той стороны», почитаемого мертвого предка, которые наши друзья из общины «Родолюбие» используют в качестве ритуальных на празднике Осенних Дедов.

Уж вы гости мои, гости, гости дорогие,

Посидите, мои гости, гости дорогие.

Призабавьте ж мово гостя, гостя дорогого,

батюшку родного.

Он не часто в гости ездит, не долго гостюет.

Да не долго он гостюет — одну ночь ночует.

Одну ноченьку ночует, и ту протоскует.

Под окошкой спать ложиться, зарю дожидает.

А что ж это свету нету? Знать его не будет.

Запрягай, милой, карету; я сяду, поеду…

Еще несколько русских народных песен, характеризующих содержание и обрядность осенних праздников, приведены нами в приложении к этой главе.

Праздники сбора урожая у славян: обжинки, осенины, воздвиженье

Все-таки сбор зерновых культур был особым событием для наших предков. Составляя большую часть рациона, зерно, в особенности хлеб, считался символом жизни. Именно поэтому к трудной работе по сбору относились с таким пиететом. Кстати, стоит отдельно отметить, что, например, у поляков обжинки праздновались после сбора каждой зерновой культуры. А в некоторых регионах Украины обжинки праздновали во время жатвы озимых.

Если говорить о том, каким образом проходили праздники, то в зависимости от регионов они отличались, но было некоторое единство всех обрядов:

В конце лета оставалось нескошенное поле, которое дожинали толокой. Толока — это способ крестьянской взаимопомощи, когда необходимо срочно выполнить какую-либо работу, либо помочь соседям. Выполняется добровольно и бесплатно, обычно, хозяин, которому помогает угощает всех односельчан или устраивает празднество после работ. 

На поле остается последний сноп, который по традиции связывали лентой. Это называлось «завить бороду», считалось, что бороду завивают Велесу, Николаю Чудотворцу или Илье-пророку.  Обряд завивания бороды был ассоциировался с духом поля и тем, что он прятался в последнем снопу. Кстати, в некоторых регионах в сноп клали хлеб и соль, а хозяйка садилась на сноп и просила лучшего урожая. Все эти действия, естественно, сопровождались обрядовыми песнями.

А вот жали последний сноп уже молча.

К последнему снопу относились с почетом, украшали его и одевали, а самой красивой девушке из толоки делали венок из его колосьев.

А дальше уже вся толока с выжинки двигалась с песнями пировать Успенщину. Кстати, если толоки не было, то устраивали складчины и братчины, когда все село скидывалось на общий праздник. 

В некоторых частях Руси к этим обряд добавлялись свои особенности. Где-то обязательно пекли большой общий пирог, где-то впервые надевали «взрослые» одежды молодые девушки. Естественно к этому стоит добавить, что существовали десятки песен и примет на эти даты.

Отдельно стоит отметить, что на обжинки вечером веселилась молодежь. Они собирались на открытом воздухе, чтобы петь, плясать и водить хороводы. В Заонежье молодежь выезжала на праздник на острова.

Осеннее равноденствие: славянские традиции и обряды

Издавна славяне поклонялись вечным дням весеннего и осеннего равноденствия, зимнему и летнему солнцестоянию. Они были связаны со значительными событиями в жизни, в работе фермеров, а также были предусмотрены событиями в их личной жизни, и с ними было связано множество славянских ритуалов. Название «Осеннее равноденствие» означает конец лета, это точка. дачных работ и завершения уборки урожая.В 2017 году он отмечается 22 сентября. Старое название праздника — Авсен (иначе Овсен, Таузен) может показаться очень созвучным слову «осень» в славянских языках. Осеннее равноденствие также считается астрономическим началом осеннего сезона. В этот день продолжительность дня и ночи на Земле одинакова и составляет 12 часов. В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия солнце встает почти точно на востоке и заходит на западе. Интересно знать, что день осеннего равноденствия также считался новым годом в старославянском календаре.Тогда начался Новый год, новый отсчет времени и «новое лето» по старой хронологии, потому что год считался «на лету». Этот праздник назывался Радогощ или Таузен. Во время осеннего равноденствия славяне, собравшие урожай, прославляли Рода и просили его дать им благополучие, урожай и прибавку к семьям в следующем году. В астрологии день осеннего равноденствия является одним из четырех важных временных кардинальных моментов года. . Во время осеннего равноденствия в космосе выделяется мощная энергия, которая дает начало новому действию и новому обратному отсчету.Этот импульс насыщает все живое на земле и дает возможность начать все новое, проявляет инициативу и совершает действие. Поэтому в день равноденствия вы можете рассматривать, трансформировать и переходить к другому образу жизни, новой спирали жизни, активности, в новом сезоне, и одновременно с этим в космосе появляются новые энергии. Практически во всех древних культурах эти дни были отмечены особыми праздниками и ритуалами. Во многом они обладали магическим характером. В традициях старых славян осеннее равноденствие было временем остановиться, выключить повседневную суету, успокоить свои мысли, поразмыслить, посмотреть на заходящее солнце, прислушаться к дыханию природы, подышать тандемом. с ритмом вселенной, как это делали мудрые предки в древние времена.Что касается различных обрядов, интересно то, что в день осеннего равноденствия славяне зажгли огонь в честь Сварога — Бога-Творца нашей Вселенной. Считалось, что Сварога можно было увидеть в ночь осеннего равноденствия, глядя на Большую Медведицу. Самым заметным суеверным поверьем народных праздников и застолий были пироги. За ужином вспоминают всех бабушек и дедушек, всех, кто встал на дыбы к помостам, но продолжает защищать своих близких от злых недугов.Поэтому в день Сварога или в день осеннего равноденствия в центре поселения проводились большие поминальные застолья, на землю стелились скатерти и подавались разные блюда: творог, пирожки с капустой, сыр, ягоды и т. мед. Чтобы накормить предков и сам Сварог, приносил молоко и масло. После праздника вечером все пошли в баню и попросили общего предка Сварога очистить их душу и тело, что означало полное здоровье. Сварог также считается покровителем супружеского союза, поэтому традиционно сентябрь уже давно является месяцем свадеб.Если вы хотите пожениться до следующего дня осеннего равноденствия, то соблюдайте весь праздник Сварога и попросите Сварога помочь вам встретить вашего супруга и заключить с ним священный брачный союз. Другой известный обряд касался рябины, имевшей большое значение. у славян — рябину вставляли вечером между оконными рамами, чтобы Солнце защищало дом от темных сил. Помимо встречи гостей и трапез, день осеннего равноденствия полон обрядов и ритуалов , обещая счастливую зиму и раннюю дружную весну.Говоря о церемониях, которые следует провести в этот день, можно сказать, что это зависит от того, в какой день перешел праздник. Если равноденствие перешло на убывающую луну, следует провести ритуалы по очистке дома и человека. Привлекающие ритуалы (на богатство, здоровье и счастье) придется отложить до подрастающего ночного странника, а именно до октября. Особый обряд — не забыть навести порядок в жизни и в бытовом понимании: убрать дом и тщательно помыться в нем. ванна. Если во время Равноденствия у кого-то есть злые мысли или он наполнен завистью, его следует безжалостно изгнать из головы, чтобы они не принесли горе семье.Выйдя из дома, необходимо сжечь опавшие листья, потому что вместе с ними горит все плохое и ненужное в жизни. Зевнув, ветер развеет ваши листья, и вам придется жить со своими проблемами еще год. При входе в дом необходимо приносить ясеневые ягоды. Его яркие гроздья, свисающие, как огни, на окнах, не пропустят тьму и печали, которые стремятся использовать долгие зимние ночи и вечера для покорения людей. По завершении внутренней и внешней чистки было бы здорово наполнить дом аромат полыни или крапивы.Даже живя в городе и не имея возможности добыть траву, вы можете встретить полынные свечи или пучки трав, которые в зимнее время наполняют жилище живыми ароматами. Любое действие в день осеннего равноденствия направлено на то, чтобы сбросить с себя этот запах. вес прошедших дней и ощущение себя очищенным и обновленным для вступления в суровую зиму. С Равноденствием вам, щедрой осени и полной зимы Уважаемые читатели! Фото: shutterstock.com, pokon.kiev.ua (Покон Рода).

А как насчет славянской мифологии? — Kafkadesk

Музеи по всему миру заполнены статуями богов и богинь, которым когда-то поклонялись древние греки, римляне или египтяне.Мы знаем их истории из множества вдохновленных картин и рассказов об этих ныне ушедших цивилизациях. А как же славянская мифология?

Славянские народы составляют самую крупную этнолингвистическую группу в Европе. Фактически каждый третий европейец говорит на славянском языке. И все же мир почти ничего не знает об одном из последних языческих племен Европы. Когда мы забыли мудрость их старых обычаев? И действительно ли все потеряно?

Расшифровка славянской мифологии

Задолго до прихода христианства исконной верой славянских племен, живших в Центральной и Восточной Европе и на Балканах, была славянская религия, известная как славянское язычество.Это не была организованная религия со строгой иерархией, четко определенными писаниями или обширной администрацией. И при этом они не почитали божественность только через архетип единого Бога, как авраамические религии, которые позже завоевали большую часть мира

.

Только в конце 1^-го -го тысячелетия нашей эры первоначальные и политеистические духовные верования славян были заменены христианской системой верований. Новая идея о существовании только одного бога быстро распространилась по центральным равнинам Европы посредством массовой евангелизации.Не все перешли в новую религию добровольно, да и сделать это было нелегко. Старые пути нужно было очистить от тела, разума и духа.

И началось великое забвение…

Музеи по всему миру заполнены статуями богов и богинь, которым когда-то поклонялись древние греки, римляне или египтяне. А как же славянская мифология?

Местная вера, духовные артефакты, в том числе деревянные тотемы и древнеславянские письменности (известные как славянские руны) были сожжены или уничтожены.С ними исчезли богатая, сложная и мудрая древняя культура и образ жизни.

Применяется старая истина о том, что историю пишут победители. Славяне не создавали великих империй, богатых городов или торговых путей. По большей части они предпочитали жить в пределах природы. Их не особо заботили экспансия, колонизация, власть или контроль. Но другие сделали, и поэтому старые славяне были сведены к историческим сноскам. Словно по мановению волшебной палочки они исчезли из памяти.

Но забвение никогда не бывает совершенным или полным. Остатки славянских обычаев уцелели у всех на виду. Отблеск прошлого еще жив в легендах, обычаях и верованиях, передаваемых из поколения в поколение у всех славянских народов. Хотя многие из этих ритуалов носят другое название и часто имеют христианский оттенок, они, тем не менее, служат той же цели, что и тысячу лет назад. Как сожжение Морены, богини зимы, и бросание ее тотема в реку, что случается в бесчисленных деревнях и городах по всей славянской Европе с приходом каждой весны.

День всех святых не за горами. В славянских странах Европы люди отмечают этот праздник, стекаясь на местные кладбища, чтобы зажечь свечи и вознести молитвы за души умерших. Вам будет простительно думать, что этот популярный обычай насквозь является христианской практикой. Но в этой трогательной традиции есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд…

Отблеск прошлого еще жив в легендах, обычаях и верованиях, передаваемых из поколения в поколение у всех славянских народов.

Познакомьтесь с Мореной, богиней смерти

Тысячи мерцающих свечей, которые освещают могильные дворы, возвращают нас на тысячу лет назад к культу внушающей страх богини Морены, также известной как Марзанна — богиня смерти.

Но до того, как Морена стала покровительницей всех концовок, она была одной из самых красивых богинь, которые когда-либо жили. Но, несмотря на ее захватывающий вид, ее сердце было холодным, как лед. А в царстве божественного внутреннее должно соответствовать внешнему, поэтому Морена не была желанным гостем на божественных пирах (славянских) богов.Они не «поняли» ее, и Морена в конце концов отказалась от попыток понравиться ей. Вместо этого она вышла замуж за повелителя подземного мира и взяла на себя роль сопровождающей души на другой стороне.

Легенда гласит, что Морена зажгла лампу в своей пещере для каждого человека, рожденного, чтобы символизировать его или ее жизнь. Как только закончилось масло в лампе, кончилась жизнь человека. Затем Морена пронеслась, чтобы сопровождать его или ее душу в подземный мир…

Как все это связано с ежегодным крестным ходом на кладбище в честь Дня всех святых в славянской Европе?

Считалось, что недели, предшествующие зимнему солнцестоянию, были особым временем в движении Земли, когда открылся портал между мирами мертвых и живых.Это было время, когда души умерших могли переходить в мир живых и либо помогать, либо причинять хаос в зависимости от кармы каждого человека.

Следовательно, было очень важно сохранить счастливыми духов и Морену, их хранительницу. Раньше люди приносили свет в виде свечей и огня к могилам умерших, чтобы помочь им направить их и помочь любым заблудшим душам в подземном мире. Также они украшали могилы прутьями, цветами и ветками.Это недалеко от современных свечей, цветов и венков, которые сегодня приносят в могилы.

Кладбища в Центральной и Восточной Европе поистине заслуживают внимания в это время года. Они также напоминают о тех временах, когда люди приносили Морене подношения и жертвы, чтобы проявить ее благосклонность.

Д-р Габриэла Берегазева и д-р Зузана Палович

Тысячи мерцающих свечей, которые освещают могильные дворы, возвращают нас на тысячу лет назад к культу богини Морены, которой так страшно.

Еще впереди…

Не пришло ли время вернуть то, что было потеряно? И владеют ли современные славяне ключами, открывающими один из последних великих секретов Европы? Вам интересно узнать больше об их древних богах и богинях?

Тогда присоединяйтесь к онлайн-курсу, созданному авторами «Словакия: Легенда о липе» и «Чехословакия за железным занавесом», доктором Габриэлой Берегазевой и доктором Зузаной Палович.

«СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ РАСШИФРОВАНА»

Присоединяйтесь сегодня к нашему СПЕЦИАЛЬНОМУ ПРЕДЛОЖЕНИЮ ДЛЯ РАННЕЙ ПТИЦЫ на сумму 88 долларов и получите доступ к подробному путеводителю по этим неизведанным водам.

В программе:

• Письменные буклеты
• Виртуальные лекции
• Веб-семинар по исследованиям
• Вспомогательные аудиовизуальные материалы
• Бесплатная электронная книга «Словакия: легенда о липе»

Курс начинается 15 октября.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Краков и Пасха — многие местные обычаи и ритуалы, которые вы должны знать.

В Кракове есть несколько необычных способов празднования пасхальных праздников.Местные традиции уходят в глубь веков. Большинство из них предшествуют самой Пасхе и уходят корнями в языческие славянские времена. Давайте вместе углубимся в тему иногда загадочных, иногда жутких и страшных, а иногда довольно забавных пасхальных традиций Кракова и его окрестностей.

Пасха в Кракове, пальмы на Рыночной площади.

Братство Доброй Смерти — ужасающее шествие во францисканской церкви

Начнем с самой серьезной из них — традиции, связанной со Страстной пятницей.Это очень важный, но, несомненно, самый печальный день, связанный с Пасхой. День, когда замолкают колокола на алтаре, в католической традиции время напоминания о смерти Иисуса на кресте и в то же время покаяния и размышлений о смерти в целом.

В этот день стоит посетить францисканский костел. Для тех, кто верит из религиозных соображений, и для всех остальных, кто может увидеть одну из самых интересных краковских традиций с многовековым происхождением — шествие Архисбратства Страстей.Главный штаб Архиконфратства — Часовня Страстей во францисканской церкви Кракова.

Черные наряды, капюшоны и черепа должны напоминать людям о краткости жизни, точно так же, как фраза, которую они многократно повторяют во время литургии: MEMENTO HOMINEM MORI — помните человека о смерти.

Несмотря на свою грозную одежду, члены Архиконфратства Доброй Смерти над цетюриями оказались для многих благодетелями. Они подавали милостыню, навещали заключенных и имели право выкупить у заключенных их долги.Особым подарком, разумеется, сделанным в Страстную пятницу, был «дар жизни» — Архиконфратство имело право освободить одного злодея, приговоренного к смерти. Члены Братства в ритуальных костюмах спускались в подвал ратуши, чтобы открыть ворота камеры смертников. Освободившийся от вины и наказания вступил в Братство и оставался под его опекой до конца своих дней. К нему присоединились горожане и знать, а капюшоны обеспечили свою анонимность. Привилегии Братства были ограничены австрийцами, а затем и коммунистическими властями.Сегодня их общественная деятельность ограничивается Великим постом и участием в литургии. Это не единственное религиозное братство в Кракове, но, несомненно, самое известное и … самое живописное.

Шествие Братства Страстей, Краковская пасхальная традиция. Иллюстрация Яна Матейко.

Emaus — самая известная ярмарка в Кракове

Как вы, наверное, знаете из нашей статьи об общих польских пасхальных традициях (если вы не читали, вот она) Пасхальное воскресенье в Польше — это больше всего ЕДА.Много еды! С одной стороны, после долгого поста это вполне объяснимо, но после такого дня гулять просто необходимо. Так отмечается одна из самых известных традиций Краковской Пасхи.

Emaus — это ярмарка, которая веками проводилась в Кракове в живописном районе Звежинец, где находится средневековый монастырь норбертинских монахинь. Историки относят его к XII веку. Название происходит от библейской деревни, куда ученики Христа направлялись в день Его воскресения.Ярмарка, проводимая на улице, также называемой Эмаус, стала очень популярной в 19 веке и считалась большой церемониальной прогулкой для краковского общества (в окрестностях монастыря есть удивительные места для прогулок, такие как Лас Вольски и курган Костюшко). Это был способ похвастаться новой одеждой и прической, пообщаться с друзьями и посплетничать о врагах. Со временем это превратилось в ярмарочную народную забаву.

Emaus — Пасхальная ярмарка в Кракове.

Он проводится в пасхальный понедельник по сей день и сегодня сопровождается ярмаркой, на которой продаются в основном народные игрушки, сладости, мед и украшения.Есть определенные вещи, которые уникальны, когда речь идет о данной ярмарке, и всегда были с ней связаны. Первый — «древо жизни». Это доказательство того, что событие могло иметь славянскую языческую традицию, выходящую далеко за рамки христианской Пасхи. В славянские времена деревья были объектами поклонения. Считалось, что весна — это время, когда души умерших возвращаются на поверхность земли и садятся на ветки деревьев, принимая облик птиц. «Древо жизни» стало сувениром с ярмарки Эмаус, олицетворяющим весну, силу жизни, радость и надежду на будущее.Сегодня даже проводится конкурс на самое красивое дерево.

Другой предмет, продаваемый во время Эмауса, довольно проблематичный и противоречивый — это фигурка еврея в традиционной одежде, которая, как полагают, приносит удачу своему покупателю. Подробнее об этой традиции вы можете прочитать здесь: http://www.luckyjews.com/ Сайт связан с выставкой и книгой, подготовленной Этнографическим музеем в Кракове по этой сложной теме.

Еще одна популярная вещь, которую обычно покупают на Эмаусе, — это традиционные маленькие крендели, нанизанные на нитку и образующие венок.Можно даже увидеть бегающих детей с такими ожерельями на шее.

Кренделя продано на пасхальной ярмарке в Кракове.

Сиуда Баба — грязный мужчина, одетый как женщина

Пасхальный понедельник — это также день, когда Сиуда Баба прочесывает местность в поисках молодых девушек, чтобы размазать их сажей. Звучит странно? Давайте объясним, что это такое.

Сиуда Баба — традиционный обычай окрестностей Кракова.

Когда-то в деревне Ледница-Гурна был языческий храм.Он находился рядом с источником в священной роще. Жрица, охранявшая там священный огонь, не могла оставить свой пост, чтобы купаться целый год! Ее лицо тогда было все в копоти. Когда пройдет год, она пойдет на охоту за своим преемником. После этого все молодые девушки в округе скрывались. Такова легенда, что сегодня вы можете встретить Сиуда Бабу в Кракове и его окрестностях, особенно в городе Величка (где находится знаменитая Соляная шахта, в этой статье вы узнаете, как туда добраться) и Ледницу Гурну.Сиуда Баба — мужчина, одетый в убогую женскую одежду, и его лицо покрыто копотью. Обычно на шее у него висит ожерелье из каштанов или картофеля. Его сопровождают еще несколько персонажей — цыган и краковец (мужчины, одетые в народные краковские костюмы). Они ходят, собирают пожертвования и мажут сажей лица людей (в основном девушек).

Странно, но все же весело, правда?

Наш гид Мацек одет как Сиуда Баба.

Ренкавка — средневековый анклав в центре Кракова

На следующий день, вторник сразу после Пасхи, в Кракове проходит знаменитый день Ренкавки.

Опять же, чтобы объяснить его происхождение, мы должны вернуться к древнеславянским временам. Было два момента, когда наши славянские предки организовали Дзяды — события, которые должны были установить связь с живыми и мертвыми. Славяне считали, что души умерших являются хранителями сферы плодородия и что с вашими умершими предшественниками необходимо иметь дружеские отношения. Сделать это можно было с помощью ритуалов, проводимых два раза в год: весной и осенью.Когда души возвращались из потусторонних миров, люди считали, что им нужно принять их должным образом, чтобы завоевать их расположение. Затем были организованы застолья с изысканной едой и напитками. Также были зажжены огни, чтобы души знали свой обратный путь из-за пределов к любимым, еще живым.

Ренкавка связана с этой древней традицией и находится на месте захоронения легендарного правителя, основавшего наш город, мифического убийцы драконов, короля Крака. Согласно легенде, люди приносили землю, чтобы сложить курган, который должен был увековечить его в своих рукавах.А рукав на польском языке — «ренкав», отсюда и название мероприятия, и самого кургана когда-то было «Ренкавка».

Городище Крака во время ярмарки Ренкавка. Источник: wikimedia commons.

В старину во время праздника Дзяды состоятельных людей бросали яйца (символ новой жизни), хлеб, яблоки, имбирные пряники и деньги с вершины кургана прямо в руки нетерпеливой толпе, ожидавшей у подножия. из этого. Старая славянская традиция продолжалась и со временем была склеена с христианской.Он сохранился до наших дней в виде ярмарки и праздника. Сегодня, конечно, никто не выбрасывает еду из кургана, но вы можете посмотреть представления, организованные группами, которые воссоздают костюмы, обычаи, бои и одежду, связанные со средневековыми рыцарями. При желании вы также можете принять участие в соревнованиях по стрельбе из лука или метанию копья.

Если вас заводят средневековые времена — это ваше место в Кракове!

Средневековая Ренкавская ярмарка в Кракове. Источник: wikimedia commons.

Пучероки

Термин pucheroki происходит от польско-латинского сложного слова «na pueri», означающего «для мальчиков» и относящегося к старой традиции бедных студентов (тогда, конечно, только мальчиков) собирать деньги вокруг церквей Кракова в обмен на глупые- иш песня или две.Традиция была прервана в 1780 году местным епископством. Тем не менее, это не потеряно.

К концу 19 века его вновь открыли мальчики из деревень вокруг Кракова, а именно Бибице, Томашовице, Трояновице, Модльница и Зелонки, и существует до сих пор. В пасхальное воскресенье по указанным деревням бродят группы мальчиков, одетых в кожу и овчину наизнанку и в длинные заостренные шляпы из сена, картона и разноцветной папиросной бумаги. У них часто мажут лицо копотью и носят корзины.Они поют пасхальные песни, намекая на свою непростую университетскую жизнь «zocek» (народный способ произносить «aczek», старомодный способ называть студента). Тот, кто принимает их, должен дать им некоторые товары, обычно яйца и другую еду. Эта традиция также соответствует зимнему времени kolędowanie или koledari , хождение с гимном, когда группы молодежи, одетые должным образом, ходят по деревне, поют гимны, собирают подарки и… наличные деньги. Таким образом, уникальным образом старая студенческая традиция превратилась в народную.

Восхождение на Пасхальную гору

И последнее, о чем стоит упомянуть. В Тынеце, деревня (или, точнее, бывшая деревня, поскольку это место официально является частью Кракова с 1973 года) примерно в 10 км к юго-востоку от главной площади Кракова, где находится старейшее средневековое аббатство в Польше (мы пишем о здесь) есть холм под названием Wzgórze Wielkanoc — Пасхальный холм. Почему? Хотите верьте, хотите нет, но когда вы пойдете в Тынец и станете прямо в центре села на главном перекрестке (между улицами Бенедиктынска, Богучянка и Болеслава Умяленьего) в пасхальное воскресенье, вы увидите восход солнца прямо над Пасхальной горой.К сожалению, сегодня, в отличие от прошлого, холм покрыт довольно случайной зеленью, поэтому вы больше не можете правильно видеть эту особенность, но сам холм и окружающая его дикая природа — отличные уединенные места для небольшого похода и пикника на вершине холма. Поскольку это место малоизвестно, вы вряд ли встретите там посетителей, что добавляет атмосферы.

Пасхальный холм в Кракове. Источник: wikimedia commons.

Итак, если вы ранняя пташка, вот еще одна вещь, которую вы могли бы сделать в Кракове во время Пасхи.Сразу после того, как надели колье из кренделей, бросили с холма несколько яиц и намазали лицо копотью! Наслаждаться!

Марзанна | Мифы и фольклор Вики

Марзанна

Богиня смерти / возрождения и зимы

Силы и способности Контроль смерти

Контроль над зимой

Сверхчеловеческая сила

Сверхчеловеческая скорость

Сверхчеловеческая выносливость

Марзанна (на польском языке) или Морена (на чешском, словацком, русском) или также Мара, Маржена, Морана, Морена, Мора или Мармора — славянская богиня, связанная с сезонными аграрными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения. природы.Она ассоциируется со смертью и зимой и часто описывается как богиня смерти. Марзанну можно сравнить с греческой богиней Гекатой или римской богиней Церерой.

Мифы и легенды

Как богиня смерти, ее царством было Нав — царство мертвых, и ее не уважали так сильно, как ее коллегу и враг Весну. Она олицетворяла долгие и холодные зимы, которые могли принести смерть как людям, так и их скоту в виде голода и замерзания. Ее прихода всегда ждали со страхом, а приход весны всегда праздновали.

Среди восточных славян считалось, что Ярило, когда его взял Велес, он встретил Морану в начале весны, и их любовь принесла пшеницу и плоды. Однако, когда Ярило перестала любить ее, она убила его, и это привело к осени, а затем и к зиме. После того, как Ярило потерял любовь к Моране, она полюбила Чернобога. Они родили Триглава, Трехглавого бога войны.

Другая история гласит, что внуки Стрибога (ветры) приносят Марзанну в славянское царство Яв в конце каждого года и Весну в начале марта.

Внешний вид

Ее представляли либо черноволосой бледной женщиной с клыками и когтями, либо похожей на Бабу Ягу — уродливой старой ведьмой.

Современные изображения

События

В Чехии, Словакии, России и Польше до сих пор существует обычай изгнания Мораны, который происходит примерно 21 марта. Люди делали чучело из соломы или обрезков ткани, затем били его до расчленения, топили в ближайшей реке или сжигали.В России этот обычай называется Масленица.

Галерея

Список литературы

Родновери и славянское колесо года.

Родновери означает «местная вера» и используется для описания славянского язычества. Как и в любой другой языческой вере, в Родновери также есть свое Колесо года — календарь праздников, основанный на сезонах. Когда мы слышим «Колесо года», мы обычно думаем о кельтском колесе, которое сегодня является самым популярным круглогодичным календарем языческих практик, но не единственным.Славянское колесо имеет некоторые сходства с другими языческими календарями. В конце концов, все естественные религии проистекают из одного и того же ядра — в основе которого лежит наблюдение за миром природы, времен года и основание на этом нашего образа жизни и убеждений.

Славянское колесо года — главные праздники

Источник исходного изображения: нажмите

Основные торжества на славянском колесе года

• Jare Gody / Весеннее равноденствие

Jare или Jare Gody — это цикл празднований, который проходит в течение нескольких дней, начиная с первого дня весны (весеннего равноденствия), когда мы проводим ритуал сжигания и утопления Марзанны, чтобы изгнать Зиму.После того, как мы изгнали Зиму, мы хотим приветствовать Весну, очищая наше пространство от остаточных старых энергий, выполняя полную уборку дома + сжигание пучков трав, стирая всю одежду и домашний текстиль — постельное белье, драпировку, ткань. Помимо уборки в домах, мы празднуем весну, разжигая костры на вершинах холмов, ища ветки ивы / орешника / березы, чтобы сделать пучки или метлы. Одной из самых популярных традиций по сей день является украшение яиц (называемых «Писанки» или «Крошонки») — символа новой жизни, плодородия и новой энергии, а также празднование Конопельки (ныне известной как Śmigus Dyngus ) — веселый праздник, когда мужчины навещают женщин, чтобы окропить их головы духами (пожилые мужчины обычно предпочитают этот метод) или окунуть их в воду (вода является символом плодородия и молодости), иногда в обмен на сладости или украшенные яйца.В некоторых частях Польши также существует традиция под названием «Zajączek» (буквально означает «кролик») — дети ищут подарки, спрятанные в своих садах указанным кроликом, обычно это конфеты или украшенные яйца. Зайцы в основном ассоциируются с изобилием и плодородием, поэтому подарки прячет Зайончек.

Традиционные «Крошонки» — выскабливание цветочного узора

на крашеных яйцах

• Дзяды Виосенне / Предки весны

Славяне праздновали «Хэллоуин» от трех до шести раз в году! Почитание предков — одна из важнейших частей славянского язычества.Дзяды Виозенне — один из двух главных праздников, посвященных нашим предкам, который обычно отмечается около 2 мая (в зависимости от фазы луны). Во время Дзяды мы общаемся с нашими Предками, которые возвращаются из-за завесы, чтобы навестить своих близких. Мы обедаем с семьей, стараясь приготовить дополнительную еду для мертвых. Мы зажигаем свечи в окнах и на перекрестках, чтобы все Мертвые нашли свой путь к нам и обратно туда, откуда они пришли. Считается, что уважая наших предков, мы получаем их защиту и провидение.

Дзяды Ужин

• Noc Kupały / Summer Solstice

Ночь Копалы отмечается как самая короткая ночь в году. Это славянский «День всех влюбленных», праздник Огня и Воды, Луны и Солнца, плодородия, радости и любви. В эту короткую ночь все «холостые» и могут свободно бродить по лесам в поисках мифического цветка папоротника, прыгать через костры, пить и танцевать. Девушки плетут венки из живых цветов и трав, чтобы выпустить их в реки или озера в надежде найти себе подходящего партнера.Нок Купалы — традиционно самое популярное время года для свадеб, поиска новых партнеров, деторождения, приворотов и всего, что связано с любовью.

Девы выпускают венки

• Плони или Дожинки / Осеннее равноденствие

Дожинки — это праздник урожая года. Выпекаем хлеб и традиционные пирожные, угощаем, пьем и благодарим Мокошь или Мать-Землю. Дожинки и по сей день помпезно отмечают в сельской местности. Самая популярная традиция — это конкурс на самую красивую

.

и самый большой венок, обычно сделанный из пшеницы.В наши дни в более христианизированной форме вместо венков иногда используются огромные короны или чаши. Эта традиция уходит корнями в более старый обычай — собирать «последний пучок» (пшеницы) и оставлять его на поле на некоторое время после сбора урожая, чтобы обеспечить непрерывность изобилия Земли. Этот «Последний букет» позже был доставлен домой и использован во время празднования Джара Годи (Зимнего солнцестояния).

Дожинки хлеб и венок

• Дзяды Иезиенне / Предки Осени

Подобно Дзяды Виосенне, этот славянский эквивалент Самайна был праздником, посвященным Предкам.В ночь с 31 октября на 1 ноября мы празднуем «Задушки» или «Ноц-Задушкову» (дословный перевод: «для душ» или «ночь для душ»), что является подготовкой к празднику Дзяды (Праотцы). 2 ноября (в зависимости от фазы луны). Подобно Весенним Предкам, мы готовим праздник для наших Предков (в настоящее время в основном дома, но в прошлом также прямо на могилах), чтобы обрести их провидение и помочь им добраться до потусторонних миров. Важно предложить еду и питье каждой Душе (мед, крупу, яйца, медовуху, водку), обычно проливая или роняя небольшое количество пищи и напитков на землю.Иногда мертвым также предлагали ванну (сауну) и возможность согреться у костра. Но основная функция костров — направлять Души к нам и обратно туда, откуда они пришли, а также предотвращать демонов и душ людей, умерших ужасной смертью (самоубийства, утопления и т. Д.), От перехода через завесу в наш мир и нам вред.
Дзяды были хорошим временем года для всех изгоев и бездомных — считалось, что в это время года Души наших Предков и близких «одалживали» свои тела, чтобы посетить нас во плоти и костей, так что это было важно предложить им еду и питье в обмен на молитву за Предков.

Маски Карабошка — славянский аналог тыкв Самайн,

маски, вырезанные из дерева для защиты места

празднования

• Szczodre Gody / Winter Solstice

Сзодре Годы буквально означает «Щедрый праздник». Зимнее солнцестояние — это момент, когда Старое Солнце (отождествляемое со Сварогом — Богом Солнца) удаляется, чтобы освободить место Новому, Возрожденному Солнцу (отождествляемому с Дадомбогом, Сыном Сварога) на год вперед.В это время года мы пируем, навещаем своих близких, поем традиционные песни и избегаем работы. Празднования длятся 12 дней — каждый день представляет один месяц в году и предсказывает, что этот месяц принесет нам. В ночь перед зимним солнцестоянием под названием Szczodry Wieczór (Щедрый вечер) у нас есть праздник из 12 блюд, не забудьте подготовить дополнительное место за столом для наших предков. «Последний букет», который мы спасли от осеннего равноденствия, теперь украшен сухофруктами и помещен рядом с нашей входной дверью, чтобы пригласить Предков пообедать с нами.Часть соломинки от нашей «Последней грозди» тоже кладем под скатерть. Вместо украшения елки мы подвешиваем к потолку декорированную ветку сосны, пихты или ели «Подлавничка». Огромная часть празднования Щодре Годы также была «коленда» — бродили группы людей, одетые как различные архетипические фигуры (например, Смерть, Дьявол, Дзядек Мруз = Дед Мороз, Баба и Дзиад, Туронь = рогатый зверь, Солнце и т. Д.) через деревню пение колендских песен (веселые песни о воскресении Солнца) и посещение всех домов, чтобы пожелать всего наилучшего их жителям, обычно в обмен на еду и питье.

Коленда в Беларуси, 1903 г.

Незначительные праздники на славянском колесе года
— Субъективный отбор некоторых из наиболее широко признанных праздников —

• Громница или День медведя (2 февраля)

Громница — это славянский эквивалент Имболка. Сегодня в христианизированной Польше «громница» — это огромная свеча, которую люди используют во время самых важных католических праздников, таких как крещение или молитва за усопшего перед похоронами (дословный перевод — «свеча грома»).Слово «громница» происходит от слова «гром», что означает гром. 2 февраля мы зажигаем свечи как символ света, который зримо начинает побеждать тьму. С этого дня мы можем ожидать первых громов — знака приближения весны, означающего, что Перун победил Змею, которая сковывала воды на зиму. Первый удар грома — знак того, что Мокошь (Земля) готова к удобрению — идеально, если гром случится между 2 февраля и весенним равноденствием. Специальная свеча-грома, посвященная Перуну (богу грома), традиционно использовалась для очищения дома и для защиты солнечного креста с его пламенем на потолке дома.

День медведя — еще одно название того же праздника. Медведь, как символ силы, является довольно важным тотемом для славян. Гибернация медведей к зимнему сезону составляет 40 дней — с 25 декабря по 2 февраля. Вот почему мы знаем, что весна неизбежно приближается, когда Медведь наконец просыпается от гибернации. Считается, что если Медведь просыпается 2 февраля и видит свою тень (и, следовательно, солнечную погоду), он знает, что это означает, что на его пути еще больше мороза, и он снова засыпает.Но если Медведь не видит своей тени, что означает пасмурную погоду, он знает, что это означает, что весна (и громы) неизбежно приближаются в кратчайшие сроки.

Свеча Богоматери Грома , Мишель Андриолли

• Tydzień Rusalny / Неделя нимф (2 мая — 11 мая)

Неделя нимф, также известная как Русалия, — это праздник трав, цветов и женского плодородия. В течение этой недели женщины приносят хлеб, ленточки и венки нимфам (Русалкам), Вилли и богине Мокоши.Неделя нимф завершается праздником, известным как Zielnik (11 мая) — сбором лекарственных трав, ритуальными трапезами в лесах и на полях, плетением венков и украшением наших домов растениями и цветами.

Rusałki , Konstanty Makowski

• Stado (отмечается через 50 дней после Пасхи)

В настоящее время Стадо известен как Zielone Świtki (Зеленая неделя) и является старейшим из известных славянских языческих праздников. Стадо буквально означает стадо и является радостным праздником плодородия и общности, а также предков.В 2016 году польские родноверы и язычники организовали первый стадион за более чем 500 лет, надеясь продолжить эту традицию на долгие годы. Согласно летописям, центральной частью праздника являются турниры, на которых люди могут проверить свои физические силы и выносливость в различных соревнованиях. Помимо турниров, одной из основных частей Стадо является также традиция украшения майка, который представляет собой длинный шест с лентами, прикрепленными к вершине. Каждый хватается за одну из лент, и, танцуя вокруг шеста, ленты постепенно обвиваются вокруг него все больше и больше — и люди тоже.Есть и обычный праздник — угощение, танцы, выпивка.

Стадо, XIX век Русский эстамп

Перунове — это праздник Перуна, бога грома. Это довольно мужской праздник, когда мужчины собираются на различные турниры и соревнования, чтобы проверить свои силы и выносливость — как и на Стадо. Это также хорошее время, чтобы принести клятву братства и помолиться Перуну в Дубовых рощах о силе. Другая распространенная традиция в Перунове — это освящение мужчинами своей стали (ножи, топоры, мечи и т. Д.) Огню и Воду.

• Макоша / Марзанна из трав (15 августа)

Сегодня широко принято, что 15 августа — день Богини-Матери. Празднуем урожай и изобилие второй половины лета. Мокоша кажется сегодня самой популярной Богиней-Матерью, поэтому 15 августа обычно ассоциируется с ней. Однако в Польше 15 августа католики празднуют Мать Марию Травов, что, как я уже упоминал в этом посте, намекает, что традиционно это должно быть празднование, посвященное Марзанне, а не Мокоши.

• Domowy / Domowik (24 сентября)

Domowy или Domowik — это дух защиты каждого дома. 24 сентября — день, когда мы дарим нашему Домовику овсяные хлопья или небольшие фрукты и орехи, чтобы поблагодарить его за его защиту над нашим очагом и домом. Среди славянских язычников довольно популярно держать маленького идола Домовика на алтаре или в центральных частях своих домов для подношения.

Типичная деревянная статуя Домовика

• Jesienne Święto Matki Ziemi / Осенний праздник Матери-Земли (1 октября.)

Начало свадебного сезона. Молодые девушки молятся Матери Земле о счастливом браке.

• Dola / Święto Złotej Baby (24 ноября)

Славянское олицетворение судьбы и предназначения по имени Дола — это личный защитный дух, который прикрепляется к людям в день их рождения и остается с ними до дня их смерти. Несмотря на то, что она не всегда может быть благосклонной, она — дар богов — сила, данная людям, чтобы помочь им преодолеть невзгоды.24 ноября мы празднуем Долу, также известную как ęwięto Złotej Baby (дословный перевод: Праздники Золотой ведьмы ). Это вечер гаданий и гаданий — попыток узнать, что приготовила для нас наша дола. Если прогноз был не совсем положительным, всегда можно было попытаться подкупить их долу, предложив ужин.

Заявление об ограничении ответственности: Конечно, вокруг Славянского Колеса Года существует еще много традиций и праздников. Я решил представить и организовать или из этих торжеств на большие и второстепенные для удобства чтения в соответствии с моим личным пониманием и убеждениями.Я решил не включать все известные нам праздники — в основном потому, что не все они родом из Польши (где я живу).

Важно понимать, что славянские языческие традиции могут отличаться в зависимости от региона. Хотя большинство традиций очень похожи друг на друга, они иногда отмечаются в разное время года в зависимости от региона — для меня не имеет смысла включать, например, четыре разных даты, посвященных одному и тому же божеству / празднику. .

Некоторые Родноверы могут возразить, что единственные крупные праздники — это Равноденствия и Солнцестояния, другие, вероятно, сочтут некоторые второстепенные праздники более значительными, чем я их описал. В конце концов, все сводится к личным (или групповым) предпочтениям.

Я написал эту статью, чтобы помочь людям со славянскими корнями, родившимся и живущим вдали от этих земель, а также энтузиастам славянской культуры и традиций, которым трудно получить достоверную информацию из первых рук о современном славянском язычестве.Иногда даже славянину, живущему на славянских землях, сложно собрать достоверные знания о наших корнях и происхождении — не говоря уже о том, как сложно это должно быть для англоговорящих энтузиастов.

Если у вас есть какие-либо вопросы, вы бы хотели, чтобы я более подробно рассказал о каком-либо празднике или о чем-либо еще, касающемся славянского язычества, мифов или традиций, не стесняйтесь обращаться ко мне — я буду рад помочь!

10 важнейших славянских богов

Несмотря на то, что многие славянские районы были сильно христианскими, интерес к древнеславянским народным богам все еще существует.В славянской мифологии боги и духи поляризованы и обычно представляют собой противоположности — тьму и свет, мужское и женское начало и т. Д. Многие из этих старых богов были включены в славянское христианство.

В разных славянских регионах религиозные верования, как правило, различаются. Многое из того, что ученые знают о древнеславянской религии, исходит из документа XII века под названием Новгородская летопись , а также Первичная летопись , в которой подробно описаны верования Киевской Руси.

Ключевые выводы: славянские боги

• Нет сохранившихся писаний славянских молитв или мифов, а то, что известно об их богах, исходит от христианских летописцев.
• Никто не знает, был ли у славянской религии универсальный пантеон богов, как у других индоевропейских народов, но мы знаем, что в славянском мире богов почитали по-разному.
• У многих славянских богов были двойственные аспекты, представляющие разные части единой концепции.

Перун, Бог грома

В славянской мифологии Перун — бог неба, грома и молнии.Он ассоциируется с дубом и является богом войны; в некоторых отношениях он очень похож на скандинавских и германских Тора и Одина вместе взятых. Перун в значительной степени мужское начало и представляет собой наиболее активные части природы. В славянских легендах священный дуб был домом для всех существ; верхние ветви были небом, ствол и нижние ветви — царствами людей, а корни — подземным миром. Перун жил в самых высоких ветвях, так что он мог видеть все, что происходило. Перун почитался святынями и храмами на возвышенностях, таких как вершины гор и дубовые рощи.

Украинские язычники делают подношение Перуну. kaetana_istock / Getty Images

Дзбог, Бог удачи

Дзбог, или Даждьбог, ассоциируется как с огнем, так и с дождем. Он дает жизнь урожаю на полях и символизирует щедрость и изобилие; его имя переводится как бог-дающий . Дзбог — покровитель домашнего очага, и ему делали подношения, чтобы огонь продолжал гореть в холодные зимние месяцы. Все славянские племена почитали Дзбога.

Велес Оборотень

Как и Дзбог, Велес, бог-оборотень, встречается в мифологии почти всех славянских племен. Он заклятый враг Перуна и несет ответственность за штормы. Велес часто принимает форму змеи и скользит по священному дереву к владениям Перуна. В некоторых легендах его обвиняют в том, что он украл жену или детей Перуна и спустил их в подземный мир. Велес также считается божеством-обманщиком, как Локи в скандинавском пантеоне, и связан с магией, шаманизмом и колдовством.

Белобог и Чернобог

Славянский языческий бог, вырезанный из дерева. Антониус / Getty Images

Белобог, бог света, и Чернобог, бог тьмы, по сути, являются двумя аспектами одного и того же существа. Имя Белобога означает белый бог , и эксперты расходятся во мнениях относительно того, поклонялись ли ему индивидуально или просто в тандеме с Чернобогом. Мало что известно о них из первоисточников, но все согласны с тем, что Чернобог, чье имя переводится как черный бог , был темным и, возможно, проклятым божеством, которое ассоциировалось со смертью, несчастьем и всеобщими бедствиями.В некоторых легендах он появляется как демон и символизирует все зло. Из-за двойственности славянских богов Чернобог редко упоминается без включения Белобога, который ассоциируется со светом и добром.

Лада, богиня любви и красоты

Белорусы в традиционных нарядах ставят свечи в воду, отмечая традиционный славянский праздник. AFP / Getty Images

Лада — весенняя богиня красоты и любви в славянской мифологии. Она покровительница свадеб, и ее часто призывают благословить молодоженов вместе со своим братом-близнецом Ладо.Как и многие другие славянские божества, двое из них рассматриваются как две части единого целого. Считается, что она играет роль богини-матери среди некоторых славянских групп, а в других Лада просто упоминается как великая богиня года. В некотором роде она похожа на норвежскую Фрейю из-за ее ассоциации с любовью, плодородием и смертью.

Марзанна, богиня зимы и смерти

Марзанна — это божество, связанное со смертью и умиранием земли с приближением зимы.Когда почва остывает, а урожай погибает, умирает и Марзанна, только чтобы весной возродиться Ладой. Во многих традициях Марзанна представлена ​​как изображение, которое обычно сжигают или топят как часть цикла жизни, смерти и возможного возрождения.

Мокошь, богиня плодородия

Еще одна фигура богини-матери, Мокошь — защитница женщин. Она присматривает за ними при родах и связана с домашними обязанностями, такими как прядение, ткачество и приготовление пищи.Популярная у восточных славян, она связана с плодородием; у многих из тех, кто участвовал в культе Мокоши, были большие камни в форме груди, которые использовались в качестве жертвенников. Иногда ее изображают держащей по пенису в каждой руке, потому что как богиня плодородия она контролирует мужскую потенцию — или ее отсутствие.

Сварог, Бог Огня

Русские неоязычники играют с костром, празднуя праздник летнего солнцестояния. Константин Завражин / Getty Images

Отец Дзбога, Сварог — солнечный бог, его часто сравнивают с греческим Гефестом.Сварог ассоциируется с кузнечным ремеслом и кузницей. Возможно, самое главное, он могущественный бог, которому приписывают создание мира. В некоторых частях славянского мира Сварог смешивается с Перуном, образуя всемогущего бога-отца. По легенде, Сварог спит, и именно его сны создают мир человека; если Сварог пробудится ото сна, царство людей рухнет.

Заря, богиня заката и рассвета

Представляя как Утреннюю, так и Вечернюю звезду, Заря, как и другие славянские боги, имеет два, а иногда и три различных аспекта.Она — та, кто открывает врата рая каждое утро, как Заря Утренняджа, чтобы солнце могло взойти. Вечером, как Заря Вечерняя, она снова их закрывает, и наступают сумерки. В полночь она умирает вместе с солнцем, а утром возрождается и снова просыпается.

Источники

• Денисевич, Кася. «Кто изобрел древнеславянских богов и почему?» Русская жизнь , https://russianlife.com/stories/online/ancient-slavic-gods/.
• Глиньски, Миколай.«Что известно о славянской мифологии». Culture.pl , https://culture.pl/en/article/what-is-known-about-slavic-mythology.
• Как, Субхаш. «Славяне ищут своих богов». Medium , Medium, 25 июня 2018 г., https://medium.com/@subhashkak1/slavs-searching-for-their-gods-9529e8888a6e.
• Панкхерст, Джерри. «Религиозная культура: вера в советской и постсоветской России». Университет Невады, Лас-Вегас , 2012 г., стр. 1–32., https://digitalscholarship.unlv.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1006&context=russian_culture.

следов славянских языческих обрядов в польской пасхальной традиции

Пасха приходит с весной, и это самый значительный христианский праздник, который также красиво отмечается в Польше. Само начало весны отмечалось на территории Польши уже во времена язычества и ассоциировалось у бывших славян с так называемым Jare Gody , многодневным славянским ритуальным весенним праздником, который был проводом зимы и праздником. добро пожаловать в весну (Славослав.pl 2019). Эти празднования проходили во время весеннего равноденствия и начинались с календарной весны, то есть двадцать первого марта ( Ibid ).

Прощай, Марзанна

Первым важным ритуалом Яре Годы было сжечь или утопить Морену (Марзанна на польском языке), чучело, которое было символом одноименной славянской богини зимы (Sławosław.pl 2019; «Морана (богиня)» 2021 г.).

Иногда, для лучшего эффекта, выполнялись даже оба этих действия: сначала Марзанна была подожжена, а затем брошена в воду, особенно в реки, течения которых могут увести ее из поля зрения публики (Славослав .pl 2019). В прошлом этот ритуал часто сопровождался шумом: треском, дребезжанием, стуком, пением и игрой на всех видах инструментов ( Там же, ). Я не уверен, что этот обычай все еще соблюдается в польских школах. В мое время все школьники участвовали в конкурсе на создание лучшего чучела Марзанны, которое мы потом отнесли к реке и там всех утопили. Помню, веселье было отличным, хотя сейчас детские развлечения, к сожалению, меняются… А вот мой семилетний племянник до сих пор вырезает из цветной бумаги маленькое изображение Марзанны и приклеивает к ее круглой голове кудрявые волосы из папиросной бумаги.

Джар Годи и Пасха

Поскольку марзанна ассоциируется с зимой, с весной ассоциируются Jaryło и Jarowit , которые в фольклоре восточных и южных славян были богами плодородия (Sławosław.pl 2019).

Сегодня место языческих божеств в Польше явно занимает Воскресший Христос, заменивший их как символ Новой Жизни. В языческие времена, после начала Джаре Годи (название происходит от имен богов), люди зажигали костры на холмах, чтобы призвать как можно больше тепла и солнца ( Там же, .). Были также собраны веточки ивы и лещины, из которых были сделаны так называемые метелки ( Там же, ). Это были пучки веток и цветов, забитые на крышах новостроек ( Там же, ). В то время дома чистили и окуривали, как и сегодня, а также пекли традиционные славянские лепешки ( Там же, ). Это было время радости, потому что тогда все медленно начинало цвести и оживать ( Там же, ).

Христианство отмечает это время аналогичным образом, но с другими религиозными ценностями; дома украшены цветами и цветущими ветками, чтобы прославить обещание Воскресения с приближением весны и с надеждой на то, что мертвые будут пробуждены к вечной жизни.

Разные способы голодания

В Польше Пасха также является кулинарным праздником (Lemnis, Vitry 1979, p. 218). Увертюра к пасхальным застольям всегда была предшествующим постом. В старой Польше пост соблюдался очень строго даже при королевском дворе, но в основном это были бедные городские жители и крестьяне, которые постились по-настоящему, по-настоящему «католическим» способом, как по религиозным, так и по материальным причинам ( Там же, : 218). Итак, люди ели кислый ржаной суп ( żur ), крупу, капусту, сельдь, а позже и картофель, политые только маслом ( Ibid .: 218). В польском регионе Мазурия пост был особенно образцовым, без использования масла или молока ( Там же, .: 218). При дворах магнатов и богатых монастырях люди постились особым образом, подавая разнообразные и вкусно приправленные рыбные блюда, ни в коем случае не в голодных количествах, а алкогольные напитки, похоже, совершенно не мешали посту ( Там же, .: 218).

Похороны сельди

В Страстную пятницу придворная и городская молодежь организовали «похороны кислой ржи (żur) и сельди» (Lemnis, Vitry 1979: 218).Глиняный горшок с кислым ржаным супом был разбит, а селедку повесили на ветке в наказание за то, что она шесть недель властвовала над мясом, беспокоя человеческие желудки своей слабой едой »( Ibid .: 218) .

В настоящее время польский суп żur — один из самых популярных супов на Пасху. Тем не менее, это не постное блюдо, так как обычно в него добавляют половинки вареных яиц и кусочки белой или обычной колбасы.

Пасха «Блаженная »

В особняках магнатов и знатных дворов чудесно накрытый пасхальный стол освящался приходским священником или капелланом, а бедняки по той же причине приносили еду в церковь (Lemnis, Vitry 1979: 218-219).В пасхальную субботу и в городах, и в деревнях в церковь приносили яйца, хлеб и соль и клали на праздничный стол после благословения ( Там же, .: 218).

К счастью, этот обычай сохранился в Польше и по сей день, когда красиво украшенные корзины, доверху заполненные пасхальными деликатесами, приносят в церковь и благословляют. По старинной польской традиции корзина не обходится без красиво расписанных яиц ( писанки, ), куска хлеба и соли.

Кроме того, мы теперь кладем в корзину всего понемногу, что потом подадут на пасхальный стол: перец, колбасу, ветчину, хрен, масло, баранину из сахара или муки с надписью «Аллилуйя», а для детей — шоколадные зайцы.

Писанки и Красанки

Пасха в польской народной кухне была намного скромнее, чем у знати, но более тесно связана со старыми обычаями и ритуалами (Lemnis, Vitry 1979: 219).К таким реликвиям языческих верований относятся пасхальные яйца ( писанки или красанки на польском языке), сваренные вкрутую, окрашенные и искусно украшенные; в прошлом его обычно делали деревенские женщины ( Там же, .: 219). Роспись яиц, которые для славян символизировали энергию, радость жизни и урожай в новом году выращивания, была важной частью языческого праздника Яре Годы (Sławosław.pl 2019). Кульминацией торжеств стали праздники на холмах, во время которых люди пели, танцевали и обменивались пасхальными яйцами в качестве подарков ( Ibid .). До сих пор сохраняется практика окрашивания яиц на Пасху (Lemnis, Vitry 1979: 219). Старые пасхальные яйца часто были настоящими произведениями народного искусства; современные обычно уступают место старым с точки зрения элегантности и артистизма (Там же: 219). Но все делают все возможное, чтобы они были красочными и тщательно декорированными.

Поскольку яйцо является древним символом жизни, оно безраздельно властвует на пасхальных столах, потому что Пасха также является праздником пробуждения природы к жизни (Lemnis, Vitry 1979: 219). В частности, пасхальные яйца часто красили в красный цвет (Там же.: 219). Чтобы получить темно-красный цвет, можно использовать специальный краситель, но моя мама всегда красит яйца органически, вымачивая их в луковой скорлупе. Согласно древнеславянским верованиям, такие красные пасхальные яйца обладали магическими свойствами и считались эффективными, особенно в вопросах любви ( Там же, .: 219).

На восточных территориях бывшей Польши также было принято дарить священнику пасхальные яйца в Страстную пятницу (Lemnis, Vitry 1979: 219). Французский картограф и архитектор Гийом де Боплан, который останавливался в Польше семнадцатого века, описал этот обычай, утверждая, что священник собрал до пяти тысяч яиц за два часа (Там же.: 219). Он также добавляет, что, поблагодарив благочестивых жертвователей, он целовал девочек и девочек помладше, но протянул руку для поцелуя только старухам ( Там же, .: 219).

Пасхальное движение на кухне

Во время Страстной недели наибольшая посещаемость была на кухне, откуда доносились восхитительные запахи различных блюд, приготовленных на Пасху (Lemnis, Vitry 1979: 219). Они пробудили аппетиты постящихся домашних, жаждущих Воскресения, которое знаменовало конец поста и начало пасхального пира ( Там же, .: 219). В настоящее время в Польше мы постимся только в Страстную пятницу и Страстную субботу, до Воскресения, или начинаем праздновать сразу после Пасхальной Мессы, когда наконец садимся за церемониальный завтрак. Как и в современной Польше, так называемое «благословенное» («Święcone» по-польски), то есть еда из корзины, и другие деликатесы были помещены на весенний стол в столовой ( Ibid. .: 219). По сравнению со старым польским аппетитом, сегодня он намного меньше. В старой Польше пасхальный завтрак состоял из ветчины, колбасы, зельца, рыбы в желе, целого запеченного поросенка и пасхальных куличей: мазурекских лепешек (пасхального теста), тортов и знаменитых старых польских лепешек «баба» ( Ibid .: 219-220). Конечно, не были забыты водка, медовуха, пиво и вино ( Там же, .: 210).

Пасхальный агнец из масла или сахара возвышался над всем. Это был символ Воскресшего Христа ( Там же, .: 210). Весь стол, переливающийся широким спектром цветов и соблазняющий соблазнительными ароматами, был украшен зелеными красками и красочными пасхальными яйцами ( Ibid .: 220). Конечно, благословенная пища, которую ели на Пасху, была либо скромнее, либо потрясающе обильнее, в зависимости от достатка дома ( Там же, .: 220).

Пасхальный завтрак

Пасхальный завтрак начинался либо довольно рано, либо в полдень, либо даже немного позже (Lemnis, Vitry 1979: 242). В некоторых домах более нетерпеливые джентльмены «атаковали» праздничный стол уже в Страстную субботу, но в основном это были лишь предварительные приготовления к воскресной «кулинарной битве» ( Ibid .: 242). Пасхальный пир, даже самый скромный, начинался с разделения сваренного вкрутую яйца с обоюдными пожеланиями, как это было между языческими славянами (Lemnis, Vitry 1979: 220; Sławosław.pl 2019). «Блаженное» состояло только из холодных блюд с огромным разнообразием вкусов и ароматов (Lemnis, Vitry 1979: 220). Люди сидели за столом, который из-за набора посуды был прообразом сегодняшнего холодного буфета ( Ibid .: 220). Из горячих блюд подавался только красный борщ, приготовленный на свекольном квасе, который отличался от рождественского борща тем, что готовился на эфирном мясном бульоне, часто на вареной ветчине ( Ibid .: 242). Вместо пельменей в канун Рождества в борщ добавляли четвертинки сваренных вкрутую яиц или нарезанную колбасу ( Ibid .: 242). В конце застолья был подан горячий bigos (польское блюдо из капусты, мяса и колбас) ( Ibid .: 242).

Раньше с некоторыми блюдами на пасхальном столе ассоциировались разные верования (Lemnis, Vitry 1979: 242). По словам Миколая Рей (1505-1569), поэта и прозаика, жившего во времена правления короля Зигмунта Августа, колбаса защищала от укусов змей, хрен — от блох, а жареный рябчик из… тюрьмы.

Польская пасхальная выпечка также заслуживает особого внимания во время празднования: торты, булочки (торты «баба») и пасхальные пирожные (лепешки «мазурек») (Лемнис, Витри 1979: 220).

Польская королева из Италии и тортов

Тортес появились в польской кухне относительно поздно, и мода на них, вероятно, пришла из Италии благодаря польской королеве Боне Сфорца д’Арагона (1494–1557), которая происходила из голландцев Милана (Lemnis, Vitry 1979: 220). Во время правления ее сына, Зигмунта II Августа (Сигизмунд II Август 1520–1572), при королевском дворе в Кракове царили пышность и роскошь ( Там же, .: 222). Сама королева-мать, выйдя замуж за польского короля Зигмунта I Старого (Сигизмунд Старый 1467-1548), представила двору итальянские обычаи ( Там же, .: 222).

Эта встреча двух европейских культур высокого уровня оказалась полезной во многих случаях, особенно в области искусства, архитектуры, литературы и музыки ( Там же, .: 223). Со временем итальянские влияния начали проявляться и в польской кухне ( Там же, .: 223). Итальянцы были поражены, увидев, сколько мяса поляки ели каждый день ( Там же, .: 223). Поляки, напротив, высмеивали любовь итальянцев к овощам, которую они считали преувеличенной ( Там же, .: 223). И хотя овощи часто подают на польские столы, чрезмерная и никоим образом не полезная для здоровья страсть к мясным блюдам осталась с нами по сей день ( Ibid .: 223). Примером этого является пасхальный стол с «Блаженными» как в прошлом, так и сейчас ( Там же, .: 223).

Торты Баба

Среди пасхальных куличей, которые подаются по сей день, так называемые лепешки баба (булочки) и мазурек (пасхальные пирожные) являются особенностью и гордостью старопольской кухни и местных польских деликатесов (Lemnis, Vitry 1979: 220).

Выпечка пасхальных баба тортов было эмоциональным событием и можно было назвать своеобразной театральной мистерией ( Там же, .: 221). Повар, домохозяйка и другие женщины заперлись на кухне, где мужчинам было запрещено входить в их царство ( Там же, .: 221). Самую белую пшеничную муку просеивали через сито, сотни желтков с сахаром натирали в горшках, шафран растворяли в водке, что не только красиво окрашивало тесто в желтый цвет, но и придавало ему пряный аромат Ibid .: 221). Затем миндаль измельчали, изюм тщательно отбирали, ароматную ваниль растирали в ступке и из дрожжей превращали в закваску ( Ibid .: 221). Тесто, помещенное в формы для кексов, накрывали льняной скатертью, потому что «охлажденный» торт баба не рос и был вяленым ( Там же, .: 221). Таким образом, окна и двери кухни были запечатаны из-за страха сквозняков ( Там же, .: 221). Правильно выращенные лепешки баба осторожно помещали в духовку ( Ibid .: 221). В конце концов, когда они были извлечены из горячих полостей духовки на деревянной лопате, на кухне не было ничего необычного в том, чтобы слышать драматические крики и плач; торт баба, который слишком подрумянился или «присел», считался позором ( Там же, .: 221).

Одновременно удачные лепешки баба, вынутые из печи, помещали на пушистые одеяла, чтобы они не раздавились во время охлаждения ( Там же, .: 221). Кроме того, разговор велся шепотом, поскольку шум мог повредить нежное тесто ( Ibid .: 221). Остывшие лепешки баба были красиво и обильно покрыты глазурью ( Там же, .: 221). Самыми известными и нежными были так называемые пушистые и кисейные бабас ( Там же, .: 221).

Мазурек

С другой стороны, происхождение мазурека до сих пор недостаточно объяснено (Lemnis, Vitry 1979: 221). Возможно, они обнаруживают влияние сладкой турецкой кухни ( Там же, .: 221). Мазурек — это невысокий пирог, обычно на хрустящем дне или на вафле, покрытый слоем ореховой, миндальной, сырной и сухофруктовой массы, красочно глазированный и красиво украшенный вареньем и сухофруктами ( Ibid .: 221). Хорошие хозяйки часто имели несколько десятков рецептов лепешек мазурек ( Там же, .: 221).

Как поляки проводят Пасху

По нашей традиции первый день Пасхи мы проводим дома с семьей и иногда приглашаем самых близких друзей на «благословенный» завтрак (Лемнис, Витри 1979: 264). Во второй день Рождества, в Страстный понедельник, мы либо сами навещаем своих друзей, либо принимаем гостей ( Ibid .: 264). Затем мы подаем холодное тушеное мясо или бигос в качестве закуски, а после борща или żur обычно жареное мясо, например, индейку в густом соусе ( Ibid .: 264). Сладким финалом обязательно станут куличи: мазурек, лепешки баба и торты ( Там же, .: 221).

Śmigus-Dyngus

Утро Доброго понедельника до сих пор ассоциируется с давней традицией поливать друг друга водой, поэтому его обычно называют «влажным понедельником» или, чаще, «migus-Dyngus» (Lemnis, Vitry 1979: 264).

Конечно, этот обряд исходит от наших языческих предков (Sławosław.pl 2019). Славянские migus и Dyngus изначально были отдельными обрядами и очищающими ритуалами, приносящими силу и здоровье ( Там же, .). Эмигус полагался на то, что хлестал друг друга цветущими ветками, а Дингус — на обливание друг друга водой ( Там же, ). Вечером того дня поминали умерших, посетили их могилы и предложили пищу ( Там же, ). Обычай поливать водой, то есть Dyngus, сохранился до наших дней как настоящая национальная водная битва, особенно в сельской местности (Lemnis, Vitry 1979: 264). Тем не менее, его до сих пор называют Эмигус-Дынгус. В Старой Польше особенно незамужние девушки подвергались поливу, а мальчики — их нападавшим на воду ( Ibid .: 264). Девушки защищались энергично и шумно ( Там же, .: 264). На самом деле, однако, они были удовлетворены, потому что, если бы девушка не промокла в тот день, ее бы считали намеренно проигнорированной, что не привело к быстрому замужеству, и даже пригрозили бы тем, что она кончит девой ( Ibid. .: 264). В городах, особенно в наши дни, воду можно излить кому угодно: ведрами, водяными пистолетами, бутылками или воздушными шарами, наполненными водой и брошенными сверху (Культура.пл 2014 г.). В редких случаях вода разбрызгивается небольшими разбрызгивателями в виде разноцветных яиц или вместо воды используются духи, ограничиваясь довольно символическим окроплением потенциальной «жертвы» (Lemnis, Vitry 1979: 264).

Но на всякий случай, чтобы не промокнуть, особенно когда на улице еще холодно, в этот день определенно лучше остаться дома, провести это время вместе с семьей и друзьями и иметь возможность переодеться, если веселье полномасштабное (Культура.пл 2014 г.).

Еще одна возможность провести семейный отдых

Как и в 2020 году, Пасха 2021 года по-прежнему в значительной степени отмечена временем пандемии, поэтому ее нельзя полностью отпраздновать, особенно участвуя во всех религиозных праздниках в церкви. Люди обычно принимают в них участие посредством онлайн-трансляций. Тем не менее, сегодня, то есть в Страстную субботу, согласно давней польской традиции, люди все равно приходили в церковь со своими красиво украшенными корзинами, чтобы благословить еду, которую будут подавать в пасхальное воскресенье как «благословенные».Хотя в прошлом году я проводил Пасху в одиночестве в Дублине из-за пандемии, в этом году по тем же причинам я могу наслаждаться ею вместе со своей семьей. После Рождества 2020 года это второй важный семейный праздник, который я имел возможность отмечать в Польше и, следовательно, писать о типичных польских традициях, связанных с христианскими праздниками, некоторые из которых произошли от языческих славянских обрядов, которые все еще присутствуют в наших современных Польский живет.

С Пасхой и благослови Бог!

Featured image : «Воскресение» Риччи, Себастьяно (1659–1734).Загружено пользователем DcoetzeeBot (2012). Общественное достояние {{PD-US}}. В: Wikimedia Commons, бесплатный репозиторий мультимедиа . Изображение обрезано.

Иоанна
Факультеты английской филологии, истории искусства и археологии;
Силезский университет в Катовице, Польша;
Университет Кардинала Стефана Вышинского в Варшаве, Польша;
Университетский колледж Дублина, Ирландия.

БИБЛИОГРАФИЯ:

«Baba wielkanocna» (2019). В: Википедия. Волна Энциклопедия .Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

«Мазурек (торт)» (2020 г.). В: Википедия. Бесплатная энциклопедия . Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

«Морана (богиня)» (2021 г.). В Википедия. Бесплатная энциклопедия . Доступно на . [Доступ 2 апреля 2021 г.].

«Писанка» (2021 г.). В: Википедия. Волна Энциклопедия .Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

«migus-dyngus» (2021 г.). В: Википедия. Бесплатная энциклопедия . Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

«Свенконка» 2020. В Википедии. Бесплатная энциклопедия . Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

«Западнославянские супы из заквашенных злаков» (2021 г.). В Википедия. Бесплатная энциклопедия .Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

«Вельканок» (2021 г.). В Википедия. Волна Энциклопедия . Доступно на . [Доступно 3 апреля 2021 г.].

Culture.pl (2014). «Śmigus-Dyngus: Национальный день борьбы за воду в Польше». В: Culture.pl . Доступно на .