Праздники обрядовые русские: Пасха, Русские традиции

Пасха, Русские традиции

Пасха – это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку – куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха – это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники — ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Масленица, Русские традиции

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы — это ее похороны, а блины — это поминальное угощение. Со временем праздник значительно трансформировался, но осталась традиция печь блины — круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор — это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда – лакомка — открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом — блинами — и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг — разгул — приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо — проводы Масленицы — с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Дополнительная информация о Масленице

Сахалин Энерджи — Обрядовый праздник обновления природы

Новой звезды рождение

Праздную ночью тихой,
Песню благодаренья
Спел человек Ыхмифа

На земле Ыхмиф (так нивхи называют остров Сахалин) прошел обрядовый праздник обновления природы, имеющий двойное название Питул или Чир Ань. Иначе говоря, новый летний год на языке одного из коренных народов Севера Сахалина. С древних времен до 1927 года прошлого века – это было традиционное действо.

Пережив зиму, нивхи спускали лодки и сплавлялись по реке Тымь (вторая по протяженности река на острове) из села Чир-Унвд до поселка Ноглики, где устраивали праздник: обменивались подарками, демонстрировали искусство игры на национальных инструментах, свое мастерство в изготовлении поделок и в приготовлении национальных блюд. Молодые нивхи состязались на импровизированных спортивных аренах, девушки исполняли танец с веточками. В том числе, и для того, чтобы присмотреть невесту, не дать погаснуть очагу рода, нужен был этот праздник.

Он был воссоздан в 2013 году. Почти три года нивхский писатель Владимир Санги с соратниками боролись за его возрождение. В упорстве им не откажешь, удалось доказать важность сохранения традиций, решить финансовые и организационные вопросы. Кроме того, пришлось строить лодки-долбленки. Хорошо, что нашлись мастера в селе Чир-Унвд и поселке Ноглики, которые еще помнили древний промысел. Но все удалось. Учредителем мероприятия выступило Министерство культуры Сахалинской области, организатор — областной центр народного творчества, при финансовой поддержке компании «Сахалин Энерджи» в рамках проекта «План содействия развитию коренных малочисленных народов Севера Сахалинской области».

После трехдневного путешествия лодки встречали на берегу реки Тымь в поселке Ноглики, где праздник получил свое логическое завершение.

Рассказывает Дмитрий Мавгун: «Я мечтал о сплаве несколько лет, но только сейчас удалось сделать лодку и пройти водным маршрутом моих предков. Нас 20 человек участвовало в путешествии. Провели обряды изгнания злых духов со старых стойбищ, обряды кормления хозяина воды и хозяина огня. Они называются Чух-чух, точного перевода этого слова нет, это не действие, а скорее просьба – «отдай», то есть наполни реку рыбой, подари удачу на охоте, не дай погаснуть домашнему очагу».

Во время праздника прошел совет старейшин. На нем было решено создать на территории Ногликского района культурно-образовательный центр по возрождению народа нивгун (самоназвание нивхов), организовать детский лагерь по изучению традиционного образа жизни и родного языка коренных народов Севера Сахалина. Чтобы все эти начинания прошли успешно, старейшины должны совершить восхождение на самую высокую точку Сахалина – гору Лопатина. Нивхи, чтобы защититься от злых духов, называют ее «Бугорок», скрывая за незначительностью названия подлинное величие и священную силу горы.

— «Не знаю, — говорит Владимир Михайлович, — смогу ли я подняться на нее в свои 80 лет, но у подножья обязательно проведу обряд очищения от тех наслоений, которые моему народу навязаны извне. Мы должны вернуться к своим очагам, к своим богам, к опыту наших предков».

В этом году классик нивхской литературы отметил свое 80-летие. Юбилей широко отмечается не только в Сахалинской области, но и в Париже и в Москве. Владимир Михайлович, при поддержке Правительства области, компании «Сахалин Энерджи», принял участие в круглом столе «Сохранение и популяризация культурного и языкового наследия коренных народов Севера Сахалина (нивхов)», организованного под эгидой Комиссии РФ по делам ЮНЕСКО. Затем прошли знаковые торжественные мероприятия в Москве и на острове. Да и этот обрядовый праздник – еще один повод вспомнить о Владимире Михайловиче, не только как о писателе, но и как об идейном вдохновителе своего народа.

Как стрелка компаса всегда указывает на север, так и он всегда нацелен на возвращение к истокам, традициям и культуре своего племени. Даже с учеными в полемику вступил, пытаясь доказать, что в начале нашей эры нивхи имели мощное государство, грозили своими каменными стрелами Китаю, обращая его в свое подданство, и Китай трепетал. Целый фортификационный комплекс он нашел на Арковской косе (северной оконечности вытянутого острова, отделяющего Чайвенский и Ныйский заливы от Охотского моря). Для проверки этой интересной теории сотрудниками Сахалинского краеведческого музея была предпринята экспедиция. К сожалению, гипотеза не получила научного подтверждения. По мнению специалистов искусственные «валы», «рвы» и «улицы» — это ничто иное как «многочисленные генерации береговых валов, вытянутых в субмеридиональном направлении и имеющих развитые формы золового рельефа (дюны, котлы выветривания)». А жаль, красивая была история.

В своих предположениях он пошел еще дальше. На основе изучения эпоса Сахалинских нивхов предположил, что в древние времена его народ жил на острове Хоккайдо, по-нивхски «кокайду» («ко» означает «битый лед», «кай» — «вытечет», «ду» — «озеро, вода»). Подходящее под это описание озеро на Хоккайдо действительно есть. Если верить мифам, а древние сказители не имели права менять в них ни одного слова, на японском острове жило древнее нивхское племя, в котором родился герой эпоса, а позже переехал в бухту Лососей в заливе Анива. Так ли это было на самом деле, сказать трудно, но эта теория имеет право на существование. По цепочке поколений все истории передавали в изложении далекого первого рассказчика, пока Владимир Санги не записал их на магнитофон. Для этого он совершил ряд фольклорных экспедиций еще в 70-х годах прошлого столетия. Владимир Михайлович выиграл грант, некоторое время работал профессором Токийского государственного университета. Специалисты фирмы Sony перевели записи с разрушающихся магнитофонных лент на цифровые носители, спасли уникальные тексты, а в конце 2013 года, благодаря поддержке компании «Сахалин Энерджи», вышел в свет «Эпос сахалинских нивхов».

Сегодня юбиляр работает над продолжением эпоса. По мнению Владимира Санги, только изучив прошлое, приняв его, нивхский народ может восстановиться как этнос, вернуть родной язык.

Дополнительная информация:
Ни́вхи — коренная малочисленная народность, проживающая на территории Российской Федерации около устья реки Амур (Хабаровский край) и на острове Сахалин. Нивхи заселили остров в период позднего плейстоцена, когда остров был соединен с Азиатским материком. Но во время ледникового периода океан поднялся, и нивхи оказались разделенными Татарским проливом на 2 группы. Полагают, что самое раннее упоминание о нивхах в истории – китайские хроники XII века. В них говорится о народе гилями (кит. 吉列迷 Jílièmí), который был в контакте с правителями монгольской династии Юань в Китае. Письменность существует с 1932 г. на основе латинского, а с 1953 г. — на основе русского алфавита. Численность — свыше 4500 человек, из которых около 3 тысяч проживают на Сахалине. Основные традиционные занятия – рыболовство, промысел морского зверя, а также пушной промысел и собаководство.

Как отмечали народные праздники на Смоленщине — Общество

Можно говорить о Смоленщине как о регионе со своими фольклорными традициями, возникшими на основе генетически родственных связей

Народные календарные праздники возникли на Руси в глубокой древности в результате трудовой деятельности человека. Они отражали и отражают хозяйственный опыт многих поколений, их представления о мироздании, природе, красоте.

В дохристианские времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Возвышали воду и уговаривали ее подарить много рыбы для пропитания. Поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Чтили матушку–землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Праздники древних славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами. Налагалось вето на любую тяжелую работу: запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать. Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась. Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги. Одеваться нужно было нарядно. Готовилось богатое угощение.

Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем. Ну и, конечно, не обходились народные праздники без гуляний, песен и хороводов и особых, иногда мистических обрядов.

После крещения Руси в 988 году князем Владимиром народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало воздание единому Богу, получение прощения и милости свыше.

Но и после перехода русского народа в православие он не переставал чтить и отмечать любимые старинные народные праздники. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды. Так по–своему сохранилась и определилась преемственность нашей истории с древних времен и по наши дни.

Народные обрядовые праздники на Смоленщине всегда были характерны тесным смешением русских и белорусских традиций. Можно говорить о Смоленщине как о регионе со своими фольклорными традициями, возникшими на основе генетически родственных связей близких по языку, быту и культуре двух славянских народов.

Поэтому не случайно народные праздники с особым смоленс­ким колоритом вызывали большой интерес у исследователей, начиная с середины XIX века. Среди смоленских собирателей местного фольклора можно выделить Е.Ф.Карского, П.В.Шейна, В.Н.Добровольского, В.Харькова, Ф.Рубцова.

Ниже мы расскажем о некоторых народных праздниках, распространенных на всей территории России, но имеющих у нас на родине свои особые неповторимые черты, а также о чисто смоленских народных праздниках, распространенных в свое время в определенных районах Смоленщины.

 

Масленица

Масленица, приходившаяся на вторую половину февраля — начало марта, замыкала осенне–зимний цикл народных календарных праздников. Среди восточнославянских праздников масленица получила наибольшее признание и развитие у русского народа.

Основные обрядовые действия при проведении праздника сосредоточивались вокруг трех моментов: встреча масленицы, дни празднования и проводы ее.
Встрече масленицы придавалось особая торжественность — она была желанной гостьей в каждом доме. «Не потешить масленицу — жить в беде».

Поздравления с праздником проходили торжественно, по сложившемуся в каждой деревне сценарию. Например, в деревне Горяны Починковского района снаряжался санный поезд. На первых санях сидели «воевода» с масленицей, затем ехали ряженые. Хозяева тех домов, перед которыми «поезд» останавливался, выносили угощения, в которые обязательно входили блины. «Воевода» съедал блин и со словами «Блин — не клин, живота не распорет» начинал хвалить. Остальные, получив угощение, пели песни, частушки под гармошку или балалайку.

Блины вообще проходили красной нитью через весь период празднования Масленицы.

Во многих смоленских деревнях сохранился обычай класть первый блин на слуховое окно — «для душ родительских».

Непременным обрядовым дейст­вием являлись «тещины вечера» и «золовкины посиделки». В деревне Викторово Краснинского района вечером перед пятницей зятья приглашали тещ вначале сами, а утром посылали к ним нарядных «зазывных».

А в деревне Понятовка Шумячского района зять к теще направлялся с санями. Теща угощала его блинами и пивом, а зять затем сажал ее в сани и сам тащил их к дому, где устраивалось угощение.

В центре внимания на масленице были молодожены, сыгравшие свадьбу в последний мясоед. В течение всех дней масленицы молодежь веселилась. Водили хороводы, устраивали всевозможные игры и забавы, танцы, разгуливали с песнями и гармошками по деревне, устраивали вечеринки.

В последние дни празднования (в одних деревнях — в субботу, в других — в прощеное воскресенье) происходило сожжение чучела. Непременная часть проводов масленицы: песни, шутки, прибаутки, шум и смех.

Обряды возжигания костров и сжигания чучела у белорусов и украинцев уже в конце XIX века были утрачены. На Смоленщине же они имели широкое распрост­ранение еще в начале первой половины XX века. Поддерживали масленичные обычаи люди старшего поколения. После 20–х годов XX века в связи с социальными преобразованиями в жизни деревни масленичная обрядность начала быстро упрощаться. Исчезли публичные проводы масленицы, сожжение чучела. Оставшись всенародным праздником, масленичные традиции утратили ныне свою обрядовую сущность, их значение сводится сегодня в основном к развлекательным целям.

Хотя следует отметить, что в последние годы проводы масленицы вновь обретают свою былую популярность. «Дела давно минувших дней» становятся модными и востребованными. А сожжение чучела в наши дни можно наблюдать начиная от детских садов и заканчивая крупными государственными корпорациями. Ну что ж, возвращение к истокам — не худший вариант сохранения нашей исторической памяти…

 

Кликанье (гуканье) весны

Весенняя пора — пора пробуждения природы, расцвета ее животворящих сил. Весну на Руси призывали, но не просто призывали — ее «закликали».
Многообразие весенних народных обычаев и обрядов связано с двумя периодами: самое начало весны и время ее полного расцвета.

«Открытие весны» на Смоленщине не было приурочено к какому–либо определенному дню. В одних деревнях это происходило 1 марта (даты по старому стилю), в день Евдокии. В других — 9 марта (22 марта но новому стилю — день весеннего равноденствия), в день «сорока мучеников», по народному — «сóроки».

В третьих местах весну «кликали» на Благовещенье 25 марта, когда, как говорили в народе, «весна зиму поборола». В ряде деревень встречу весны приурочивали к Пасхе или к Красной горке. Однако в большинстве деревень «закликанье» происходило все–таки в «сóроки».

С «сороками» было связано немало народных поговорок и примет.

«Если сороки теплые — сорок дней будут теплыми, если холодные — жди сорок холодных утренников». «На Сороки день с ночью мерится, равняется». «Во что Сороки, во то и Петровки». «Если заморозки продержатся сорок дней, то летом будет тепло». «Мороз, случившийся 22 марта, обещает урожай, в особенности проса». «Какая погода на Сороки, такой она будет еще сорок дней». «Слышится гром — к голодному году». «Теплый ветер сулит дождливое лето». «Галки и сороки встречаются в большом количестве, значит, скоро будет тепло». «Чайка прилетела — скоро лед пойдет, весна начнется, жаворонок прилетел — к теплу, зяблик — к стуже».

Обычай первыми встречать весну повсеместно был закреплен за детьми. Им вручались испеченные в виде птиц «жаворонки» (куличики), и они с радостными криками бежали на холмы, взбирались на крыши «кликать весну». «Жаворонков» подбрасывали вверх или закрепляли на шестах.

Пеклись «жаворонки» из ржаной муки, по одному–два на ребенка. Дети играли с «жаворонками» в течение всего дня, а вечером съедали.

В этот день повсеместно исполнялись специальные песни–«заклички» или «веснянки». Пелись они обычно хором. В этих песнях весна представала в образе существа, от которого в очень большой степени зависело благосостояние селян, она, «как хорошая крестьянка–хозяйка», «несет с собой «короб житушка», овес лошадям и траву коровам, «по яичишку» деревенским детям».

 

Жавороночки, Перепелочки!
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весную Красную,
Лето Теплое.
Зима нам надоела,
Хлеб наш поела.

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною
милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Весна, весна, что ты нам
принесла?
— Принесла я вам четыре
угодья, ой, ладо моё!
Первое угодье —
воды половодье, ой, ладо моё!
Второе угодье — пахарево поле,
ой, ладо моё!
Третье угодье — скотинушку
в поле, ой, ладо моё!
Четвёртое угодье — народу
доброе здоровье, ой, ладо моё!

Жаворонки прилетайте,
Зиму белу прогоняйте,
Гули–гули.
Зиму белу прогоняйте,
Весну красну созывайте,
Гули–гули.
Весну красну созывайте,
Землю нашу одевайте,
Гули–гули.
Землю нашу одевайте,
Все поляны согревайте,
Гули–гули.
Все поляны согревайте,
Солнце мило приглашайте,
Гули–гули.

 

Люди приветствовали весну не только из–за хозяйственных ожиданий. Красота весеннего пробуждения природы возбуждала в них эстетические чувства, эмоционально–психологические переживания, что особенно остро ощущалось после зимнего застоя.

 

Зеленые святки

В календарной обрядности «зеленые святки» составляют второй период весны. Они приурочены к празднованию Троицы. Троица и предшествующий ей Семик (в четверг) считались важными народными праздниками, прежде всего, как женские и девичьи.

Главнейшие обрядовые дейст­вия этого народного праздника связаны с почитанием предков и культом березки, являющейся символом входящей в силу расцветающей растительности.

Время Зеленых святок с их начальным периодом связывалось с тем, что на земле пребывали души предков. И когда цвели злаковые культуры, это время казалось благоприятным, чтобы контактировать с другими мирами. Иногда в деревнях (на юго–западе страны) верили в освобождение умершей души в субботу на Троицу.

Оставляли же эту землю души на саму Троицу. В некоторых губерниях, в том числе и на Смоленщине, считали, что души превращаются в птиц и сидят на березовых ветках, которые сносились к домам. Они верили в беседы душ друг с другом и в возможность слышать такие разговоры везде, где угодно. В эти дни в деревнях организовывали поминание каждого усопшего.

Также во время Зеленых святок осуществлялись обряды, касающиеся инициации, то есть посвящения. Подразумевался переход детей подросткового возраста в молодежный. Из обрядов самыми яркими считались те, которые касались девичьих трапез, проходящих на лугу, в Троицу, или же в дни, посвященные Аграфене купальнице. Нередко такие обряды совпадали с обрядами хождения в жито. Проводились трапезы, пелись песни, заключались девичьи союзы, куда вступали девушки, достигшие возраста брака. В качест­ве символа такого союза рассматривался обряд, касающийся «кумления». Происходил обмен презентами и многие превращались в кумовьев. А затем устраивалась пирушка, куда были приглашены парни. Кумовство обыкновенно свершалось спустя неделю, когда наступало Петровское заговенье.

Важным действием обрядов было завивание девушками на березе венков. Оно до сих пор сохранилось во многих деревнях районов Смоленщины, граничащих с белорусской территорией. Завивание венков сопровождалось общей трапезой.
Развиванию венков придавалось столь же серьезное значение, как и их завиванию, считалось делом обязательным — «не развить венки — быть беде».

При развивании венки осматривались: если венок не завял и не распался, это сулило осуществление задуманного желания. В некоторых районах срезанные венки девушки бросали в рожь, чтобы был хороший урожай.

Обряды совершались и на Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых смоленских деревнях в этот день собирали цветы и лечебные травы и святили их в церкви.

Считалось, что Зеленые святки непосредственно касались появления русалок, в качестве которых рассматривались души тех девушек и маленьких детей, которые умерли. Эти души присутствовали среди людей в течение Троицкой субботы, качались на березовых ветках или прятались во ржи. Оставляли же души мир, когда наступало Петровское заговенье. Это было первым воскресным днем после того, как начиналась Троица. И когда русалки уходили, на Смоленщине проводился обряд, называющийся «проводами русалок». Перед проводами водили хороводы, пели песни.

В целом народный праздник «зеленые святки» на Смоленщине, как и в других регионах, был связан, в основном, с аграрно–магическими представлениями.

 

Петров день

Петров день (29 июня по старому стилю) близок по времени с днем Ивана Купалы (23–24 июня), и на него с этого праздника был перенесен ряд обрядовых действий. Празднование его повсюду происходило по сходному порядку. Петров день считался гостевым. Ходили в гости друг к другу, навещали родственников в других деревнях. В некоторых местах устраивали в складчину общие трапезы. Ездили на ярмарки, проходившие в больших селах.

Но всем этим занимались, в основном, семейные люди. У холос­той молодежи был свой порядок. Накануне праздника разжигались костры, возле них веселились, пели песни, проводили игры. Варили кашу, ячменную или пшеничную, с маленькими кусочками сала. Ели ее вместе из одного котла. По поверью, такая каша придавала здоровье и скрепляла дружбу участников трапезы.

Петровская ночь считалась в народе временем разгула нечисти. Стремясь уберечься от нее, хозяева многих домов всю ночь поддерживали свет. Особенно оберегали от порчи скот. В качестве оберега применялась освященная в церкви соль. Эту «петровскую» соль бережно хранили, лечили ею людей и животных.

Считалась целебной и «петровская водица», ею умывались и окропляли скот.
Совершалось коллективное ограждение деревни от нечисти. Парни и девушки всю ночь ходили по деревне и вокруг нее и старались как можно сильнее устроить шум — чем больше шум, тем страшнее для нечисти.
Широкое распространение имел обычай «караулить солнце». Утром участники празднества поднимались на высокое место, ждали восхода солнца, пели песни.

 

Ой, мала петровская ночка,
Арелье, ладо!
Не спи — проспи, моя дочка,
Арелье, ладо!
Иди на горушку гулять,
Арелье, ладо!
Мать–зарю величать,
Арелье, ладо!
Красно солнышко встречать,
Арелье, ладо!

Петровская рать–сила
По зорям ходила,
Всех пробудила,
А Ванечку забыла.
Ты вставай–ка, молодец,
Выходи–ка на крышу
Мать–зарю величать,
Красно солнышко встречать.

 

О народных праздниках, рассказанных выше, можно отметить, что, несмотря на местные колорит и особенности, они повсеместно отмечались практически во всех российских губерниях.

А вот об этих смоленских праздниках почти ничего не говорится в сборниках по народному творчест­ву. Тем не менее каких–нибудь сто лет назад подобные обряды были в порядке вещей. Описания этих народных обычаев частично взяты из устных воспоминаний очевидцев, частично — из письменных источников.

 

Гжатские гляденки

Именно гляденки, с буквой «н», — так назывался своеобразный праздник, существовавший до 1928 года и только в Гжатском уезде (сейчас Гагаринский район). В других уездах Смоленской губернии о таком празднике мало слышали. Гляденки были дважды в год: на зимнего Николу (19 декабря) и на Крещение (19 января). К этому времени крестьяне уже подсчитывали доходы очередного сельскохозяйственного года, продумывали предполагаемые расходы. Наступал своеобразный перерыв.

Кто–то приходил к выводу, что нужно женить сына, но обязательно с выгодой: на богатой невесте. Другая сторона решала, что надо «девку с дома сбыть». В этом деле тоже прогадать нельзя. В дни гляденок со всего уезда собирались на лошадях женихи, невесты и их родня. Сбор был на центральной площади Гжатска: лучшее — на плечах, а горячее (питие и закуска) — в санях. Молодежь выходит на площадь и прогуливается до моста через реку Гжать и обратно. Ходят парни и девушки, присматриваются друг к другу, выбирают, оценивают, знакомятся. Здесь и пляски, и гармонь. А на центральной площади старики за чаркой расхваливают своих и чужих, причем чужих они и в глаза не видели. Вдруг посреди всеобщего веселья какая–нибудь девушка подбегает к своим и кричит: «Поехали домой!» К другим саням летит парень, называет деревню, откуда родом выбранная им невеста, батька ругается: «Ближе не нашел?» — лошадь в кнут, и сани уезжают с площади. Обычно до часу дня все участники гляденок уже разъезжаются по домам. Кто нашел свою ненаглядную, тот свататься едет с ветерком, а кто не нашел, тому по дороге домой старики все выскажут, а дома еще кости перемоют.

При сватовстве во время гляденок девушки домой торопятся: надо сватов принимать. А семья жениха спешить, по обычаю, не должна, потому что невесте надо дать возможность подготовиться к приезду гостей. Подъезжая к дому, лошадь не распрягают, заходят к родителям, просят испить с дороги, говорят, что заблудились, называют свою деревню. Тут уже выбор за родителями невесты. В том случае, если родители не против знакомства, начинается сватовство и договоры о свадьбе. Время свадьбы назначают после Крещения или на Масляной неделе, так как после Масленицы жениться нельзя: идет Великий пост. А после Пасхи некогда свадьбу гулять: пора в поле идти. Интересно, что гляденки были характерны именно для Гжатского уезда, одного из самых богатых в губернии. Так что гляденки можно рассматривать как уникальное явление и «визитную карточку» уездного фольклора.

 

Хохловские гульбища

У каждого населенного пункта на Смоленщине по сей день существует престольный праздник. В этот день служат молебен, после богослужения начинается собственно праздник. В деревне Хохлово гуляли на Спас (6 августа по старому стилю). До наших дней сохранилось название «Трактир Медведя» — был, говорят, такой предприимчивый хозяин в Хохлове.

Именно около этого увеселительного заведения и проходил праздник. Слово очевидцу:

«Сюда съезжались мелкие торговцы с конфетами, пряниками, семечками, орехами и лимонадом. Спиртное продавать им запрещали, так как монополия на торговлю горячительными напитками была у государства. До полудня служили молебен, затем гульбище начинали ребятишки. Они играли в бабки, чижика, лапту. Взрослые играли в городки, девчата водили хороводы, кто–то танцевал, кто–то присаживался к карточным игрокам».

Женщины гуляли до заката, затем уходили заниматься домашними делами. Мужики куролесили допоздна, частенько дело заканчивалось потасовками и драками «стенка на стенку». В этом случае драчунов разнимала полиция.
Без стражей порядка не проходило ни одно деревенское гульбище.

Ночь на «голодного Николу» назвать праздником нельзя. Событие скорее было похоже на короткий отдых перед деревенской страдой. В ночь на «голодного Николу» (в конце мая) крестьянские семьи выводили лошадей в ночное и выезжали в поле сами. С собой брали полсотни яиц, березовик (березовый сок или квас), немного спиртного. Всю ночь пели песни, пили и закусывали.

Почему Никола был «голодным»? Просто в это время у крестьян заканчивались зимние запасы и люди переходили на «подножный корм»: щавель, ботвинью, зеленый лук. Молоко давали только грудным детям.

Излишки молока женщины топили в печке, и это топленое молоко, которое, по отзывам, было очень вкусным и полезным, везли в город продавать.

Продавали так называемыми горлачиками. Горлачик — это глиняный горшок, в который вмещался литр молока. Для тружеников после «голодного Николы» начиналась жаркая летняя страда.

 

Смоленские кулачки

Без этой жестокой, но вместе с тем и гуманной забавы не обходился ни один праздник. Бои «стенка на стенку» обычно проходили на мосту через речку Рачевку или на днепровском льду. Там встречались жители всех слобод Смоленска: Ямщины, Донщины, Рачевки и Солдатской. Как правило, первыми в «стенках» участвовали самые маленькие, затем, ближе к полудню, наступала очередь подростков, а после молодых в бой вступали взрослые люди. Техника противоборства сводилась к мощным ударам в грудь, плечи или голову.
В солнечное сплетение и ниже бить было запрещено. Нельзя было нападать на лежачего. Если в рукавице у какого–нибудь бойца находили свинчатку, провинившегося жестоко наказывали. Проступок одного расценивался как позор для всех участников «стенки». Выяснять отношения после «кулачков» было недопустимым. Особым шиком считалось, когда участник пройдет сквозь строй противника, ни разу не споткнувшись. Вообще этот обычай заслуживает отдельного изучения. Кулачные бои запретили в двадцатых годах двадцатого века.

Кстати, некоторые исследователи полагают, что обилие жестоких побоищ в современности отчасти связано с этим запретом, поскольку люди, порой даже почтенные граждане Смоленска, в «кулачках» по–своему снимали стресс. Наши традиции не позволяли выходить за рамки правил, особым образом регулируя отношения внутри семьи, поселка, города.

Народные календарные праздники, являясь ярким выражением традиционной народной культуры, с разной степенью сохранности дожили до наших дней. Долголетие объясняется прочностью их древних основ, на протяжении веков существовавшей верой людей в магическую силу слова и действия в обряде.

Теряя постепенно свое магическое значение и все более обретая бытовой характер, они, однако, и в таком качестве сохранили свои прежние признаки: традиционность и преемственность.

Нельзя не учитывать как один из важных факторов сохранения древнего пласта обрядового фольк­лора исторические особенности Смоленщины. Это многолетнее владычество литовско–польских завоевателей, постоянные войны с посягателями на русские земли. В таких условиях, когда смерть в буквальном смысле стояла на пороге каждого дома смолянина, особенно обострялось значение жизненных ценностей, особый смысл обретала привязанность к своим исконным традициям как важнейшей духовной опоре.

 

текст: Аркадий Околоточный
gодготовлено на основе материалов, находящихся в свободном доступе
в сети «Интернет»

Нашли опечатку? Выделите текст и нажмите CTRL+ENTER
Мы будем Вам благодарны!

246697246697

Сейчас читают:

Проект календарно-обрядовых праздников в старшей группе .

Муниципальное казенное дошкольное образовательное учреждение

детский сад №2.

Проект

календарно-обрядовых праздников

в старшей группе .

сентябрь – май

2018-2019 учебный год.

Разработала и провела воспитатель:

Бережная Елена Владимировна.

ПРАЗДНИК! Это слово подразумевает новые впечатления, надежды и ожидания детей чего – то нового. Именно о праздниках своего детства чаще всего вспоминают взрослые и чаще всего эти воспоминания оказываются самыми светлыми и радостными.

Поэтому праздник – является одним из самых важных событий в жизни детского сада.
Приобщение детей к истокам народной культуры очень значимо, оно становится предпосылкой к формированию устойчивого интереса к народному искусству, лучшему пониманию детьми его необходимости и ценности, уважению к труду и таланту мастеров. Организация фольклорных праздников предполагает участие всех детей, а использование различных фольклорных форм (переклички, частушки, и пр.) позволяет привлекать к участию и обычно пассивных, застенчивых.

Таким образом, помимо познавательного, речевого, художественно – эстетического, нравственного, эмоционального развития, такого рода мероприятия способствуют и социальному развитию детей.
И поэтому, мы считаем, что данное мероприятие будет направленно на активное приобретение детьми культурного богатства русского народа.
Оно позволит формировать эмоционально – окрашенного чувства причастности детей к наследию прошлого, в том числе, благодаря созданию особой среды, позволяющей как бы непосредственно с ним соприкоснуться. В основе человеческой культуры лежит духовное начало. Поэтому приобретение ребенком совокупности культурных ценностей способствует развитию его духовности, интегрированного свойства личности, которое позволяет себе на уровне человеческих отношений, чувств, нравственно – патриотических событий, то есть в конечном итоге определяет меру его общего развития.

Проект «Календарно-обрядовые праздники в детском саду».

Тип проекта – информационно-творческий.

По характеру контактов – коллективный.

По продолжительности – с сентября – по май.

 Актуальность.

Интерес и внимание к народному искусству в последнее время в нашей стране еще более возрос. Все чаще говорят о необходимости приобщения детей к истокам русской культуры, о возрождении народных праздников с их традициями. Значение различных форм русского фольклора в образовании дошкольников трудно переоценить.

Ведь, приобщая детей к народному творчеству, мы тем самым приобщаем их к истории русского народа, к нравственным  общечеловеческим ценностям, которых так не хватает в наше неспокойное время. Нельзя не отметить роль народной культуры   в духовно-нравственном воспитании дошкольников. Наши предки оставили нам воистину неисчерпаемый источник народной мудрости. Немного творчества, выдумки, импровизации и из старых обрядовых народных гуляний получатся замечательные праздники для наших детей.

Постановка проблемы.

Включение народного фольклора в программу образования детей положительно отражается на детях – они узнают много нового о русском народном искусстве: музыке, песнях, танцах.  Наблюдая за детьми во время проведения народных  фольклорных праздников, при знакомстве с различными формами устного народного творчества и малыми музыкальными фольклорными формами, виден их живой интерес к этому процессу и познавательная активность. Народные праздники обогащают представления  о народных верованиях, традиционных обрядах, повседневной жизни русского крестьянства. Они побуждают наших воспитанников к бережному, трепетному отношению к природе, родному краю, своим предкам, истории народа. У детей рождается ответное, душевное чувство, интерес к обычаям и культуре народа, носителями которой они являются, гармонично формируются нравственные ценности: представление о добре, красоте, правде и верности, которые приобретают в наши дни особую значимость.

Прислушиваясь к речи детей, можно отметить ее скудность, слабые попытки строить логические фразы, рассказы, высказывать мысли, пересказывать текст. В разговорной речи  детей присутствуют слова уличного жаргона, а русские пословицы, небылицы, поговорки, скороговорки (древнейшая логопедия), прибаутки, песни, потешные и докучные сказки и т.д. не только открывают звуковые красоты родного слова, координируют движение и речь, но и расширяют, обогащают, активизируют словарный запас ребенка.

Нельзя не отметить благотворного влияния фольклора на здоровье дошкольников. Различные виды народного творчества – музыка, танец,  пение, подвижные народные игры – все это благотворно влияет на психофизический статус ребенка. Исполнение народных песен способствует постановке правильного дыхания. Исполнение народных танцев – формированию правильной осанки, способствует развитию мышечного чувства и координации движений. Разнообразные  народные игры способствуют формированию  волевых качеств, активизирует память, внимание, решают психокоррекционные задачи, снимая страхи, агрессию, замкнутость. Народные праздники помогают детям почувствовать себя частичкой своего народа, узнать о его обычаях и традициях.

Цель:  Создать условия для освоения детьми фольклорного наследия русского народа,  как самобытной,  целостной системы гармоничного и творческого развития личности.

Задачи:

Формировать  у детей устойчивый  интерес к народному творчеству,   желание  знакомиться с разнообразными жанрами фольклора.

Активизировать представления детей о народных праздниках, обычаях и традициях русского народа.

Развивать воображение, творческие и актерские способности.

Воспитывать интерес и уважение к народным традициям, истокам русской культуры, вызвать эмоциональный отклик.

Вовлечь родителей в совместную деятельность по реализации проекта по приобщению детей к истокам русской национальной культуры.

Пробудить в детях интерес к русскому фольклору, к богатому миру человеческих эмоций, связанных со старым традиционным бытом.

Воспитывать гостеприимство, желание быть добрыми, щедрыми; уважительное отношение к русскому народному творчеству; традициям и обычаям народа.

Расширять представления детей о жизни в старину.

Познакомить с обычаями, традициями, праздниками русского народа; играми и развлечениями на праздниках.

Продолжать знакомить с произведениями малого устного фольклора: закличками, прибаутками, песенками, пословицами, поговорками.

Создавать у детей праздничное настроение при общении с русским фольклором; активизировать познавательную деятельность.

Вызывать эмоциональный отклик на яркие народные образы.

Показать взаимосвязь устного, изобразительного и музыкального, декоративно-прикладного народного творчества.

В результате реализации проекта:

Взаимодействия ребенка с различными формами народного фольклора: (обрядовые песни, игры, танцы, народные сказки, малые фольклорные жанры) – это все неоценимое богатство, которое поможет ребенку преодолеть скованность, застенчивость, стать творческой личностью;

дети проявят активный интерес и желание заниматься поэтическим и музыкальным фольклором.

у детей будут сформированы навыки актерского мастерства, коммуникативные способности.

Воспитатели получат интересную технологию работы с детьми, основанную на создании образно-игровых ситуаций, требующих от детей перевоплощения, работы фантазии, воображения. Они сделают вхождение в мир фольклора для ребенка желанным, интересным, занимательным, личностно окрашенным и значимым. Также педагоги приобретут опыт в изготовлении костюмов, бутафории, реквизита и опыт совместного сотрудничества с детьми и родителями. Родители станут активными участниками.

 Этапы реализации проекта.

I.      Организационно-подготовительный

Обоснование актуальности темы, мотивация ее выбора;

Определение цели и задач проекта;

Подбор литературы, пособий, атрибутов;

Обсуждение с родителями детей вопросов, связанных с реализацией проекта;

II. Основной

Непосредственно-образовательная деятельность с детьми.

Совместная деятельность

Самостоятельная деятельность детей.

III. Заключительный

Обобщение результатов работы;

Анализ деятельности;

Презентация итогов работы.

 ПЛАН МЕРОПРИЯТИЙ.

Тема	Работа с детьми	Работа с родителями
Сентябрь. «Осеница – царица».	Беседа «Что нам осень принесла?» — формировать представления об овощах, труде взрослых по их выращиванию. Чтение присказки «Ставьте ушки на макушки», рассказывание сказки «Петушок и жерновцы», «Крылатый, мохнатый и масленый» — формировать представления о быте, особенностях народных сказочных персонажей, их характере, особенностей. Общение по теме пословиц: «Маленький, да удаленький», «Палец о палец не ударит» — формировать культуру речевого общения; обогащать речь детей образными выражениями. Подвижные игры: «Заря», «Краски» — развивать быстроту, ловкость, внимание, умение согласовывать слова с игровыми действиями. Дидактические игры «Осенние приметы», «Времена года», «Что сначала, что потом», «Ошибка художника», «Что растёт в лесу осенью», «Составь картинку из частей», «Времена года» и другие. Заучивание стихотворений и песен об осени. Праздник «Осеница-царица» — вызывать у детей желание участвовать в народном празднике.	Папка-передвижка «Читайте ребёнку правильные сказки». Консультация «Устное народное творчество».
Октябрь. «Русский наряд».	Беседа «Как одевались в старину» — познакомить с историей русского костюма; обогащать лексику словами, обозначающими названия одежды и головных уборов. Моделирование русского костюма – развивать умение устанавливать связи между национальной русской и современной одеждой, вызвать интерес к процессу преобразования и изменения одежды. Ди­дактическая игра «Что для чего», «Что сначала, что потом» — развивать диалогическую речь, участвовать в беседе, выражать свою точку зрения. Рассуждение на тему поговорок «Встречают по одежке», «Какова пряха, такова на ней и рубаха» — развивать умение понимать смысл пословиц, обогащать речь образными выражениями. Слушание русских народных песен «Во кузнице», «Лен зеленой», «Прялица» — воспитывать интерес к народной песне, понимать ее особенности, протяжность, мелодичность Беседа «Веселая ярмарка» — формировать представления о ярмарке, как народном гулянии, понимание сути праздника, его культурные особенности Подвижные игры: «Капуcта», «Аленький платочек», «Зайка» — совершенствовать умения согласовывать действия со словами текста, соблюдать правила игры; развивать ловкость, выносливость. Развлечение «Покровские посиделки» — расширять знания о празднике Покров, формировать культуру общения на основе русских традиций.	Изготовление атрибутов к инсценировке сказки «Репка». Конкурс «Изготовление русских народных костюмов». Выставка «Осенние дары».
Ноябрь. «Рукам работа – душе праздник».	Рассматривание предметов труда и рукоделия — познакомить с предназначением и использованием орудий труда, воспитывать интерес к истории русского народа. Экскурсия в Сокольский музей — формировать представления о быте русского народа, воспитывать интерес к истории своего народа. Дидактические игры: «Что для чего», загадки о предметах труда —  обогатить знания о старинных предметах, орудиях труда русского народа, развивать умение анализировать текст загадки. Общение по теме пословиц «Умелые руки не знают скуки», «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда» — формировать культуру речевого общения, обогащать речь образными выражениями. Подвижные игры: «Змея», «У дядюшки Трифона» — учить четко проговаривать слова, соблюдать правила игры; развивать двигательную активность. «Праздник мам и бабушек» — воспитывать желание порадовать близкого человека.	Папка- передвижка «Сказкотерапия». Консультация «Что такое традиционная культура?».
Декабрь. «Мило тому, у кого много всего в дому».	«Русская изба» — обогащать речь детей образными выражениями малых форм русского фольклора, развивать навыки свободного общения с взрослыми и детьми. Д/и «Что сначала, что потом» — учить устанавливать связи между национальной русской и современной одеждой; развивать диалогическую речь: участвовать в беседе, выражать свою точку зрения. Рассуждение на тему поговорок «Домом жить – обо всем тужить», «Не красна изба углами, а красна пирогами» — развивать умение понимать смысл пословиц, обогащать речь детей образными выражениями. Подвижные игры «Нынче праздничек», «Подушечка» — развивать быстроту, ловкость, внимание; умение согласовывать слова с игровыми действиями. Конкурс «Самая новогодняя группа» — развивать умение оказывать помощь в оформлении группы вместе с взрослыми. «Новогодний праздник» — получить положительные эмоции от праздника, удовлетворение от участия, сплочения.	Конкурс семейного творчества «Новогодние чудеса». Помощь родителей в оформлении группы к Новогоднему празднику.
Январь. «Здравствуй, Зимушка-зима, хорошо, что к нам пришла!».	«Зимние Святки» — рассказать о праздниках, которые отмечают в период зимних Святок (Рождество, Новый год, Крещенье). «Веселая Коляда» — познакомить детей с особенностями древнего русского обряда «Колядки» — хождение по домам с исполнением колядных песен, одаривание колядовщиков, игры, гадания. Разучивание колядных песен — развивать умения выразительно исполнять колядки: хвалебную, просительную, корительную и знать порядок их исполнения. Подвижные игры «Игра с Колядой», «К нам коза пришла» — развивать быстроту, ловкость, внимание; умение согласовывать слова с игровыми действиями. Развлечение «Мы идем колядовать» — способствовать непринужденному речевому общению на основе совместной деятельности; воспитывать культуру совместного проживания праздничного дня. Игры «Волшебный клубок», «Мороз-красный нос» — развивать творчество и инициативу, добиваясь выразительного и вариативного выполнения движений, умение соблюдать правила игры. Развлечение «Зимние посиделки» — расширять знания о народных праздниках, формировать культуру общения на основе русских традиций.	Консультация «Как колядовали в старину». Помощь в подборе атрибутов в подготовке к колядкам в детском саду. Привлечение родителей к подбору фольклорного материала для проведения народного праздника.
Февраль. Масленица-Комоедица.	Беседа «Как на Руси зиму провожали, весну встречали» — познакомить с историей возникновения и традициями празднования Масленицы — как отмечали этот праздник на Руси, какое значение в этом празднике имело чучело масленицы и блины. Слушание русских народных песен «Жаворонушки!», «Едет Масленица» — развивать восприятие музыки, формировать эмоциональную отзывчивость и способствующих накоплению фольклорного багажа. Разучивание закличек – развивать эмоциональное восприятие текста, чувство родного языка. Подвижные игры «Горелки», «Малечина-калечина», «Гори, гори ясно» — обогащать двигательный опыт детей народными играми, способствовать пониманию их самобытности, воспитывать доброжелательные, партнерские отношения. Развлечение «Широкая Масленица» — воспитывать культуру совместного проживания праздничного дня, развивать положительные эмоции от совместной деятельности с родителями. Досуг «Солдатушки, бравы ребятушки!» — дать понятие о смелости, храбрости, решительности, доблести защитников Отечества, о традиции охраны русской земли.	Консультация «Масленичная неделя». Папка-передвижка «Масленица».
Март. «Полна хата детей, так и счастливо в ней».	Беседа «История возникновения имен, фамилий» — познакомить с историей возникновения имен, фамилий; развивать навыки свободного общения с взрослыми и детьми. Подвижные игры «Жмурка и бубенец», «Цепи», «Молчанка» — развивать у детей умение действовать по сигналу, выдержку, творческий подход к игре. Обыгрывание обряда «Наречение имени» — обогащать представления детей о старинных семейных обычаях, закреплять знания старинных русских имен. Досуг «Театрализованные подмостки» – развивать и обогащать представления детей о театре. Праздник «Сердце матери лучше солнца греет» — развивать любовь к самому близкому человеку – маме, уважение к её труду, проявлять заботу.	Папка-раскладушка «Имя – не просто слово». Общение родителей с детьми «История твоего имени». Изготовление паспорта «Мое имя». Помощь в изготовлении костюмов для спектакля.
Апрель. «Светлая Пасха».	Конкурс чтецов на «День книги» — воспитывать культуру чтения, любовь к книге, бережное отношение к ней. Беседы с детьми о дне шуток и розыгрышей «Веселье лучше богатства» — рассказать о «Первое апреля – никому не верим!» (исполнение небылиц, чтение потешек, пение частушек). Вербное воскресенье – рассказать о праздновании этого дня, о вербе. Пасха – рассказать о приметах, обычаях, когда высшие силы на радостях готовы исполнить все желания. Беседы с детьми: «Пасхальные обряды» — (крестный ход, христосование, крашенье яиц, приготовление пасок и куличей), «Легенды о крашенье и дарении яиц», знакомство с пасхальными песнями. Расписывание пасхальных яиц, изготовление пасхальных открыток. Проведение русских народных игр «Верба-вербочка», «Солнышко-ведрышко». Музыкальное развлечение «Светлый день» — развивать эмоциональную отзывчивость на восприятие праздника, воспитывать гостеприимство, желание быть добрыми, щедрыми.	Выставка детских работ «Весенняя капель». Консультация «Что читать ребенку дома». Помощь в организации и участие в празднике.
Май. «Пришла весна, с радостью…».	Занятие «Уж я сеяла, сеяла ленок – познакомить с музыкальными и поэтическими произведениями народного творчества, посвященным полевым работам, учить отгадывать загадки, проявляя смекалку и внимание, делать выводы и сравнения. Речевые упражнения – «Скажите наоборот», «Продолжи предложение». Проведение русских народных игр «Сиди Яша», «Протекала речка», «Козел», «Уж я сеяла ленок». Рассказ о празднике День Победы, о традиции русского народа с давних времен защищать Родину-мать, познакомить с подвигом народа в Великой Отечественной войне. Разучивание стихов, частушек на военную тематику, песен. Объяснение пословиц и поговорок «С родной земли – умри не сходи», «Родина – мать, умей за неё постоять», «Не силой дерутся, а умением», «Тяжело в ученье, легко в бою». Мероприятие к дню Победы — воспитывать уважение и чувство благодарности к защитникам Отечества. Концерт «День семьи» — развивать способность испытывать удовольствие от встречи с близкими, радость эмоционального сотрудничества и сопереживания.	Консультация «Воспитание добротой». Папка-передвижка «Детская дружба».

Предполагаемые результаты:

У детей сформируются устойчивые представления об истории календарных праздников русского народа, интерес к устному народному творчеству, они будут свободно и раскрепощено держаться при выступлениях, импровизировать произведения средствами мимики, пантомимы, выразительных движений и интонации, различать настроение, переживания, эмоциональное состояние персонажей.

Установятся партнёрские взаимоотношения между детьми и родителями, благодаря совместной деятельности в ходе организации и проведении совместных праздников и развлечений.

ПРОЕКТ «ЖАВОРОНУШКИ» (Календарно-обрядовые праздники в детском саду основа физического и духовного здоровья детей)

Введение

Знакомство с русским народным календарем ‑ один из важнейших путей приобщения дошкольников к традиционной народной культуре, к пониманию ее своеобразия и истоков.

Народный календарь охватывает весь годовой круг и различные события в жизни человека. Это своеобразный свод практически необходимых знаний и обычаев, накопленных многими поколениями, который складывался как календарь земледельческой крестьянской культуры. Русский народный календарь дает нам «картину мира», как ее представляли наши предки. Он вобрал в себя различные стороны мироустройства, ежегодного обновления природы и включенности в нее человека.

Последние десятилетия интерес к народному календарю, к народному творчеству не был активным и массовым. Далеко не многие работающие с детьми обращались к народной педагогике. Архаично! Несовременно!

А ведь опыт лучших педагогов- мастеров доказывает обратное! Дети с большим интересом относятся к традиционной культуре своего народа, способны оценить и освоить ее основы ‑ а это определяет их физическое и духовное здоровье.

Актуальность

В наши дни, когда большую часть жизни дети проводят вне  дома, когда во многом ослаблены связи не только с родственниками, но даже с родителями, когда наблюдается огромный дефицит общения ребенка со взрослыми ‑ наносится непоправимый урон физическому и духовному здоровью детей. Семья теряет свою былую ведущую роль. Дети не получают элементарных представлений о народной экологии, о народной культуре, страдают нравственные устои!

Традиционная культура народа уникальна и необъятна. Тысячелетиями складывались мировоззрение, жизненный уклад, нормы поведения, искусство и ремесла народа. Повседневная жизнь отсеивает все, что противоречит складу национального характера и здравому смыслу.

В глубинах народного бытия рождались неписанные правила, формировались законы сохранения здоровья народа, продолжения рода, его обращенность в будущее.

Музыкальная, танцевальная, пластическая, интонационная, трудовая культура каждого народа ‑ это не музейное, а живое творческое явление, которое должно включаться в современную жизнь подрастающих поколений.

Русский народный календарь донес до наших дней древние традиции, которые не должны быть утеряны и стерты массовой культурой.

Мудрость народной культуры помогает детям сохранить здоровье, укрепить его, подготовиться к будущей жизни.

Прислушиваясь к речи детей, можно отметить ее скудность. В разговорной речи детей присутствуют слова уличного жаргона, а русское древнейшее народное творчество (прибаутки, песни, пословицы, сказки и т.д.) не только открывают звуковые красоты родного слова, расширяют словарный запас ребенка, но и координируют движения.

Нельзя не отметить благотворного влияния фольклора на здоровье дошкольников. Народно-обрядовое действо, включающее в себя музыку, танец, пение, подвижные народные игры ‑ все благотворно влияет на психофизический статус ребенка.

Исполнение народных песен способствует постановке правильного дыхания. Исполнение народных танцев ‑ формирование правильной осанки, способствует развитию мышечного чувства и координации движений. Разнообразные народные игры способствуют формированию волевых качеств, активизируют память, внимание, решают психокоррекционные задачи, снимая страхи, агрессию, замкнутость.

Народные праздники в детском саду помогают детям чувствовать себя частицей своего народа, узнать об обычаях и традициях.

Детей дошкольного возраста приобщать к народной культуре лучше всего через песенно-игровые традиции, через календарно-обрядовые праздники.

Встречи и проводы времен года ‑ новогодние праздники с елкой, проводы русской зимы, праздник березки, чествование урожая, встреча Рождества, посиделки на Покров, Пасхальные игры ‑ содержание праздников в детском саду.

Необходимо приобщать детей к народному творчеству, накапливать и обогащать опыт в воспитании дошкольников на основе народной культуры, календарно-обрядовых праздников, поэтому мной был разработан проект «Жаворонушки» для детей старшего дошкольного возраста.

Данный проект разработан в силу особой актуальности проблемы: необходимости решать задачи нравственного эмоционального, духовного, физического развития детей дошкольного возраста с помощью фольклорных народных праздников и обрядов с учетом современных традиций.

Проект предполагает систематическую работу, игровую основу, творческое развитие действия каждого праздника, развлечения, юмор, шутки, пляски, широкую амплитуду настроений, духовную красоту, эмоциональную комфортность в жизни наших детей.

Календарно-обрядовые праздники в детском саду ‑ необходимое средство духовного становления личности, ее творческого потенциала.

Цель проекта

Создать условия для освоения детьми фольклорного наследия русского народа, самобытной, целостной системы гармоничного и творческого развития личности.

Задачи проекта

1.Формировать представления детей о народных календарно-обрядовых праздниках русского народа.

2. Формировать устойчивый интерес к фольклору.

3. Развивать эмоциональное восприятие народной музыки в различных видах деятельности.

4. Познакомить детей с русскими народными песнями различных жанров, со звучанием и внешним видом народных инструментов.

5. Развивать воображение, творческие и актерские способности.

6. Расширять диапазон детского голоса, формировать умение петь в народной манере.

7. Воспитывать патриотические чувства, гордость за Россию.

8. Вовлечь родителей в совместную деятельность по реализации проекта «Жаворонушки» по приобщению детей к истокам русской национальной культуры.

Назначение проекта

Проект «Жаворонушки» рассчитан на детей 6-7 лет.

Разработчики проекта

Проект разработан музыкальным руководителем МБДОУ «д.с №16 «Рябинушка»» Воронковой Г.А.

Участники проекта

В реализации проекта участвовали дети подготовительной группы «Почемучки», воспитатель – Игнатьева Надежда Никодаевна, родители, музыкальный руководитель – Воронкова Галина Анатольевна.

Ожидаемые результаты

Предполагается, что к концу 2014-2015 учебного года у детей будет сформирована система знаний в традициях русского народа и умений исполнять и творчески воспроизводить доступный фольклорный материал.

Дети проявят активный интерес к занятиям фольклором. У них будут сформированы навыки актёрского мастерства, коммуникативные способности.

Педагоги и родители приобретут опыт в изготовлении костюмов, бутафории, музыкальных инструментов, реквизита и опыт совместного сотрудничества с детьми.

Сроки реализации проекта

1. Подготовительный этап -‑август- сентябрь 2014 года.

2. Основной этап ‑ сентябрь 2014 года — май 2015 года.

3. Заключительный этап – май-июнь 2015 года.

Обобщение результатов работы

Анализ деятельности

Ресурсы проекта
Имеющиеся	Необходимые, дополнительные
1. Народный календарь 2. Куклы, игрушки, свистульки, матрёшки, деревянные ложки 3. Расписной домик в русском народном стиле. 4. Книги по фольклору, ноты 5. Методические пособия по фольклору	1. Собрать рассказы бабушек о старинной жизни, о народных промыслах, народных играх 2. Сшить русский народный сарафан, мальчикам – рубаху Головные уборы, кушаки Пополнение библиотеки по фольклору 5. Современные методические пособия, журналы

Основной этап

Работа с детьми
1.	Циклы занятий с элементами фольклора	Еженедельно
2.	Инсценировка русских народных сказок ‑«Репка» ‑ р.н.сказка, ‑«12 месяцев» С.Маршак, ‑ «Колобок» ‑ р.н. сказка, ‑ «Курочка Ряба» ‑ р.н. сказка, ‑ «Лиса и Петух» ‑ р.н. сказка	‑ сентябрь 2014 г. ‑ январь 2015 г. ‑ апрель 2015 г. ‑ май 2015 г.
3.	ОСЕНЬ. Беседы об осенних праздниках, о народных приметах и обычаях, связанных с ними, разучивание песен, плясок, загадок, русских народных игр	Сентябрь
4.	«Посиделки на Покров» ‑ календарно-обрядовый праздник	октябрь
5.	ЗИМА. Беседа «Как Зима с Осенью борется». Синичкин день. Разучивание песен про Зиму, плясок, загадок, зимних игр	декабрь
6.	«Рождественские посиделки» Беседа о святочных праздниках, об обычаях рядиться на святки. Знакомство детей с рождественскими песнями	январь
7.	ВЕСНА. «Прощай, Масленица» ‑ беседа о празднике Масленицы, о традициях, обрядах, обычаях. Разучивание закличек, прибауток, игр, песен. Организация и проведение праздника на свежем воздухе. Изготовление куклы – Масленица	март
8.	«Вербное воскресенье». Рассказ о праздновании вербного воскресенья и о вербе. Проведение русских народных игр «Верба-вербочка», «Заря-заряница»	апрель
9.	Сказка «Пасхальный колобок». Разучивание пасхальных песен, раскрашивание пасхальных яиц, знакомство с обрядами, играми, поверьями	апрель
10.	«Завивание берёзки». Беседа о праздновании Троицы, об обрядах, традициях. Разучивание русских народных игр. хороводов	май

Заключительный этап

Диагностика
	К концу учебного года	май 2015 г.
1.	Дети должны выучить 12-15 русских народных песен, закличек, прибауток	май 2015 г.
2.	Ценностно ориентироваться в календарно-обрядовых праздниках России.	май 2015 г.
3.	Знать названия, внешний вид, тембр и способы звукоизвлечения русских народных инструментов, народные промыслы,русскую игрушку (глиняную, соломенную, тряпичную, деревянную)	май 2015 г.

Анализ результатов работы по проекту

В ходе реализации проекта «Жаворонушки» (календарно-обрядовые праздники в детском саду) достигнуты определённые результаты:

Начало диагностики:

При сравнении результатов диагностики с сентября 2014 года по май 2015 года заметны изменения. Дети подготовительной группы «Почемучки» не ограничиваются лишь разучиванием фольклорного материала, занятия носят творческий характер. Дошкольники самостоятельно придумывают, создают свои приёмы исполнения народных песен, движений, игр, действ, фантазируют, самостоятельно выбирают русские народные инструменты для сопровождения песен, хороводов, импровизируют.

Дети восприняли и верится, что, осознали фольклор как культуру, дающую возможность найти своё место в окружающей действительности, научились ориентироваться в неё, выстаивая целостную картину мира.

Диагностика

детей подготовительной группы «Почемучки»

по осуществлению проекта «Жаворонушки»

(календарно-обрядовые праздники

в детском саду)

Показатели диагностики
Высокий (оптимальный)	Средний (достаточный)	Низкий (недостаточный)
1. Ребёнок в полном объёме освоил азбуку культуры слушания и исполнения народной музыки	Ребёнок имеет музыкальные впечатления,  в достаточной мере освоил культуру слушания и исполнения народной музыки	Ребёнок недостаточно освоил культуру слушания исполнения народной музыки
2. Уверенно и выразительно исполняет выученные русские народные песни, заклички, прибаутки	Различает и исполняет различные народные песни, заклички при помощи взрослого	Не в полной мере развита память, не всегда подпевает, нуждается в помощи взрослого
3. Ценностно ориентируется в календарно-обрядовых праздниках России	Различает календарно-обрядовые праздники	Затрудняется назвать, определить какой-либо праздник
4. Знает названия, внешний вид. Тембр и способы звукоизвлечения русских народных инструментов	Помнит многие инструменты. Их названия. Особенно тех, которые наиболее часто звучали в течение года	Не любит высказываться, с неохотой исполняет музыку на народных инструментах
5. Различает и знает названия русских народных промыслов	В достаточной мере знает традиции национального искусства России	При помощи взрослого ориентируется в народных промыслах
6. Различает самостоятельно виды не только  песен, но и танцев	Вполне развито восприятие различных видов песен и танцев в русском стиле	Не различает виды песен, танцев
7. Может в сотрудничестве с другими детьми составлять какую-либо творческую композицию в народном стиле	Ребёнок в недостаточной мере овладел импровизацией на заданный текст в русском народном стиле	Не проявляет желания импровизировать, не достигает результата в исполнении прибауток, закличек, песен

 

 

Презентация «Русские народные праздники, обычаи и обряды»

библиотека
материалов

Содержание слайдов

Номер слайда 1

Номер слайда 2

Номер слайда 3

Праздник в русской деревне

Номер слайда 4

Праздник русской берёзки

Номер слайда 5

Гуляние на Троицу

Номер слайда 6

Святки

Номер слайда 7

Крещение

Номер слайда 8

Масленица

Номер слайда 9

Вербное воскресение

Номер слайда 10

Пасха

Номер слайда 11

Иван Купала

Номер слайда 12

Русские свадебные традиции : сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых.

Номер слайда 13

Номер слайда 14

Русская национальная одежда

Номер слайда 15

Мой первый Иван Купала — Русская жизнь

В то время как всем самым любимым традиционным русским праздником, кажется, является Маслениста, менее известный (но столь же зажигательный) праздник Ивана Купалы (также известный как Иван-канун) занимает особое место в моей памяти. Я понимаю огромную популярность первого; Огромная привлекательность гигантских стопок масляных блинов , с которыми никакая другая ритуальная традиция никогда не сможет конкурировать, и я уважаю это. Но есть что-то в Иване Купале.Это загадочно, чего никогда не могло быть ярких красок и солнечного света Масленицы. И не только я увлечен этой тайной; Праздник настолько понравился Гоголю, что он написал о нем рассказ (который, в свою очередь, так понравился Мусоргскому, что он сочинил свое произведение, посвященное празднику).

Для тех, кто никогда не имел удовольствия задерживаться допоздна в канун Св. Ивана (в конце июня), вы можете узнать больше об Иване Купале, его традициях, истории и фольклоре в одной из многих хорошо написанных статей «Русская жизнь». которые сосредоточены на праздновании.Как и Масленица, Иван Купала — праздник с глубоко языческими корнями, который был перевернут и использовался повторно, чтобы стать более приемлемым для христианства. Чтобы сохранить традицию, они взяли празднование летнего солнцестояния и переименовали его в православный праздник Святого Иоанна (или Ивана, русская версия того же имени).

Соответственно размытое фото, на котором кто-то прыгает через пламя на Иване Купале. | Фото Александры Кертис

Распространенные купальские традиции (например, прыжки через открытое пламя) могут показаться забавным и безрассудным способом провести вечер, но на самом деле они имеют гораздо более глубокое, символическое значение.В этом случае огонь — символ возрождения и обновления. Прыгать через огонь (и не быть сожженным заживо) было не только очень весело, но и формой ритуального очищения, особенно потому, что церемонии Ивана Купалы изначально имели (а на каком-то уровне до сих пор имеют) большое отношение к обеспечению плодородия.

Я стал свидетелем этой традиции воочию, когда участвовал в фольклорной экспедиции с Партнерством русского, евразийского и восточноевропейского фольклора в июле 2018 года. Этот опыт был удивительным не только потому, что это был мой первый визит в сибирскую деревню (я этого не сделал » Я знаю, что ночное небо может быть таким темным!), но еще и потому, что я впервые в жизни был свидетелем ритуального праздника, такого как Иван Купала.

Еда перед мероприятием была обильной и включала много разных блюд, но поразительно не хватало посуды. | Фото Александры Кертис

Точно так же, как большинство праздников отмечается во всем мире, мы начали с еды, смеха и танцев, пока ждали, пока зайдет солнце. Изучая фольклор, мы много говорим о лиминальном пространстве, которое представляет собой размытое пространство между двумя конкретными точками. В этих зонах могут происходить волшебные вещи, потому что обычные правила времени и пространства редко управляют ими.Праздники — это частный пример предельного пространства во времени, потому что они существуют вне обычного рабочего графика. Я чувствовал, как меня и других втягивают в этот другой мир, и внезапно меня учили танцевать в хороводе (традиционный русский хоровод), и это было замечательно.

Когда окончательно стемнело, мы все спустились на берег реки и зажгли гигантский костер. Пока тлеющие угли мерцали, дамы быстро принялись за плетение венков из ветвей цветущих деревьев.Тогда и начался настоящий праздник. Люди начали танцевать кругами вокруг костра, играть в игры, прыгая через пламя, и петь народные песни.

Вспоминая Америку, я могу сравнить это с моими воспоминаниями о том, как я поздно ложился спать, чтобы увидеть фейерверк 4 июля в местном парке. Огонь и ночное небо были смутно знакомы, но энергия празднества была совсем другой. На самом деле не было определенного расписания мероприятий, приглашений или времени закрытия, это была просто группа людей, которые наслаждались собой и компанией друг друга в лунном свете.

Люди (как молодые, так и старые) часами танцевали рука об руку по кругу. | Фото Александры Кертис

После того, как огонь утих и тьма действительно сгустилась, все женщины стали бросать свои венки в реку, чтобы речные нимфы ( русалки ) могли перепрыгнуть через них. Мне так хотелось сохранить свой на память о вечере, но я слышал, что сохранить венок — неудача, и что русалки сделают вашу жизнь несчастной из-за того, что они не станут их игрушкой.Я отбросил его, решив оставить за собой пороговое пространство закрытым.

Конечно, это был только мой личный опыт празднования Ивана Купалы в одной крошечной деревне в Сибири. Есть много способов отпраздновать это, и я точно знаю, что есть некоторые ритуалы, которые эта деревня решила оставить в прошлом (люди, бегающие голышом, были тем, что я был рад не видеть). Как и в случае с Масленицей, сегодня в любом крупном городе России можно отметить современную версию этого праздника.Многие россияне празднуют просто в кругу семьи и друзей или пошалив на улице.

Во многих городах также ежегодно проходят фестивали, посвященные ночи Ивана Купалы. Эти собрания часто взимают плату за билеты (над чем их древние коллеги посмеялись бы), но они также включают в себя множество «ритуалов» двадцать первого века, которые находят отклик у современного человека, таких как концерты и электронная музыка. Это явно не народная традиция в ее истинном смысле, но я думаю, что это что-то близкое к игривому духу праздника новым и современным способом.

Масленица в России | Праздники России

Масленица (Масленица) — древнейший славянский праздник, не утративший своей актуальности на протяжении тысячелетий и широко отмечаемый по сей день. Это уникальный языческий праздник, официально признанный Русской православной церковью. Он пережил крещение Руси и антирелигиозное советское время. Для славян это был Праздник возрождения Земли.

Языческая Масленица начиналась за неделю до весеннего равноденствия (21 марта) и заканчивалась через 7 дней после него.На этот раз славяне жгли большие костры и выпускали с холмов горящие колеса, помогая солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, катание на санях, драки, а также флирт между юношами и девушками прославили бога плодородия и жизненной силы — Ярилу. Традиционной пищей были блины, которые одновременно являлись траурной пищей, связанной с культом предков и символом солнца. Древние считали, что с блина они съедали частичку его тепла и силы.

Во все времена Масленица была любимым праздником русского народа.У каждого дня был свой ритуал, и очень важно было ему следовать. Например, в понедельник встречали Масленицу: дети бегали по деревне, напевая, что Масленица пришла. Вторник был днем ​​игр и катания на санях. Среда называлась лакомкой (лакомкой), когда было съедено самое большое количество блинов. Вторник был самым веселым днем ​​с множеством игр и развлечений. В этот день люди сделали из одежды женщины пугало из соломы. В пятницу и субботу они пригласили друг друга на блины.

Сейчас Масленица начинается за 8 недель до Пасхи, и мы празднуем ее в течение одной недели, в течение которой люди пекут и едят блины. В пятницу и субботу в парках и на улицах города проходят различные гуляния с ряжеными, играми и песнями, и, конечно же, много-много блинов с разными начинками или без них.

Как и в старину, воскресенье называется Прощенным воскресеньем и это последний день перед Великим постом. Все люди просят прощения друг у друга, и вы должны ответить: Bog prostit (Бог простит вас).

Вечером Прощенного Воскресенья люди обычно молились за умерших, ходили в баню, а в конце дня разводили большой костер, чтобы сжечь соломенную женщину по имени Масленица, символизирующую Морану, богиню зимы и смерти. Все надеялись, что с Масленицей сожгут зиму, уступив дорогу весне. Они бросили в огонь что-то из дома, чтобы сжечь все плохое, что накопилось за долгую зиму.

Едя блины на этой неделе, организуя и играя в игры, подобные ритуалам наших предков, и сжигая соломенную женщину, как они это делали, мы чувствуем прочную связь с ними, словно возвращаемся в прошлое и вместе отмечаем этот праздник.Прошло много времени, но каждый год и каждое столетие мы ждем весны и надеемся на лучшее, как и они.

.

праздников и общественных ритуалов | Encyclopedia.com

Скотт Хьюз Майерли и Тамара Л. Хант

Ритуалы легко распознать. Некоторые из них исполняются в одиночку или частной группой, такой как семья и друзья или члены социальных клубов.Эти ритуалы включают медитацию и молитву; обряды перехода, такие как крещения, свадьбы и похороны; или клубные посвящения и поминки. Но публичные ритуалы, такие как королевские коронации, демонстрации протеста, церемонии открытия Олимпийских игр или массовые митинги, предназначены для всеобщего обозрения, и как таковые они, по сути, являются формой театра. Какие социальные и культурные цели или функции имеют общественные ритуалы? Более ста лет ученые расходятся во мнениях относительно определения ритуала, что это такое и для чего он нужен.

ТЕОРИИ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Ритуал впервые стал научной проблемой в ходе дебатов девятнадцатого века о происхождении религии. Уильям Робертсон Смит (1846–1894) считал, что до древние религии состояли из верований (догмы) и ритуалов (практик), и что из этих двух ритуал был разработан первым. Он считал, что религия скрепляет узы сообщества, и этот ритуал на самом деле был способом почитания общественного порядка через поклонение божественным представлениям, которые сообщество само коллективно создало.Точно так же Джейн Эллен Харрисон (1850–1928) утверждала, что примитивные люди воспроизводят все, что движет ими духовно, и что ритуал волшебным образом драматизирует повседневную жизнь. Ибо ее ритуал был истоком драмы, а театр возник как светская разновидность ритуала. Социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917) считал, что реальность разделена между двумя областями: священной (религия) и мирской (все остальное). Религиозные практики или обряды были правилами правильного поведения в присутствии символических священных объектов, и, наоборот, отрицательные обряды обычно считались табу.

Несколько позже Арнольд ван Геннеп (1873–1957) охарактеризовал ритуал как средство преодоления кризисов и критических жизненных перемен, таких как рождение, смерть, половое созревание или брак. Все это, а также особые дни, такие как Новый год или Пасха, он назвал «обрядами перехода». Психолог-пионер Зигмунд Фрейд (1856–1939) также считал, что ритуал является мощным, но подсознательным фактором, формирующим социальное поведение. Его анализ человеческого поведения подчеркивает центральную роль подавленных, запрещенных сексуальных желаний и предполагает, что ритуал имеет скрытые функции и более широкие социальные цели, о которых его участники обычно не подозревают.Религиозный ритуал помогает людям справляться с душевными внутренними конфликтами, о которых они не подозревают, чтобы они могли продолжать функционировать в обществе. Таким образом, ранние ученые рассматривали ритуал как создание социальных связей, которые объединяли сообщества посредством общих практик и верований.

Функционализм и другие модели. Под влиянием этих дебатов антропологи А. Р. Рэдклифф-Браун (1881–1955) и Бронислав Малиновский (1884–1942) объединили идеи социологии, теологии и театра, чтобы защитить «функционализм», в котором ритуал рассматривается как социальный механизм. который стабилизирует и регулирует взаимодействие обществ.Они согласились со своими предшественниками в том, что ритуал по существу поддерживает узы сообщества. Однако они предпочли антропологические полевые исследования как средство сбора надежных данных о ритуалах, а не более ранние подходы, которые в значительной степени полагались на предположения и умозаключения.

Но недостатком функционализма является то, что он рассматривает общества как статичные и неизменные, и в бурную эпоху после Второй мировой войны ученые искали модель ритуала, которая объяснила бы социальные изменения, свидетелями которых они были.Многим было трудно принять функционалистскую модель, которая, казалось, игнорировала или преуменьшала важность отдельных лиц и диссидентов. Например, антрополог Клиффорд Гирц согласился с тем, что ритуалы были частью «культурных представлений», которые сформировали «духовное сознание народа», но он не согласился с более ранними учеными, такими как Малиновский и Дюркгейм, которые утверждали, что ритуалы символизируют основные общие ценности в обществе. общество. Гирц указал, что их подход по своей сути отдает предпочтение тем аспектам ритуала, которые способствуют гармонии, а не тем, которые предполагают конфликт.Он также утверждал, что функционализм не может использоваться для объяснения социальных изменений, поскольку он подчеркивает стабильность и групповой консенсус. Гирц разработал модель, которую могут использовать антропологи и социальные историки для понимания роли культурно-религиозной драмы в социальных изменениях, утверждая, что в ритуале задействованы три силы: (1) «социальная структура» или рамки и контекст в какой ритуал имеет место; (2) «культура» или смысловая ткань, в рамках которой люди интерпретируют свой опыт; и (3) «личностные системы» участников или личные мотивационные паттерны, с которыми участники подходят к ритуалу.Изменение любого из них является предвестником социальных изменений, даже если другие элементы остаются такими же.

Историков социологии и культуры привлекла также модель, предложенная Виктором Тернером, одним из современников Гирца. Модель Тернера объясняет ритуал как элемент социальных изменений, происходящих в рамках урегулирования конфликта, которое он назвал «социальной драмой». По словам Тернера, эти драмы происходят в группе, имеющей схожую историю и социальные ценности, и они начинаются, когда диссидент или группа сознательно нарушает нормы, бросая вызов авторитету.Напряжение нарастает по мере того, как другие люди выбирают сторону, и возникающее в результате разделение показывает хрупкость существующего общественного консенсуса. В этот момент, по словам Тернера, лидеры диссидентской группы вмешиваются, чтобы предотвратить бесконтрольное распространение кризиса, и их вмешательство может принимать форму публичных ритуалов, таких как парады или церемонии, которые символически способствуют разрешению конфликта через бичевание. козла отпущения или похвалы в адрес человека или идеи, почитаемые обеими сторонами. Как только кризис разрешен, происходит реинтеграция недовольных, но только после того, как социальные изменения будут приняты как часть нового статус-кво.

Обе эти модели подчеркивают важность действий отдельных лиц или групп в ритуале как части социальных изменений, но для некоторых социальных историков эти концепции не зашли достаточно далеко. Несмотря на критику более ранних ученых, и Гирц, и Тернер неявно отстаивали идею о том, что в обществе существует доминирующая идеология и ее разделяет подавляющее большинство. Несогласные в конечном итоге будут снова включены в мейнстрим через «культурные представления» или «социальные драмы».«Но это, казалось, игнорировало властные отношения, часто обнаруживаемые в ритуалах, принятых угнетенными или диссидентскими группами, и многие социальные историки 1960-х и 1970-х годов обратились к идеям Карла Маркса (1818–1883), который интерпретировал ритуал как выражение отношений Он утверждал, что ритуал действует для сохранения власти элиты в ущерб трудящимся. Таким образом, большинство ритуалов, особенно церковных и государственных, помогают вводить людей в заблуждение неразумным, мистическим харизматическим вздором, предназначенным для помощи сильным за счет массы, внушая им ценности и понятия, которые сохраняют их пассивность и подчинение политико-экономической системе, в то же время подвергаясь злоупотреблениям со стороны самой ее деятельности.

РИТУАЛ И СИМВОЛИЧЕСКОЕ ТЕЛО

Фундаментальный сдвиг в европейских ритуальных акцентах произошел с переходом от средневекового общества к современному. Раньше ритуал концентрировался на эмоциональном удовлетворении и чувственном удовлетворении эмоций, связанных с символической «нижней частью тела» (то есть физической и эмоциональной стороной) в католическом ритуале и чувственной разрядке карнавала. Однако во время Реформации протестантизм лидировал в подчеркивании символической «верхней части тела» (то есть интеллектуальной и рациональной стороны), поскольку подчеркивались интеллект, саморегуляция и сдержанность, а церкви пытались подавить карнавал.Строгие правила и рациональность стали средоточием менталитета, и возник новый тип личности, эмоционально подавленный и дисциплинированный. Люди усвоили внешние принудительные постановления церкви и государства. В двадцатом веке символическая нижняя часть тела подверглась обновлению в ритуалах, поскольку люди искали большего удовлетворения и духовного удовлетворения. Эта тенденция вызвала больший интерес к ритуализированным общественным развлекательным мероприятиям, таким как торжества, фестивали, религиозные службы, транслируемые по телевидению, и массовые спортивные состязания, обычно проводимые профессиональными промоутерами и консультантами по имиджу.Эмоционально удовлетворяющие версии христианства, включая евангелические и харизматические движения, подчеркивали личные отношения с его верховным божеством. Поиски также привели многих христиан к буддизму, исламу и возрождению неоязыческой религии Викка, которая почитала женские божества, в основном символизируемые Природой или Матерью-Землей, в древних европейских обществах.

Эрик Хобсбаум был, пожалуй, самым известным из историков, придерживавшихся этой точки зрения на государственные праздники и ритуалы, утверждая, что такие манипуляции лежали в основе как колониальных, так и националистических церемоний и праздников в конце девятнадцатого века.Он утверждал, что появление массового общества стимулировало развитие мощных политических сил, которые требовали большей демократии, в то время как традиционная элита и другие консерваторы сопротивлялись таким требованиям. Таким образом, европейские режимы столкнулись с противоречивыми политическими, экономическими и социальными претензиями, которые необходимо было умиротворить, но они также должны были поддерживать и продвигать государственную власть. Одним из способов достижения этих целей было создание национальных праздников, в которых использовались символы и аллегории, способствующие единству народа под властью государства.

Третьи историки изображали ритуал как средство, с помощью которого безмолвные европейцы из маргинальных групп могли выражать свое мнение и усиливать свои возможности, хотя и в ограниченном и кратком виде. Как продемонстрировал Э. П. Томпсон в своем исследовании английских чаривари (шивари), или публичных шествий по принуждению, публичные ритуалы часто имеют разные и часто противоречивые уровни смысла. На протяжении периода раннего Нового времени и до начала девятнадцатого века во Франции, Британских островах, Скандинавии, Венгрии, Португалии, Италии и других местах традиционные общественные стандарты, особенно в отношении брака, выражались и навязывались через чаривари, нацеленные на всех, кто осмеливался нарушать местные ценности.Этот традиционный ритуал особенно нацелился на прелюбодеев, тех, кто злоупотреблял или пренебрегал своими супругами, или посторонних, женившихся на местных богатых вдовах. Деревенские жители, которые устраивали чаривари, иногда по ночам наряжались в фантастические костюмы и «пели серенаду» обидчикам, стуча по горшкам и издавая неприятные звуки. Это были не просто подростковые шалости, а часто с участием трезвых, респектабельных людей. У них не было никаких юридических санкций, и подобные переодевания и создание шума иногда использовались властями, чтобы оспорить несправедливость.Таким образом, коллективные ценности простых людей были продемонстрированы путем доказательства того, что закон не всегда является суверенным и что предполагаемым нарушениям, которые закон не устраняет, можно успешно противодействовать посредством групповых действий, когда этого желает большинство.

Определенные группы также могут получить силу посредством ритуализированного публичного поведения. Исследование Робертом Дарнтоном «великой кошачьей резни» во Франции восемнадцатого века показывает, что ученики использовали публичный ритуал, чтобы протестовать против условий их труда и высмеивать существующую правовую и социальную систему, устраивая имитационные суды над кошками, принадлежащими их буржуазным работодателям, чтобы выразить недовольство.Однако не все группы, которые использовали ритуал в своих интересах, были разочарованы. Леонора Давидофф показала, что женщины из среднего и высшего классов в викторианской Англии использовали ритуалы, окружающие «обряды перехода» — рождение, совершеннолетие, замужество и смерть, — а также те, которые регулируют социальные взаимодействия, чтобы проводить четкие различия между классы. Эти социальные ритуалы были эффективным барьером, ограничивающим вход отдельных лиц и семей в высшие социальные круги, которые имели эксклюзивный доступ к более широким экономическим, политическим и брачным возможностям.Незнание этих ритуалов «правильного» поведения часто приводило к социальной катастрофе и позору.

Уточнение определений. Подход социальной истории к изучению ритуалов и государственных праздников подчеркивает роль отдельных лиц, диссидентов и субкультур в таких церемониях и подчеркивает точку зрения о том, что ритуал не только используется сильными мира сего для регулирования масс, но также может расширять возможности и объединяйтесь для недовольных и отстраненных от власти. Хотя многие ученые внесли свой вклад в более широкое понимание ритуала, последующая работа следовала линиям основных подходов, описанных выше, комбинируя, развивая и уточняя их различными способами и вызывая более сложные дискуссии.

Одним из факторов является то, что ритуалы часто неоднозначны или их значения меняются со временем, сохраняя при этом те же внешние церемониальные формы. Наиболее важно то, что в немногих языках есть одно слово, которое в английском языке означает «ритуал». Отчасти это связано с тем, что ритуалы наполнены символами и атрибутами, различные значения которых не ясны. Например, кусок ткани — национальный флаг — может символизировать гордость или угнетение, в зависимости от точки зрения и идентичности, и, таким образом, он может одновременно символизировать как единство, так и исключение.Но символический ритуал также очень привлекателен, потому что он действует как сокращенная версия реальности, быстрое и легкое средство идентифицировать и классифицировать бесконечные сложности жизни.

Сложные, многогранные значения ритуала затрудняют полное и тщательное определение. Подходя к этому предмету, понимание каждого человека подчеркивает приоритеты и перспективы, которые отражают его экономические интересы и социальный статус и, следовательно, их фундаментальные предположения о природе социального порядка.Таким образом, ритуал может превратиться в интеллектуальный лабиринт, в котором анализ фактически уводит от всеобъемлющего определения. Тем не менее, ритуал можно в широком смысле определить как любую запрограммированную (часто жестко) программу стилизованного исполнения, которая стремится сделать привлекательными и часто убедительными те ценности и убеждения, которые он открыто представляет или которые составляют его основную тему, и обычно отмечает своего рода переход. такие как памятные даты, институциональные переходы или изменение статуса, возраста или рода занятий для отдельных лиц.Таким образом, ритуалы являются средством общения и обычно направлены на подтверждение ценностей и убеждений или, в рамках их смыслового контекста, на рассмотрение и решение некоторых проблем, таких как освобождение кого-либо от его или ее грехов (ритуальное очищение). В любом случае ритуалы приносят пользу интересам их спонсоров, которые часто связаны с институтом или институционализированными убеждениями, которые считаются истинными и даже суверенными большинством, связанным с этим обществом или субкультурой. Ритуал символизирует властные отношения, даже если они выражают резко противоречащие друг другу ценности и убеждения.

Ритуалы оказывают особое психологическое и эмоциональное воздействие на участников, как исполнителей, так и наблюдателей, вызывая, сознательно или подсознательно, основную культурную историю или тему, которая является более сложной или глубоко укоренившейся, чем само представление. Ритуал часто делается более почитаемым из-за формальности или более мощным как форма насмешки в комедии. Он часто санкционируется традицией, ссылаясь на прошлое, особенно когда его постановка периодически или регулярно повторяется и, таким образом, кажется нормальным, естественным и авторитетным.Ритуал также может служить посредником между традицией и изменением, чтобы облегчить переход в неизвестное.

Ритуалы могут быть краткими, как официальное приветствие, или могут длиться несколько дней, отмечая символически значимое событие. Для них могут потребоваться особые или уникальные места, такие как церковь или другое символическое место, и специальные атрибуты, такие как костюмы, определенные предметы, используемые в шоу, и сопровождающие звуки (помимо произнесенных слов), такие как музыка, пение, пение и т. Д. или стихи. Часто важным аспектом является создание подходящей театральной атмосферы из всех этих элементов, чтобы вызвать надлежащую обстановку, подобную спецэффектам света, звуков и декораций в видеопродукции.Оккультный магический ритуал, такой как сеанс, проводимый при ярком солнечном свете среди толпы одетых в купальники на пляже под поп-музыку, кажется неуместным.

Ритуал сродни рутине и обычаю, но обычно он имеет гораздо более глубокий смысл и эмоциональное содержание, чем рутина или обычай. Это похоже на театр или драму, но в сокращенной форме. Как и коммерческий театр, он может быть интересным и даже захватывающим, но он также может контролировать поведение и убеждения, как очевидные, так и тонкие.Поскольку ритуал определяет, как что-то может быть выражено, он контролирует то, что может быть выражено, и способствует согласию с его фундаментальными значениями, устраняя при этом альтернативные точки зрения. Во время обсуждения кто-то может оспорить определенные идеи или ценности, но этот человек гораздо реже ставит под сомнение формулу ритуала. Любой, кто нарушает ритуал, кажется грубым или невежественным.

Тем не менее, ритуал должен казаться приемлемым для своей аудитории, которая в конечном итоге принимает или отклоняет решение, серьезно ли она отнесется к представлению.Когда большинство участников или зрителей игнорируют ритуал или высмеивают его, результат хуже, чем провал, поскольку он свидетельствует о потере престижа и авторитета для тех, кто его устраивает. Таким образом, часто существует тонкий баланс между манипуляциями и интеграцией, между спонсорами ритуала и его широкой аудиторией. Элементы, составляющие ритуал в любой момент времени, могут представлять собой консенсус культурного мнения и менталитета его добровольных участников, хотя ритуалы, проводимые доминирующими элитами, могут противоречить желаниям большинства.

РИТУАЛ В РАННЕЙ СОВРЕМЕННОЙ ЕВРОПЕ

Общественные ритуалы существуют во всех обществах, а в Европе они задолго до письменных записей. В средние века ритуал был чрезвычайно важен для религии, которая сама по себе лежала в основе чувства единства каждой общины. Но ученые расходятся во мнениях относительно того, функционировали ли ритуалы в первую очередь для укрепления иерархии власти феодализма или для укрепления общественных связей. К XVI веку римско-католическое христианство и восточное православие были основными европейскими конфессиями.Ислам в Юго-Восточной Европе, иудаизм и остатки древних доисторических религий природы — важные исключения. Редкость грамотности даже среди богатых и влиятельных людей была решающим фактором, который побудил сделать упор на драматические, эмоционально нагруженные спецэффекты церковного ритуала для освящения религиозной веры. Это было особенно важно для католической церкви с ее квазимонополией как доминирующей религией и как самого богатого и наиболее политически могущественного государства в Европе.Его ритуалы обычно устраивались в богато украшенных церквях, которые служили внушающим трепет обстановкой для этих средневековых обрядов.

Самыми важными религиозными обрядами для простых людей были таинства. У них были особые критерии, объединяющие материю, такую ​​как «хозяин» или хлеб Евхаристии, со словесными формами, произносимыми в соответствии с точной латинской формулой. У принимающих таинства также должны быть правильные намерения, что означает искреннее покаяние в своих грехах, а взамен они получают обновленную благодать.Семь таинств, зафиксированных в 1439 году, включали крещение младенцев, причастие (поедание хозяина или облатки, таинственным образом преобразованная священником в тело Христа), конфирмация (получение статуса взрослого), брак (не причастие в период раннего средневековья), покаяние (исповедание грехов), рукоположение священников и крайнее помазание (важные последние обряды, готовящие душу к смерти).

Эти обряды прервали жизненные циклы верующих, но время было отмечено другими ритуальными способами.«Святой день», от которого происходит слово «праздник», был трех видов. Пасхальный цикл праздников, «подвижный», потому что их лунный календарь давал им разные даты из года в год, отмечал распятие и вознесение Иисуса Христа на небо. Рождественский цикл фиксированных праздников отмечал события из жизни Христа. По солнечному календарю он длился с ноября по март. К 1500 г. отмечались и сотни установленных дней святых. В каждой деревне или районе был местный святой-покровитель, которого они особенно почитали, но дополнительные дни святых также отмечались с меньшим акцентом.

Знаменитые святые дни означали отдых от обычных рабочих будней, приготовление особого обеда и другие отличительные мероприятия, включая мессу, празднества и шествия. Святые были ранжированы по их общему значению. Среди наиболее значимых были Матфей, ​​Марк, Люк, Джон, Энтони, Патрик, Олав, Анна, Пол, Джоан и Фрэнсис. Дни святых приходились в основном на зиму, когда сокращался цикл сельскохозяйственных работ.

Святые дни часто накладываются на особые дни, отмечавшиеся задолго до появления христианства, и они подчеркивали необходимость подтверждения мудрости, заложенной в коллективно полученных значениях знаменательных событий.Они также отметили прохождение рабочего года, который имел жизненно важное значение для регулирования рабочих ритмов в традиционных сельскохозяйственных обществах. Чем ближе католические ритуалы напоминали практики уже существующих верований, тем легче церкви поощрять обращение, переход веры от одной системы верований к другой. В таких заимствованиях важны атрибуты ритуала, поскольку они легко копируются, но всегда с требованием, чтобы они подходили для новой роли.

Пасха началась как обряд, знаменующий возвращение весны, Рождество первоначально было зимним солнцестоянием в Европе, а затем датой рождения индо-персидского бога Митры и Св.Канун Иоанна заменил Иванов день, самый длинный день в году. Такие случаи наблюдались с кострами или ритуальным купанием, огнем и водой, символизирующими очищение. В сельскохозяйственных общинах посевной сезон часто начинался с крестного хода с изображением местного святого, за которым следовало благословение полей.

Хотя святые дни ранжируются в соответствии с их важностью, соблюдение любой формы особого дня или праздника является особенным, а праздники тонко влияют на веру и менталитет.Люди подписываются на праздник, святой или другой объект которого они могут даже не уважать, просто чтобы насладиться днем ​​отдыха от обычной работы. Это усиливает символическое значение праздника для всего общества, а его множественные значения часто скрывают его продвижение в повестке дня.

Но как критика и модификация католицизма дни святых были в значительной степени ликвидированы в тех странах, которые приняли протестантизм в шестнадцатом веке. Однако дни некоторых традиционных святых продолжали развиваться в более современные формы.В Англии святой Георгий выжил, в то время как другие святые исчезли, отчасти потому, что он фактически не был связан с каким-либо конкретным местом в этой стране. Очевидно, этот символ одного из самых ранних национализмов Европы было легче превратить в современный национальный символ.

Протестантизм также подчеркивал, что каждый верующий должен читать Библию, чему способствовало изобретение печатного станка, сделавшего книги дешевле. Прежний католический акцент на сложных обрядах был изменен путем исключения одних ритуалов и упрощения других в результате более строгого подхода к вере, призванного восстановить ранние христианские обычаи.Таким образом, «ритуал» стал использоваться протестантами как оскорбительный термин, но только в том смысле, что их обряды были меньше и менее сложны, чем католические, а не потому, что они полностью отвергли их.

СЕКУЛЯРНЫЕ РИТУАЛЫ В РАННЕЙ СОВРЕМЕННОЙ ЕВРОПЕ

По мере того, как с XVI века важность религиозных ритуалов уменьшалась, число светских ритуалов увеличивалось, и эта тенденция ознаменовала серьезные сдвиги в центрах силы и групповой идентичности. Некоторые ритуалы имели социальные функции для определенной элиты, например, правила поведения за столом и связанные с ними формы придворного этикета.Упадок грубого поведения среди средневековой знати большинством воспринимался как добродетель, но он также прививал самоконтроль и укрощал традиционно независимый элитный класс воинов. Это способствовало росту королевской государственной власти и принесло пользу растущему классу купцов, интересы которого часто были связаны с интересами монархов, отвлекая аристократию от стремления к богатству с помощью хищнического насилия к культивированию «придворного» поведения, которое обеспечило бы королевскую благосклонность.

На протяжении веков суды монархов и дворян требовали строго ритуального стиля судопроизводства, чтобы освятить и увековечить свою весомую власть в глазах масс, над которыми они хотели доминировать.Суды появились несколько позже, с такими же тяжелыми обязанностями по урегулированию серьезных конфликтов. Судьи и, в меньшей степени, юристы носили особую одежду, которая выражала достоинство и мудрость — практика, которая продолжалась на протяжении всего двадцатого века. Судьи занимали центральное место в зале суда, сидя над теми, кто отстаивал свои дела.

К семнадцатому веку большее количество европейских монархов оказывало сильное влияние на все более централизованные государства, и впечатляющие ритуалы подчеркивали их большую власть.Они могут драматизировать важные перемены в жизни монархов, отмечая или отмечая такие события, как коронации, браки, похороны, дни рождения и рождение наследника. Дворяне были просто поддерживающими игроками. Такая спонсируемая государством демонстрация достигла апогея в абсолютистских режимах семнадцатого века, в которых монархи обладали беспрецедентной властью. Наиболее ярким примером был французский «король-солнце» Людовик XIV, двор которого был самым блестящим в Европе. Он буквально превратил весь свой распорядок дня в бесконечную серию тщательно продуманных ритуалов, и в поисках королевской благосклонности дворяне соперничали друг с другом за такие высокие почести, как держать королевский плащ, когда он одевается каждое утро.Эти ритуалы занимали аристократов в королевском дворце Версаля, и их внимание было безопасно сосредоточено на церемониальной славе домашней жизни Людовика. Таким образом, знать держалась подальше от своих провинциальных крепостей, где они могли замышлять восстание, как это делали их предки, и стали больше походить на дрессированных пуделей, чем на людей, владеющих мечом.

Несмотря на это подчинение монархам, ритуал дуэли символизировал продолжающиеся благородные претензии на частную вражду, неофициальное право разрешать споры между собой вне закона с помощью ритуального боя.Дуэли подтвердили их притязания на монополию на храбрость и честь, при этом держась в стороне от богатых торговцев, которые могли попытаться подражать своим лучшим игрокам.

Но растущая мощь торговцев и городов также была отмечена ритуалом, который подчеркивал коммерческие методы самообогащения, отмечая процветание города, часто в сочетании с местной защитой, торговыми гильдиями, сменой должностных лиц городского правительства и случаями, когда правители сделал сложные, символические въезды в город.Зрелищность таких мероприятий усиливалась экзотическими элементами, символизирующими торговлю. По словам Иоганна Дейтца, «ополчение» в Любеке в конце семнадцатого века в Германии включало персонажей в костюмах «индейцев, мавров и турок», что подчеркивало экзотические, обширные торговые связи города и его престиж как экономической державы. .

МЭР ГАРРАТА

Со временем отношение людей к праздникам и фестивалям меняется, что бросает вызов историкам, изучающим ритуалы.В качестве примера можно привести фиктивные выборы мэра Гаррата. Бурлеск восемнадцатого века, проводившийся в деревушке к югу от Лондона по случаю местных или национальных выборов, мероприятие изначально было пародией на английскую избирательную политику, которая включала в себя многие элементы карнавала, в том числе высмеивание религиозных авторитетов, избрание человека с низким статусом в качестве «мэра», чтобы председательствовать на празднествах, пародиях на общественные обычаи, питье, танцах и других шумных мероприятиях. Джон Брюэр интерпретировал это кажущееся расстройство как «предохранительный клапан» для снятия социальной напряженности и как укрепление существующего социального порядка, подчеркивая его важность.Он отметил, что дворяне и аристократы покровительствовали празднику и регулярно посещали его в качестве зрителей.

Однако, как и Клиффорд Гирц, Брюэр подчеркивал важность того, как зрители и участники относятся к государственным праздникам. Если плебеи или патриции воспринимают это как нечто иное, чем лицензированный фестиваль, значение мероприятия меняется, и именно это произошло с фиктивными выборами мэра Гаррата. В 1763 году драматург Сэмюэл Фут написал и поставил комедию под названием «Мэр Гаррета» [так в оригинале], которая перевернула ситуацию на фестивале и жестоко высмеяла плебеев, которые утверждали, что обладают политическими познаниями или властью.Пьеса, поставленная 167 раз в период с 1763 по 1776 год, пользовалась огромной популярностью не только благодаря своему качеству, но и потому, что давала представление о плебейских политических действиях, которое лондонская публика находила утешительным в свете продолжающегося народного недовольства, окружавшего Джона Уилкса, чье неповиновение Правительство в 1760-х годах во имя британской свободы вызвало взрывоопасный общественный конфликт по поводу природы власти, гражданства и гражданских прав.

В то время как Фут изображал популярную политику как нелепую для своей патрицианской аудитории, тем самым нейтрализуя ее угрозу, он также предложил политическим радикалам, что настоящие имитационные выборы мэра Гаррата могут быть полезны для их политической повестки дня.Следовательно, хотя фестиваль продолжал использовать многие из тех же форм и ритуалов, он стал иметь разное значение для различных аудиторий. Для радикалов и сторонников рабочего класса процессии Гаррата были желанной аллегорией политических перемен, но для патрициев они были бурлеском, изображающим устремления плебейских политиков как нелепые. Более того, многие местные жители продолжали рассматривать это событие просто как праздничное мероприятие, предоставляющее возможность для разгула и бесплатной еды и напитков.

Имитация спектакля мэра Гаррата исчезла в 1790-х годах, и Брюэр предположил, что принятие французской революционной идеологии британскими ремесленниками и рабочими лишило патрицианских спонсоров возможности более высмеивать опасность плебейской политики. Радикалы, вероятно, также отказались от поддержки фестиваля, поскольку его репутация бунтарского поведения не соответствовала растущему упору на плебейское образование, сдержанность и порядок. Меняющийся политический фон фестиваля наполнил его новым смыслом, хотя он сохранил большую часть того же внешнего вида.Эти значения, а не сами ритуалы привели к упадку этого популярного праздника.

Такие ритуальные праздничные торжества часто были важным источником знаний об истории страны или города для большинства простых людей. Они подчеркивали почтенную древность политического истеблишмента, будь то реальная, преувеличенная или воображаемая, и изображали его правление как справедливое и невозможное противодействовать. Это было особенно верно, когда монархи столкнулись с неопределенной преемственностью. В Англии, в рамках коронационных шествий, и Елизавета I, и Карл II представили расписные арки или живые картины (поразительные позы для создания живых картин), которые изображали их почтенное наследие.Точно так же, когда вооруженные силы государства (теперь оплачиваемые государством армии и флот) одерживали крупные победы в битвах, празднования и ритуалы благодарения побуждали подданных почувствовать, что они жизненно заинтересованы в исходе, что способствовало появлению национализма.

Но общественные ритуалы создавались не только сильными мира сего; обычные люди также создавали и соблюдали ритуалы, отражающие их непосредственные заботы. Например, карнавал был традиционным популярным мероприятием, включающим ритуальное восстание.Он был самым сильным в южной Европе, но аспекты также проявились в Скандинавии, Великобритании и других странах. Карнавал, проводившийся в городах, был периодом праздника в дни, предшествовавшие покаянию и посту католического поста. Все участвовали в этом фестивале «перевернутый мир», когда над статус-кво высмеивали. В особенности бедные предавались обычно ограниченным удовольствиям. Они ели более обильную пищу, чем обычно, и сексуальные запреты были ослаблены. Гуляки носили причудливые костюмы, унижали напыщенных людей и высмеивали церковь и государство.Они выбрали «короля» и «королеву», которые символически правили этим праздником беспорядка и инверсии. Консервативные, жесткие люди часто ненавидели карнавал как угрозу общественному порядку, и во времена серьезного экономического стресса — всегда самого разрушительного для бедных — празднества могли перерасти в бунт. Такие ритуальные проявления враждебности обычно делали истеблишмент более стабильным в долгосрочной перспективе, однако тот простой факт, что массы могли захватить власть на улицах, демонстрировал их скрытую силу, чтобы серьезно бросить вызов статус-кво.

РИТУАЛ В СОВРЕМЕННОЙ ЕВРОПЕ

К концу восемнадцатого века ритуальные вызовы власти превратились в более современные формы политической оппозиции, особенно для тех, кто выражал солидарность, сопротивляясь тому, что они считали несправедливостью. Предложение тостов и присяга на собраниях были типичными для западноевропейского ритуального политического выражения в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков. Это были драматические заявления о приверженности, особенно на раннем этапе, когда такие действия считались предательством на грани предательства.Родственные формы политической визуальной символики со значительным ритуальным подтекстом также были особенно важны в эту эпоху. Символическая одежда и прически публично провозглашали политические взгляды. Приметы воинствующих радикалов, например, брюки; «круглые шляпы», предшественники современных шляп с полями; а короткие волосы коренным образом изменили тренд европейской мужской моды и открыли новую эру.

Эта мода совпала с Французской революцией конца 1780-х годов, которая знаменовала окончательную трансформацию Европы старого режима.Фестивали с шествиями стали основным средством утверждения политической легитимности, и как контрреволюционеры, так и революционеры спонсировали их для продвижения своих соответствующих программ. Революционные ритуалы подчеркивали идеализированные понятия «свободы, равенства и братства», а участие всех классов уменьшало социальные барьеры и способствовало развитию чувства солидарности. Эти ритуалы заимствовали свои формы из времен старых святых, и другие католические ритуалы также были адаптированы, потому что люди привыкли к ним. Fête de l’Unité Максимилиана Робеспьера (фестиваль единства) в значительной степени заимствован из церковных ритуалов, посвященных падению монархии, включая крещение земли во имя свободы. Мона Озуф, один из выдающихся исследователей французских революционных фестивалей, утверждала, что эти ритуалы включают «передачу сакральности» (Ozouf, 1988, p. 267) от церкви к революции, которая утверждала, что воплощает более праведную идеологию, чем любой другой. коррумпированная церковь или упадочная монархия.В рамках этой передачи революционеры приступили к изменению социальных элементов, связанных с религией, включая отсчет времени. Они ввели календарь с десятью днями в неделю, новыми названиями месяцев и перенумерованными годами, начиная с первого года 1792 года, чтобы показать, что история началась заново. Однако старые способы мышления сохранились, и Наполеон отказался от этого календаря в 1806 году.

НАЦИОНАЛИЗМ И ОБЩЕСТВЕННЫЙ РИТУАЛ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА

Как показывают фестивали Французской революции, политизированные государственные праздники были одним из средств, с помощью которых новые политические режимы пытались утвердить свое положение. легитимность.В девятнадцатом веке это стало стандартным инструментом правительств, которые стремились содействовать единству через националистический пыл. Тем не менее, этими церемониями нужно было управлять таким образом, чтобы продвигалось только сообщение государства, не оставляя политическим оппонентам возможности использовать это событие в своих собственных целях. Это было постоянной проблемой во время правления Наполеона III. Например, в 1849 году, в начале своего президентства, он запретил празднование в Лилле празднования начала революции 1848 года, которая в конечном итоге привела его к власти, из-за беспорядков рабочих и критики правительства.Вдобавок он криминализировал пение революционной песни «Марсельезу», хотя избирательная кампания Луи Наполеона подтолкнула людей отождествить его с первой французской революцией.

Потенциал диссидентов использовать историю Франции для оправдания своей оппозиции правительству был настолько велик, что Наполеон III, а позже и Третья республика избегали праздников, связанных с революционным прошлым Франции. Заметным исключением был День взятия Бастилии, который в 1880 году был объявлен официальным праздником.Хотя этот фестиваль рисковал дать рабочим, социалистам и другим диссидентам публичную трибуну, упор на государственную пышность и народный праздник ослабил присущий мероприятию радикализм. Как и практически в любом другом европейском государстве, французские празднования становились масштабнее и грандиознее на протяжении девятнадцатого века, напоминая своей аудитории о величии нации и мощи государства. Таким образом, националистические праздники функционировали на разных уровнях: как развлечение, как объединяющая сила и как угроза.

Новое объединенное немецкое государство столкнулось с аналогичными проблемами в создании национальной идентичности, учитывая несопоставимые религии, истории и интересы немцев, разбросанных по Центральной и Восточной Европе. Поскольку война была центральным элементом формирования современной Германии, многие из новых государственных церемоний, введенных после 1871 года, посвящены сражениям и событиям, связанным с франко-прусской войной. Кайзер также стал средоточием национального единства, и, как и в других монархических государствах, таких как Великобритания, королевский день рождения был национальным праздником, отмеченным с тщательно продуманной государственной и военной помпой.

Энтузиазм, проявленный людьми на таких торжествах, подчеркивает близкое сходство между трепетом и почитанием, которые люди испытывают к религии, и тем, что они испытывают к современному государству как священному объекту — как светской религии. Это развитие было связано с изменением условий. Индустриализация и урбанизация разрушили древние поддерживающие и поддерживающие узы семьи, большой семьи и сообщества. Могущественные институты и государства, представленные в привлекательной форме, кажутся безопасными и даже очаровательными убежищами власти и силы для тех, кто чувствует себя незащищенным.Чувство единства и принадлежности, которое предлагает государство или политическая партия, может дать такое чувство, для которого преданность является неотъемлемым аспектом.

Тем не менее, лидеры склонны использовать государственную власть в своих интересах. Они служат тем интересам внутри государства, которое обладает наибольшим политическим влиянием, часто обращаясь с отдельными гражданами властно или жестоко, прямо пропорционально богатству человека. Государства сильно различаются по степени защиты простых людей от злоупотреблений со стороны правительства, но чем более деспотично правительство, тем больше ему нужно убеждать общественность в том, что оно им действительно служит.Ритуальные и связанные с ними атрибуты могут работать как форма рекламы, частично маскируя притеснение, и они вызывают согласие и одобрение народа, максимально подавляя и стирая все негативные впечатления. Массовые коммуникации подняли древние методы политического безделья на изощренный уровень, поскольку изображения и звуки начали транслироваться ежедневно в сотни миллионов домов по всему миру.

Одна из тактик для достижения общественной цели — увеличить масштаб, продолжительность и количество ритуалов, чтобы произвести впечатление на публику и внушить ей страх с помощью харизматичных развлекательных церемоний.Это делается не только для того, чтобы побудить людей почувствовать, что государство — единственный настоящий защитник, который всегда служит их интересам. Его цель — убедить общественность в том, что это жизненно важно для самого их существования, и без государства они погибнут или будут порабощены злобными врагами. Не всех убеждают такие средства, но если чувствами и эмоциями достаточно умело манипулировать, то эти шоу повлияют, повлияют или убедят значительный процент публики.Ритуал может быть решающим фактором в современной политике, поскольку деспотическое государство может продолжать удерживать власть только тогда, когда оно пользуется поддержкой достаточного количества людей, «критической массы» населения, которая может составлять лишь меньшинство.

Тем не менее, штаты были не единственными образованиями, создавшими новые праздники в девятнадцатом веке. Политизированные религиозные группы, такие как протестантский Орден апельсинов в Ирландии, регулярно использовали парады и церемонии, чтобы символически утвердить свое господство над католиками, маршируя по своим кварталам.Эти парады часто отмечали военные победы протестантов семнадцатого века над католиками и вызывали беспорядки или беспорядки. В более широком смысле социалисты были ответственны за учреждение международного Первомайского праздника, когда Социалистический Интернационал 1889 года призвал к однодневной забастовке 1 мая 1890 года, чтобы настаивать на восьмичасовом рабочем дне. Хотя они специально отрицали, что это праздник или праздник рабочих, социалистические лидеры не принимали во внимание призыв к рядовым людям давних, широко распространенных народных праздников, традиционно связанных с Первомайскими праздниками.В то время как политическое содержание мероприятия сохранилось в лозунгах, транспарантах, речах и воздержании от работы, майские праздники стали популярными семейными праздниками для рабочих, изобилующими парадами, вечеринками и доброжелательностью.

Тем не менее, обращение Первого мая к рабочим как выражение символического единства было настолько велико, что в 1917 году русские революционеры приняли западный календарь, чтобы отмечать Первомай в тот же день, что и весь остальной мир. Но чтобы обратиться к более широкой публике, большевики также адаптировали традиционные ритуалы, почерпнутые в основном из Русской православной церкви.Лев Троцкий считал, что рациональных обращений к массам недостаточно, чтобы эмоционально привязать их к государству. Таким образом, церковные святые стали образцом для революционных мучеников, а икона, столь значимая в культурном отношении в Православной церкви, возродилась в новой форме. После смерти Владимира Ленина его сохранившееся тело было выставлено на всеобщее обозрение в мавзолее-памятнике, и эту святыню посетили миллионы паломников. Позднее портрет Иосифа Сталина был выставлен повсюду, чтобы держать его в поле зрения общественности, компенсируя его неприязнь к публичным выступлениям.

РИТУАЛ И ФАШИЗМ

Приведенные выше примеры иллюстрируют характерную черту ритуала: при резких изменениях режима или веры знакомые фигуры часто сохраняются в измененной форме или с новым значением, потому что люди предпочитают то, что они знают, и не доверяют изменениям. Среди наиболее ярких примеров государственных церемоний как квазирелигиозных ритуалов можно назвать ритуалы немецких нацистов, которые никогда не выигрывали общенациональные выборы, но построили мощный режим, деликатно уравновешивающий принуждение и консенсус.Их ритуалы и, в меньшей степени, ритуалы аналогичных фашистских партий в Италии, Испании, Финляндии и других местах продвигали различные идеи национального, расового и этнического единства и превосходства. Нацисты были особенно искусны в этой игре. Их ритуалы в значительной степени заимствованы из христианства, обновлены новыми символами и идеологиями, а Адольф Гитлер играет главную роль в роли защитника, мудрого и могущественного отца.

Нацисты, вероятно, устроили больше сенсационных ритуалов, чем любое другое европейское государство двадцатого века.Они были более масштабными, с более длинными парадами, иногда более четырех часов, и чрезвычайно привлекательной формой. Ночные митинги в Нюренберге были организованы с захватывающей дух театральностью. Эти тщательно продуманные, красочные, ярко освещенные факелами дисплеи включали в себя огромное количество участников, фон монументальных общественных зданий, сотни баннеров со свастикой и сенсационные световые эффекты, и они были сняты для широкой публики. Ни одна деталь не была упущена из виду, внушая желаемое ощущение единства и безоговорочной лояльности участникам и аудитории, одновременно рекламируя нацистские добродетели массового единства, храбрости и агрессии.Эмоции еще больше усиливались вездесущими атрибутами, такими как создание унифицированных, регламентированных организаций; использование хищных птиц, особенно орлов, на значках и других символах; и частая демонстрация декоративного оружия, в том числе традиционного, но устаревшего, такого как мечи и кинжалы.

Нацистские дисплеи подчеркивали иррациональное, эмоциональное и мистическое содержание, чтобы скрыть фундаментальные социальные, политические и экономические конфликты между богатыми (богатыми бизнесменами, которые поддержали приход Гитлера к власти) и простыми немцами.Акцент на сильных эмоциональных впечатлениях также был направлен на то, чтобы скрыть тот факт, что они не предлагали действительно исчерпывающего объяснительного повествования или «мифа». Ожидалось, что немцы все больше будут верить в нацистские символы как таковые, хотя им не хватало более глубокого содержания, кроме расплывчатой, поверхностной простоты. Возможно, ни в какое другое время в истории человечества не ожидалось, что так много людей примут идеологию, основанную на чисто символическом и импрессионистском содержании, но при этом не имеющую реального содержания. Один идеолог написал: «Флаг! Фюрер! Народ [народ]! Вечная Германия! Кто может истолковать их значение?».. . Мы чувствуем это и поэтому верим в это и доверяем слову наших единоверцев »(Taylor, 1981, p. 518).

СПОРТ И РИТУАЛЫ

Удовольствие и развлечения становились все более важными аспектами современной европейской жизни, а спорт были примечательны своими ритуалами. Традиционные крестьянские игры в Западной Европе включали обряды местного значения, демонстрируя честь, гордость и солидарность деревенских мужчин. С постоянно растущей урбанизацией и богатством эти игры приобрели институциональный акцент на соблюдении правил, таких как жесткие границы, точные измерения и кодифицированные правила строго соблюдаются официальными лицами.Более высокая степень иерархии, профессиональные игроки, капитаны команд, тренеры, победители и проигравшие, а также поклонение элите гармонично сочетаются с интегральными ценностями промышленного капитализма и отражают их, а победа аналогична почти священной цели получения прибыли в бизнесе.

Крупнейшее предположительно некоммерческое спортивное мероприятие, Международные Олимпийские игры, возникло в Афинах, Греция, в 1896 году, и их ритуальные аспекты постоянно увеличивались. Были усилены церемонии награждения победителей, а в 1904 году впервые были вручены золотые медали.Парад наций был представлен на церемонии открытия Игр 1912 года в Стокгольме, Швеция, а логотип пяти взаимосвязанных колец появился в 1920 году вместе с первой «Олимпийской клятвой».

В 1936 году Адольф Гитлер еще больше усилил олимпийские церемонии, используя игры для пропаганды нацизма внутри страны и престижа Германии за рубежом. Не имея ни древних, ни современных прецедентов, был добавлен забег с олимпийским факелом — драматическое событие, в котором бегуны, одетые как древние греки, несут факел из Афин в Берлин, и завершается привлекательным светловолосым бегуном из Германии, за которым следуют шесть бегунов в черном, которые зажгли бег. Мангал олимпийского огня.Зимние игры также включали в себя лыжные трассы с факелами, которые, как и аналогичные обряды, напоминали о славном языческом германском прошлом, которое нацисты свободно изобрели в качестве расистского и националистического саморекламы. Все это рекламировало идею о том, что нацисты были способными, респектабельными, терпимыми (темнокожим спортсменам разрешалось участвовать в соревнованиях) и миролюбивыми, а широкое освещение в СМИ сделало Олимпиаду более популярной, чем когда-либо. Последующие игры включали в себя больше мероприятий и церемоний и большие расходы, поскольку корпоративные спонсоры соревновались за прибыль через идеализированные игры.

Спорт двадцатого века включал в себя сильные ритуальные элементы, особенно в зрелищных видах спорта, которые служили выходом для национальной или местной гордости, таких как футбол (футбол) или регби. Пение командных песен или национальных гимнов до или во время матча было стандартной особенностью организованных видов спорта, а победы на национальных или международных чемпионатах вызывали парады и организованные торжества. Другие ритуальные атрибуты включали цвета команды, флаги и вымпелы, которые усиливали идентификацию с командой и позволяли людям из разных социальных и экономических слоев, даже тем, кто живет в городах или странах, отличных от места базирования команды, почувствовать чувство единства через укоренение. для команды.В самых разнообразных мероприятиях, таких как рок-концерты, события культовых фильмов и празднование Нового года, есть схожие элементы. Некоторые корпорации приняли некоторые из ритуалов спорта, организовывая «команды» рабочих, одевая их в специальную форму и устраивая «соревнования» для получения большей прибыли.

Спортивные ритуалы, как и все другие ритуалы, играют в обществе множество ролей. Спорт обеспечивает развлечение, вызывает чувство единства и принадлежности среди участников и воплощает культурные ценности и социальные идеологии, доминирующие в обществе.

Сценарий и постановка нацистских шоу функционировали, как и многие ритуалы, как психологическая обусловленность, тщательно исключая любую другую точку зрения или точку зрения. В этом обращении к религиозным эмоциям человеческое существование было упрощено до вечной борьбы между добром и злом, в чем-то аналогичной борьбе между христианским божеством и дьяволом. Флаг со свастикой заменил христианский крест как святой символ, и такие слова, как «святой», «священный» и «вечный», повторялись бесконечно.

Эти шоу были разработаны, чтобы удовлетворить, успокоить, развлечь и заставить людей чувствовать себя хорошо по поводу режима, который уничтожил как индивидуальные права, так и всех, кто осмеливался ставить под сомнение приказы.Ритуал предлагал чувство принадлежности и безопасности людям, которые чувствовали себя одинокими, слабыми или потерянными, особенно после двадцати лет Первой мировой войны, ее сурового мирного урегулирования и наихудшей инфляции, за которой последовала самая разрушительная экономическая депрессия в истории Германии. Как и в революционных Франции и России, традиционные праздники были втеснены в нацистскую государственную службу, в том числе связанные с урожаем и трудом, Днем матери, Пасхой и Рождеством, которые были преобразованы в «подлинные» немецкие народные традиции.

ВОЕННЫЙ РИТУАЛ

Нацистский ритуал постоянно прославлял войну, силу и агрессию и был пропитан милитаризмом. Но боевой ритуал заметен практически в каждом современном государстве. Военная жизнь — это интенсивно ритуализированная современная субкультура. Это коренится в абсолютной необходимости эффективно координировать и командовать массами молодых людей, чья обязанность — сражаться и рисковать смертью, хотя многие предпочли бы оказаться где-нибудь еще, а не на поле боя. Военный ритуал развился как техника управления в бою, особенно с помощью военных учений, но также и из простой необходимости эффективно перемещать большое количество людей с одного места на другое.

Военные будни перемежаются постоянными ритуалами, такими как смена караула и проверки. Правила ритуализируют множество обычных повседневных действий, включая манеру обращения к другим, движения и движения тела. Все это создает условия для солдат, превращая их в эффективные инструменты для навязывания воли государства своим врагам, как внешним, так и внутренним. Обязательное участие в военных церемониях устанавливает моральный дух, даже если это прямо противоречит собственным желаниям солдат.Как «целые» институты, жестко управляющие всеми аспектами жизни солдат, армии могут превратить буквально любого в пушечное мясо.

Ритуал сильно укрепляет дисциплину, но он является основным компонентом более широкого процесса военного управления, для которого психологическая подготовка строгих правил, ношение униформы и учения являются основными компонентами. Военная жизнь проявляет особую форму контроля над разумом, причем тонкими и очевидными способами, над молодыми людьми, которые как гражданские лица никогда всерьез не думали об убийстве.Военные идеалы силы, чести, храбрости, национальной обороны, братства, солидарности, самопожертвования, гармонии и эффективности передаются практически через все аспекты боевой демонстрации. «Наши войска» оказывают сильное эмоциональное воздействие на мирных жителей, которых часто очаровывает это возвышенное видение. Демонстрация боевых ритуалов служила идеализированной вдохновляющей моделью для гражданского мира в самых разных организационных и личных контекстах, где такие ценности считаются важными, полезными или прибыльными.

РИТУАЛЫ И ПРАЗДНИКИ ДВАДЦАТОГО ВЕКА

К двадцатому веку дни независимости, часто с военным компонентом, стали средоточием национализма, особенно в тех небольших странах, которые долгое время подчинялись иностранному правлению. Это явление возникло в Восточной Европе в девятнадцатом веке, начиная с Греции. Позже появилось множество новых наций, включая Болгарию, Югославию, Венгрию, Чехословакию, Румынию, Польшу, Албанию, Финляндию и страны Балтии, Эстонию, Латвию и Литву.Дни национальной независимости отмечались торжественными ритуалами парадов, выступлений и возложения венков. Только Исландия, получившая независимость от Дании в 1944 году, не соответствовала схеме церемониальной связи между вооруженными силами и независимостью, поскольку у нее не было военных институтов, и только она среди европейских стран не участвовала в крупных войнах со времен средневековья.

Праздники и ритуалы сыграли жизненно важную роль в построении национального сообщества на землях, которые ранее не существовали как независимые государства и включали людей из различных языковых, этнических или религиозных групп.В Германии после 1871 года в церемониях часто подчеркивали поражение Франции, а не восхваляли какие-либо качества нового государства или его народа.

Что происходит с национальными праздниками, когда осознанная угроза со стороны внешних врагов исчезает и единство утверждается посредством образования, законодательства, экономических связей или других социальных и культурных взаимодействий? Национальный праздник Норвегии 17 мая, демонстрируя местную и национальную гордость, стал поводом для семейных прогулок и удовольствия. Остальные четыре майских праздника были возрожденными днями святых.Поскольку Норвегия была преимущественно лютеранской, эти весенние каникулы были не возвращением к католицизму, а дополнительными днями весеннего досуга сразу после окончания долгой суровой норвежской зимы. В мае в Норвегии было больше официальных праздников, чем в любой другой стране.

Одним из праздников с акцентом на потворство своим желаниям является Рождество, которое перестало быть христианским праздником и превратилось для потребителей в праздник в американском стиле. Даже коммунистическая Россия создала версию Деда Мороза как разносчика подарков.Пасха была особенно важна в Восточной и Южной Европе. Хотя эти коммерческие праздники все чаще рассматривались как свободное от работы время, а не религиозные праздники, они сохранили многие традиционные ритуальные элементы, присущие им в прошлые века. Эти примеры отражают то, что социальные историки узнали о более ранних ритуалах и праздниках. Хотя церемонии со временем кажутся неизменными, участники придают им различное значение, чтобы служить другим целям или удовлетворять новые потребности.Ритуал в современной Европе стал более светским, чем когда-либо. Европейцы считали себя гораздо более сложными, чем их средневековые предки, но они продолжали принимать ритуалы и изменять их, чтобы удовлетворить меняющиеся потребности и желания государств, корпораций, религий и простых людей. Эта форма общения и социальных связей казалась не менее важной для человеческого самовыражения, чем в прошлом.

Смотрите также другие статьи в этом разделе.

БИБЛИОГРАФИЯ

Книги

Колокол, Екатерина. Ритуал: перспективы и измерения. New York, 1997.

Bocock, Robert. Ритуал в индустриальном обществе: социологический анализ ритуализма в современной Англии. Лондон, 1974.

Бушуэй, Боб. По обряду: обычай, церемония и община в Англии, 1700– 1880. Лондон, 1982.

Дарнтон, Роберт. Великая резня кошек и другие эпизоды французской культуры История. Нью-Йорк, 1985.

Давидофф, Леонора. Лучшие круги: общество, этикет и время года. Лондон, 1973.

Элиас, Норберт. Цивилизационный процесс. Том. 1: История нравов. Перевод Эдмунда Джефкотта. Нью-Йорк, 1978.

Элиас, Норберт. Цивилизационный процесс. Том. 2: Государственное образование и цивилизация. Перевод Эдмунда Джефкотта. Нью-Йорк, 1982.

Эпштейн, Джеймс А. Радикальное выражение: политический язык, ритуал и символ в Англии, 1790–1850. New York, 1994.

Falassi, Alessandro, ed. Время вне времени: Очерки фестиваля. Альбукерке, Северная Мексика, 1987.

Ферт, Раймонд. Символы: общественные и частные. Итака, Нью-Йорк, 1973.

Geertz, Clifford. Интерпретация культур. Нью-Йорк, 1973.

Хобсбаум, Эрик и Теренс Рейнджер, ред. Изобретение традиций. Нью-Йорк, 1983.

Хаттон, Рональд. Взлет и падение Веселой Англии: Ритуальный год, 1400–1700. Нью-Йорк, 1994.

Хаттон, Рональд. Солнечные станции: История ритуального года в Великобритании. Оксфорд, 1996.

Кертцер, Дэвид И. Ритуал, политика и власть. Нью-Хейвен, штат Коннектикут, 1988.

Кирнан, В. Г. Дуэль в европейской истории: честь и господство аристократии. Oxford, 1988.

Lane, Christel. Обряды правителей: ритуал в индустриальном обществе — советский случай. Кембридж, Великобритания, 1981.

MacAloon, John J., изд. Обряд, драма, фестиваль, спектакль. Филадельфия, 1984.

Манделл, Ричард Д. Спорт: история культуры. Нью-Йорк, 1984.

Моссе, Джордж Л. Национализация масс: политический символизм и масса Движения в Германии от наполеоновских войн до Третьего рейха. Нью-Йорк, 1975.

Мьюир, Эдвард. Ритуал в Европе раннего Нового времени. Кембридж, Великобритания, 1997.

Озуф, Мона. Фестивали и Французская революция. Перевод Алан Шеридан. Кембридж, Массачусетс, 1988.

Schama, Simon. Граждане: Хроники Французской революции. New York, 1989.

Thompson, E. P. Обычная таможня. Нью-Йорк, 1991.

Тилли, Чарльз. Спорные французы. Кембридж, Массачусетс, 1986.

Тернер, Виктор. От ритуала к театру: человеческая серьезность игры. Нью-Йорк, 1982.

Вортман, Ричард С. Сценарии власти: мифы и церемонии в русской монархии. Том. 1: От Петра Великого до смерти Николая I. Princeton, N.J., 1995.

Статьи

Baecque, Antoine de. «От королевского достоинства к республиканской строгости: ритуал приема Людовика XVI в Национальном собрании Франции (1789–1792)». Перевод Коллин П. Донагер. Журнал современной истории 66 (1994): 671–696.

Бакстер, Дуглас Кларк. «Первые встречи: принцы Бурбонов встречают своих невест: церемония, пол и монархия.» Труды ежегодного собрания Западного общества французской истории. 22 (1995): 23–31.

Борсей, Питер.» ‘All the Town’s a Stage’: Urban Ritual and Ceremony, 1600–1800. «In Преобразование английских провинциальных городов, 1600–1800. Под редакцией Питера Кларка. Лондон, 1984. Страницы 228–258.

Брюэр, Джон. «Театр и контртеатр в грузинской политике: имитация выборов в Гаррате». Radical History Review 22 (зима 1979–1980): 7–40.

Бухольц, Р. О. «Ничего, кроме церемонии: королева Анна и ограничения королевского ритуала». Журнал британских исследований 30 (1991): 288–323.

Кремона, Вики Энн. «Карнавал на Гозо: угасающие традиции и праздники». Журнал средиземноморских исследований 5 (1995): 68–95.

Финли-Кроуайт, Аннет. «Церемониальное примирение: Королевский въезд Генриха IV в Абвиль 18 декабря 1594 года». Протоколы ежегодного собрания Западного общества французской истории 17 (1990): 96–105.

Гуди, Джек. «Узлы в мае: преемственность, противоречия и изменение европейских ритуалов». Журнал средиземноморских исследований 3 (1993): 30–45.

Хоукинс, Алан и Линда Меррикс. «’Wee Be Black as Hell’: ритуал, маскировка и восстание». Сельская история 4 (1993): 41–53.

Инглис, К. С. «Погребение неизвестных солдат: от Лондона и Парижа до Багдада». История и память 5 (1993): 7–31.

Конески, Блаже. «Жертвоприношение животных в Македонии.»Переведено Любицей Арсовской. Macedonian Review 22 (1992): 192–194.

МакКлендон, Мюриэл К.» Подвижный праздник: празднование Дня Святого Георгия и религиозные изменения в ранней современной Англии. « Журнал британских исследований 38 (1999): 1–27.

О’Горман, Франк. «Ритуалы и церемонии кампании: социальное значение выборов в Англии, 1780–1860 гг.» Прошлое и настоящее 135 (1992): 79–115.

Тейлор, Саймон. «Символ и ритуал при национал-социализме».» British Journal of Sociology 32 (1981): 504–520.

История» Новогодней елки в России «, от языческих истоков до советских праздников — The Calvert Journal

Досоветская история ёлки ​​ / Рождественская елка разделяет большую часть Европы. Он начинается с языческой традиции, возможно, с «дерева жизни», которое в разгар зимы украшали лентой и свечами. Когда Петр Великий объявил, что Новый год будет отмечаться 1 января по юлианскому календарю, он также объявил, что улицы и холлы страны должны быть украшены еловыми, сосновыми и можжевеловыми ветками — выносливыми вечнозелеными растениями, которые населяли леса.Традиция созревала и претерпевала бесчисленные изменения, пока перед деревенским приходом регулярно не росли украшенные деревья.

В XIX веке прусская жена царя Николая I Александра Федоровна на Рождество принесла в их дом сосну, и подарки были вручены как царственным, так и бедным детям. Александра импортировала многие традиции из своего родного Дармштадта, в том числе елку, которая знаменовала начало рождественских праздников в доме. К концу 1800-х годов щедро украшенные йольки занимали центральное место в праздничных торжествах, а подарки детям стали обычным делом.

Деревья больше не будут украшать только залы богатых — они станут достоянием общественности и будут обожаемы всеми советскими детьми, увенчанными знакомой красной звездой

С тех пор русский сказочный персонаж Дед Мороз (или Дед Мороз) доставил подарки с помощью своей прекрасной внучки Снегурочки. Трио лошадей тащит свои сани, чтобы навестить детей по всей России и лично доставить подарки. Немного выше, стройнее и менее тучно, чем его западный коллега, Дед Мороз — восхитительно религиозно неоднозначный персонаж, уходящий корнями в славянскую мифологию.Что самое интересное, он не живет ни на Северном полюсе, ни в каком-либо другом мифическом месте, а в городе, который существует на самом деле: Великом Устюге на северо-западе Вологодской области.

Однако на протяжении большей части 20-го века Рождество исчезло из общественной сферы, так как в стране был введен санкционированный государством атеизм. Рождественские елки критиковали как буржуазную традицию, привезенную из Германии, врага России во время Первой мировой войны. Дед Мороз был разоблачен как сотрудник церкви и зажиточных крестьян.Политика большевиков была направлена ​​не только на демонтаж государственной церкви, но и на то, чтобы убедить людей в их полной глупости в праздновании религиозных праздников. Газеты восклицали, что Рождество основано на языческом праздновании середины зимы и что рождение Иисуса просто путали с крестьянским поклонением солнцу. Теперь, когда люди научились научным законам природы, было бы глупо продолжать прославлять старую ложь. Более того, они утверждали, что если бы Дева Мария действительно жила, наверняка кто-то раскопал бы ее кости.

Ёлка — русская еврейская традиция в диаспоре

Если вы не заметили, только что закончился 2017 год, как и еще один рождественский сезон, последний нееврейский праздник. Хотя несколько десятилетий назад еврейские композиторы написали некоторые из самых популярных американских рождественских песен, потому что они считали, что рождественская музыка поможет им интегрироваться в новое общество. Этим художникам удалось подчеркнуть чудесную природу Рождества, по иронии судьбы сделав его более похожим на Хануку в Соединенных Штатах, чем где-либо еще в мире.Однако ни они, ни другие евреи-иммигранты никогда не считали Рождество своим праздником.

Вместо этого североамериканские евреи установили свои собственные ритуалы, чтобы отметить этот день. Еда азиатской кухни, походы в кино и общение с друзьями, которые в равной степени «не празднуют» этот день, стали основным продуктом их культуры. По иронии судьбы, в Рождество евреи отмечают свою общность с другими иммигрантами (часто даже не задумываясь об этом), тем самым подтверждая свое скромное начало в Северной Америке.Одна моя подруга, канадка американо-вьетнамского происхождения, заявила, что в этом году она отпраздновала Рождество «по-еврейски», пригласив свою семью в китайский ресторан.

Единственные евреи, которые не едят китайскую еду на Рождество, — русскоязычные. Вместо этого они водят своих детей на Ёлку («Дерево» по-русски), интерактивное представление, обычно проводимое где-то в северо-западной части Торонто. Ёлка состоит из игр, которые обычно ведет Дед Мороз (Дед Мороз), который подозрительно похож на Санта-Клауса и носит ту же одежду, но совсем не Санта, и его сопровождает его внучка Снегурочка (Снегурочка). искусно украшенное дерево.

ЧИТАТЬ: ЕЛКА СТАНОВАЛАСЬ ТОВАРНОЙ РУССКОЙ ЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИЕЙ В ДИАСПОРЕ

Многие библиотеки, общественные центры и русские рестораны проводят до трех таких представлений в день на Рождество и продолжаются в последнюю неделю декабря, накануне Нового года. И организаторы, и клиенты North American Yolkas — преимущественно евреи. Ёлка не имеет ничего общего с Рождеством или рождением Иисуса — это дарение подарков и, конечно же, чудеса.И это стало устойчивой русско-еврейской традицией в диаспоре, как китайская еда на «еврейское Рождество».

27 декабря многие россияне идут в Walmart или Ikea, чтобы купить деревья со скидкой 90%. Они начинают планировать свое меню в канун Нового года и направляются на рынок вкусностей, чтобы купить селедку со свеклой, игристое вино и ингредиенты для пресловутого салата Оливье — картофель с нарезанной болонкой, консервированный горошек и майонез — на вкус лучше, чем кажется, я обещаю !

С 1937 года, когда советское правительство отменило запрет на рождественскую елку, переименовав ее в новогоднюю елку, русскоязычные представители всех этнических групп, включая евреев, отмечали Новый год, наслаждаясь семейным ужином, смотря телевизор и делая обратный отсчет.Эта традиция не изменилась после того, как они покинули бывший Советский Союз. Даже израильские магазины теперь продают огромное количество деревьев в конце декабря. Русские иммигранты украшают их украшениями из семейных коллекций. Один друг сравнил празднование этого праздника с тем, как евреи проводят Пасху — они помнят страну, откуда они приехали, чтобы никогда не забыть, что когда-то были рабами … Но я отвлекся.

Большинство канадцев заявили о своем новогоднем решении две недели назад.Русские евреи загадывали желание, когда часы пробили полночь. Резолюции и пожелания не сильно отличаются. Хочу пожелать вам мира, чудес и чудесно счастливого Нового года, наполненного взаимным обучением, которое объединяет нас.

---

Анна Штерншис, Аль и Малка Грин, адъюнкт-профессор идишистики и директор Центра иудаики Анны Таненбаум, Университет Торонто

Почему мы все должны знать «Нового Бога» | Культура | Репортажи об искусстве, музыке и образе жизни из Германии | DW

Хотя многие принимают его за Рождество, русский новогодний праздник Нового Бога не имеет к нему никакого отношения.Во многих местах Новый Бог также путают с днем ​​праздника Святого Сильвестра, который был папой католической церкви с 314 по 335 год и умер 31 декабря.

В Израиле существует городская легенда, объединяющая Нового Бога. с этим праздником и вносит свой вклад в предубеждение против выходцев из бывшего СССР. Согласно этой легенде, эти иммигранты чествуют Папу, который убедил Константина запретить евреям жить в Иерусалиме и продвигал антисемитское законодательство.

Но группа русскоязычных израильтян, родившихся в Израиле от родителей-иммигрантов или иммигрировавших со своими семьями после распада Советского Союза, теперь пытается изменить это представление.

Для них Новый Бог — праздник сугубо светский. Они говорят, что было бы лучше, если бы люди открыли для этого свои сердца и умы, чем поддавались предрассудкам.

Чтобы познакомить людей с истинным значением дня, они инициировали веб-сайт «Израильский Новый Бог», на котором они приглашают россиян и других, кто празднует праздник, открыть свои дома для уроженцев Израиля, желающих узнать больше об этом.

«Новый Бог был единственным праздником, который не отождествлялся с коммунистической партией, как день рождения Ленина или Первое мая», — сказал DW Бери Розенберг, один из основателей «Израильского Нового Бога».

«Это, по сути, интимный день, который отмечается как в кругу семьи, так и в кругу близких друзей: то, чего многие люди, в том числе евреи, очень сильно упустили», — говорит он. И действительно, многие евреи в бывшем Советском Союзе соблюдали Новый Бог, поскольку им не разрешалось отмечать свои собственные праздники, которые были религиозными и, следовательно, запрещенными.

Поскольку об Иисусе или религии вообще не упоминалось, евреи, христиане и даже атеисты в СССР были очень привязаны к этому празднику, так как казалось, что он принадлежит всем. Красная звезда, украшающая верхушку традиционного дерева Ёлка, символизирует Кремль.

Израильский супермаркет, украшенный иконами и орнаментами к русскому празднику Нового Бога

«Сталин оставил то, что мог бы отметить каждый. Он оставил канун Нового года, но убрал из него все религиозные символы.И поскольку не было символов, не было и отчуждения, и никто не чувствовал себя обделенным », — вспоминает Иренне Збарски, которая иммигрировала в Израиль со своей семьей, когда ей было пять лет.

Более 1 миллиона иммигрантов продолжали праздновать это в Израиле, многие из них тайно или, по крайней мере, не обнародовали, поскольку их часто критиковали за то, что они не «настоящие евреи». Но, как объясняет Розенберг, это не могло быть дальше от истины.

«Мы чувствовали себя так, как будто «сопротивление Новому Богу» использовалось как инструмент для изображения русскоязычной общины в Израиле как общины, которая недостаточно еврейская или не совсем к ней », — говорит он.

«Нам сказали, что Сильвестр был антисемитом, что мы отмечаем христианский праздник, но это совершенно светский день, а дерево Ёлка и Дед Мороз (Дед Мороз) существовали задолго до самого христианства, в северных странах. и славянские традиции ».

Поскольку Сталин и его предшественники запретили религиозные праздники, вместо них были приняты многие нерелигиозные праздники, такие как День Победы, День защитника Отечества, Женский День, День семьи — все это взято из нового мира секуляризма и милитаризма.

«Эти праздники соблюдались, но не обязательно с какими-либо ритуалами, такими как застолье, поэтому было нечего отмечать в интимной обстановке с семьей», — поясняет Збарский.

Однако поначалу ей было нелегко отметить праздник в Израиле. «Я помню, что когда я была подростком, люди обвиняли нас в чествовании Сильвестра, но мы даже не знали, о чем они говорили», — вспоминает она.

Фейерверк освещает небо над Кремлем во время празднования Нового года в Москве

«Кто такой Сильвестр, чего они хотят? Это не имело никакого отношения к нашему празднику, и мы не понимали критики.Никто в России никогда не произносил слово Сильвестр — и в любом случае, как христианский священник, он был явно запрещен, как и любой другой христианский символ, так что мы действительно были сбиты с толку ». «Израильский Новый Бог» призван познакомить израильскую общественность с смыслом русского праздника и разрушить барьер между культурами. Сайт предлагает информацию о Новом Боге, рассказывает его историю, называет его традиции и предлагает людям возможность быть гостями. семей, отмечающих это событие.

«Так много людей хотят учить и учиться», — говорит Розенберг. «Мы были уверены, что столкнемся с резкой критикой, особенно со стороны министерства религий или известных раввинов, но никто не высказывался против этого. Некоторые раввины даже выступили с заявлениями, призывающими израильтян поближе познакомиться с праздником».

Для многих это важный шаг, поскольку иммигранты из России в Израиль страдали от большой дискриминации и лишений в течение 1990-х годов, и действительно до сих пор.

«Способ решения« Нового Бога »ничем не отличался от многих других проблем, с которыми сталкивались русские иммигранты в то время», — поясняет Збарский. «Нас обвинили в том, что мы отмечаем христианский праздник как евреи, в дополнение к общей атмосфере обвинения нас в том, что мы едим разную пищу, носим разную одежду или говорим на другом языке».

Израилю трудно уважать людей, которые иммигрируют туда, особенно когда это означает принятие их культуры и традиций, — говорит она.

«Мы говорим о людях, которые платят налоги, идут в армию и имеют ученые степени или уважаемые профессии. Они не были пиявками, которые приехали жить на социальное обеспечение и пособия, но люди испытывают трудности с принятием нового».

«Людям трудно принимать новое»

Но реальность меняется, и все больше и больше людей открываются Новому Богу, и эта тенденция, как надеется Розенберг, сохранится. «Реакция на наши проекты очень положительная.Тысячи людей принимали гостей или их принимали другие ».

Семантика также меняется, и, по словам Збарского, все больше и больше людей русского происхождения требуют использовать правильные термины для описания праздника.

« Это не Санта Клаус — это Дед Мороз, и это не Сильвестр — это Новый Бог. Со временем язык меняет понимание, но если вы продолжите называть это «праздником Гитлера», вы никогда не будете готовы по-настоящему принять это ».

В России Крещение сопровождается шокирующе холодным заплывом: параллели: NPR

Русские православные купаются в холодной воде у пруда под Санкт-Петербургом.-Петербург в предрассветные часы вторника утром. Тепло одетые медработники скорой помощи готовы помочь на случай, если кого-то одолеет холод. Дмитрий Ловецкий / AP скрыть подпись

переключить подпись Дмитрий Ловецкий / AP

Русские православные плавают в холодной воде у пруда возле Санкт-Петербурга.-Петербург в предрассветные часы вторника утром. Тепло одетые медработники скорой помощи готовы помочь на случай, если кого-то одолеет холод.

Дмитрий Ловецкий / AP

Вторник был важным праздником в Русской Православной Церкви: Крещение Господне, которое отмечает крещение Иисуса на реке Иордан.

Русские верующие отмечают это событие, воспроизводя это крещение в прудах и реках, а поскольку Россия находится далеко к северу от Иордана, это означает погружение в ледяную воду через дыры, прорезанные во льду.

В больших городах, таких как Москва, часто создаются тщательно продуманные станции, где люди могут сделать решительный шаг, но люди в других городах предпочитают делать это самостоятельно.

Возьмем, к примеру, церковь Спасителя Милосердия в Ростове-на-Дону на юге России: ее прихожане собираются в бывшем кафетерии на оживленной улице в промышленной зоне города.

Это невысокое бетонное здание, не сильно отличающееся от автомагазинов и шинных магазинов, выстроившихся вдоль дороги. Единственным внешним признаком того, что это православный храм, является небольшой купол из золотой луковицы на крыше, увенчанный крестом.

Но внутри уже полно людей, кланяющихся и крестящихся перед иконами. Есть украшенная рождественская елка, а икона Иисуса прикрыта аркой из свежих еловых веток.

Спасатели помогают русским православным верующим, отмечающим Крещение, купаться поздно в понедельник в пруду в Пушкине, недалеко от Санкт-Петербурга. Тысячи последователей Русской православной церкви окунулись в ледяные реки и пруды по всей стране. Дмитрий Ловецкий / AP скрыть подпись

переключить подпись Дмитрий Ловецкий / AP

Спасатели помогают русским православным верующим, отмечающим Крещение, купаться поздно в понедельник в пруду в Пушкине, недалеко от Санкт-Петербурга.Петербург. Тысячи последователей Русской православной церкви окунулись в ледяные реки и пруды по всей стране.

Дмитрий Ловецкий / AP

В отличие от многих церквей в России здесь много молодежи и детей. Люди передвигаются, зажигают свечи или ставят 5-литровые пластиковые кувшины для воды возле алтаря, где вода будет освящена.

Начало службы в 21:00. и длится почти четыре часа, движимая пением священников и замечательным хором для небольшого собрания.

Около полуночи люди, планирующие окунуться, начинают собираться на ледяном склоне над прудом. Температура на несколько градусов выше нуля, поэтому земля представляет собой смесь льда и грязи.

Большинство людей носит купальники под одеждой, а полотенца и нижнее белье складываются в полиэтиленовые пакеты. Двадцатидевятилетний Артур Гузанов говорит, что это уже пятый год, когда он делает решительный шаг и второй раз в этой церкви.

«Крещение — это очищение», — говорит он. «Моя душа очищена и заряжена хорошим настроением на весь год вперед.»

Место, где люди совершают погружение, представляет собой небольшую деревянную платформу с прорезью в форме креста, которая выходит в ледяную воду пруда. Два тепло одетых медработника скорой помощи ждут на случай, если кого-нибудь одолеет холод.

В час ночи служба заканчивается колокольным звоном — ну, не совсем колокольчиками, а отрезками стальных труб, свисающих с рамы.

Преподобный Владимир Осяк и его диаконы спускаются по склону, неся свечи и позолоченные знамена из церкви.Он трижды ныряет под ледяную воду, крестясь каждый раз, когда встает.

Пара сотен прихожан следуют за ними, отдаваясь силе ритуала и удару воды.

Каково это?

«Хорошо», — сказал мне один мужчина. «Абсолютно хорошо».

.