Старинные обряды на руси осенью: обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства.

Содержание

обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства.

Народный календарь, по которому жили наши предки, можно считать энциклопедией крестьянского быта. В месяцесловы заносили свои наблюдения за погодой, за повадками животных, особенностями растений и определяли между ними взаимосвязь. Обряды, обычаи, приметы и советы по ведению хозяйства формировались на основе полученных выводов и выстроенных закономерностей. Крестьянский труд и семейный быт вписались в годовой цикл, отразивший его периоды и особенности. Пахота, посевная, жатва, уборка урожая, охота, сенокос, рыболовство — обыденные для сельской жизни действия — обрастали церемониями, сопутствующими удаче в деле.

Жатвенная обрядность, жнивные и яринские обрядовые песни в южных районах Псковской области

У деревенских жителей Псковской области бытовали жатвенные и жнивные обряды. В Невельском районе совершали пляску «на грудý», справляли обжинки (пожинки, дожинки), проводили специальные ритуалы с последним снопом сена.

Сельчане поют песни в процессе жатвы, во время отдыха и по дороге c поля домой. Цикл жнивных песен в исполнении замечательных народных певиц по праву занимает одно из центральных мест в системе жанров календарно-обрядового фольклора южнопсковской традиции.

Их напевы основаны на сплаве кличевых и плачевых интонаций, отличающихся особой мелодической выразительностью. В ряде напевов на первом плане оказывается заклинательная направленность, выраженная через особую ритмику, интонационные императивы. Для других напевов характерной становится плачевая интонация, согласующаяся с тематикой песен-жалоб.


Жатвенная обрядность севернопсковской традиции

Жатвенный комплекс на севере Псковщины — один из самых развитых в местной календарной традиции. Многие обычаи и словесные выражения жителей деревень говорят о том, что крестьянин чувствовал себя причастным к возделываемой им земле. Его жизненная сила и жизненное пространство его семьи и рода были связаны с полем, которое он обрабатывает. Этим объясняется примета: если на ниве будет просев (случайно незасеянный участок), то в семье в этом году будет покойник. О том, что жница и нива осмысливаются как единое целое, свидетельствует обычай, запрещающий жницам во время жатвы заходить на чужую полосу, иначе можно навредить жнее этой полосы, и у нее будет болеть спина: «Не хади́ маёй стороной, спину перережешь!» Поэтому во время совместной жатвы женщины выстраивались в определенном порядке — лесенкой.

В фольклорно-этнографическом комплексе жатвы происходит наложение различных сюжетных или функционально-смысловых линий: оплакивание предков и моления о вспомоществовании, брачная тема (союз мифологических персонажей), идея похорон и поминовения (как своеобразное преломление мифологемы об умирающем и воскресающем духе растительности).


Весенний обряд Акашка кукморских удмуртов

Удмуртский обряд Акашка́ отмечает начало весны и земледельческого года. Он включает в себя празднование в деревне с ритуальным обходом домов, молениями и обрядовой трапезой, связанной с поминовением предков, и выход на пашню. Главные обрядовые действия совершаются в Светлое воскресенье, им предшествует подготовительный этап, когда моют и украшают дома для праздника, который длится целую неделю. Вторая часть обряда — выход на пашню — сопровождается символическим севом.

Почти в каждой деревне существует свой напев Акашки, что осознается самими носителями традиции («Акашку поем своей деревней, чужих не пускаем»). Напевы политекстовые, при этом начальные поэтические строфы каждой из песен обязательно посвящены празднику Акашка.

Если устанавливалась погода, после празднования в деревне выезжали в поле. До этого времени копать, рыхлить (то есть беспокоить) землю было запрещено. Сеять начинал самый пожилой, уважаемый мужчина с «легкой рукой». Он раскидывал по полю вместе с семенами яйца, которые подбирали дети. По окончании посева первыми уходили те крестьяне, которые работали на самом дальнем конце поля, двигаясь по солнцу. Затем до рассвета праздновали с песнями и плясками, играя на гармошке и скрипке, а раньше и на крезе.


Обряд «Куль соломы» в селе Любовшо Красногорского района Брянской области

Обряд «Куль соломы», совершаемый на Благовещение, — одна из форм закликания весны в селах русско-белорусского пограничья (Восточного Полесья). После праздничной литургии и посещения ярмарки (базара) взрослое население села Любовшо направлялось к мосту через речку, протекающую по селу. Все мосты в округе строились очень широкими, чтобы на них проходили весенне-летние хороводные молодежные гулянья. Заранее сколачивали из досок маленький плотик и приносили небольшой снопок соломы, заготовленный с прошлого урожая. Солому перевязывали красной лентой и клали на плотик. Специально выбранный уважаемый мужчина поджигал солому и пускал плотик по реке.

В это время женщины, собравшиеся на мосту, начинали петь песни, приуроченные к этому обряду. Все они имеют общий напев, исполняются громким, звонким голосом. Каждая строфа завершается возгласом-гýканьем. Поэтические тексты песен — глубоко личного содержания, повествующие о вдовстве, сиротстве, разлуке, несчастной любви. Общим в них является мотив воды, проходящий через все сюжеты.


Костромской егорьевский обряд и его музыка

Профессия пастуха не слишком престижна, но социально значима. Она была востребована в княжеских слободах и крупных подмонастырских селах. Особо ценились и уважались владевшие магическими заговорами. Применяя обряды, пастух обеспечивал сохранность стада. Для благополучия животных соблюдал ряд запретов и предписаний. На сборищах сельчан он выставлял на обозрение свое мастерство. По поверьям, тайные силы пастух черпал в договорно-обменных отношениях с потусторонними силами. В Костромской области в Егорьев день совершают первый выгон скота, а также обходы стада и дворов. Слышны щелканье кнута и звучание рожка при выгоне и сгоне. Сельчане соблюдают обходы полей и пастбищ, исполнение «отпевов» и закличек.

Пастухи Верхнего и Среднего Поволжья прославились как профессиональные музыканты. Окликание Егория совершается под звуки барабанки, свистулек, бубенчиков и даже орудий труда. Под барабанку не только сгоняют стадо, но и поют частушки.


Традиция припевания пар во время толоки в Великоречье

Во время полевых работ (толоки) в Великоречье припевали молодежные пары (называли по имени парня и девушки). Толока — форма коллективной взаимопомощи по вывозу удобрения (позёма) на паровое поле — проходила в Петровский пост. Кроме трудовых компонентов она включала обрядовые действия: обливание водой (продуцирующая магия), соревнование возчиков, хуление отстающих, совместную трапезу. Их главная особенность — традиция пения девушками и женщинами припевок «на полевой голос» с протяженными многоголосными хоровыми распевами-вокализациями. Функция припевок также находится в сфере магии (припевание пары). Словесный текст ограничен называнием имен парня и девушки: «Хороший молодец Иван Иванович! Ему понравилась Мария Ивановна!» Те же припевки могут звучать и во время других полевых работ, а также на посиделках, вечерках.

Окликание парня и девушки, их соединение в песне имеет в представлении местных жителей магический смысл, предвещает свадьбу. Замечали, кто с кем дружит, гуляет, — и припевали парня к девушке. Пели на поле, а в деревне слушали, кого к кому припели.


Современные календарные праздники русских архангельского Севера

В последние годы у архангелогородцев и жителей Приморского района сложилась традиция отмечать традиционные праздники в музее-заповеднике деревянного зодчества «Малые Корелы». Коллектив музея организует и проводит торжества, используя местные праздничные традиции. На Рождество в каждом «крае» музея исполняют свой хоровод и кадриль, поют свои колядки, величальные виноградья и организуют конкурсы на лучшее исполнение частушек и песен.

В Архангельске и других городах края сохранились обычаи и обряды зимних календарных праздников и традиция святочной кудеси (обрядового озорства), в которой принимает участие молодежь.

В современной архангельской Масленице проступает влияние общерусской обрядности. Организаторы праздника часто пытаются обыграть названия дней Масленой недели местным фольклорным материалом. В пасхальные дни в «Малых Карелах» ставят качели, посетители музея ходят на ходулях, играют с крашеными пасхальными яйцами, катают их по деревянным желобкам, слушают выступления хоровых коллективов и колокольные звоны. Среди весенних народных праздников важное место продолжает занимать Егорьев день. Во многих хозяйствах содержат коров, овец, коней и соблюдают многие животноводческие обряды этого праздника.

По давней традиции 14 мая здесь встречают лето, зажигая большие костры. В каждой деревне молодежь заранее заготавливает для них дрова, располагая их на высоких, видных отовсюду местах (на угоре), старается, чтобы пламя было ярче, а дым гуще. На Троицу украшают дома зеленью березки.

Во многих районах архангельского Севера вновь стали проводить съезжие праздники.

Русские народные праздники и обряды

Аграфена Купальница (Купальщица)

3 июня/ 6 июля

1. День памяти святой мученицы Агриппины. В крестьянской традиции известна как Агрипина купальница, поскольку день ее памяти приходился на канун праздника Ивана Купалы и осмыслялся как день подготовки к нему.
2. Народное название трав, собираемых в ночь на Ивана Купалу.

Акулина-гречишница

13/26 июня

День памяти святой мученицы Акилины (Акулины). В крестьянском сознании была покровительницей и пособницей урожая гречихи. С этого дня начиналось лето.

Благовещение

25 марта/ 7 апреля

Великий двунадесятый праздник православной церкви в честь благовозвещения архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа. В народной традиции связан с моментом весеннего равноденствия, когда земля просыпалась и начинался период наибольшей активности всего живого.

Благовещенская просфора

25 марта / 7 апреля

Специальный храмовый хлеб (просфора), который выпекали специально на Благовещение и наделяли особыми магическими свойствами.

Благовещенская соль

25 марта/ 7 апреля 
Соль, приготовленная в день Благовещенья. По поверью наделялась особой целительной силой. 

Богослужения Великого четверга

Чистый четверг

Богослужения Великого четверга — утреня, литургия и всенощная четверга Страстной недели, которые пронизывает воспоминание о событиях дня, предшествовавшего страданиям и распятию Иисуса Христа. Церковь вспоминает Тайную вечерю, на которой был установлен обряд евхаристии — причащения, омовение Христом ног ученикам, заветы Спасителя, оставленные ученикам, его молитву в Гефсиманском саду и предательство Иуды.

Великая пятница

Пятница на Страстной неделе Великого поста в память о дне распятия и смерти Иисуса Христа.

Великий пост

В период с понедельника после масленичной недели до праздника Пасхи.

Семинедельный период строго воздержания, покаяния и молитвы в преддверии празднования Пасхи. По народному календарю на это время приходились обряды закликания весны, подготовка и проведение пахоты и сева.

Верба

Вербное воскресенье

Атрибут празднования Вербного воскресения, последнего перед Пасхой, когда верба освящалась в храме или на церковном дворе. В народе вербу наделяли магической силой, способностью передать здоровье, силу и красоту человеку или животному.

Вербное воскресенье

Воскресенье на шестой неделе Великого поста перед праздником Пасхи.

Церковь в этот день отмечает двунадесятый праздник — Вход Господень в Иерусалим. В христианских храмах освящают пальмовые ветви деревьев (у православных — вербу). Праздник связан с идеей милосердия и человеколюбия.

Верес

Чистый четверг

Можжевельник, собираемый в Чистый четверг Страстной недели Великого поста. Атрибут предпасхальных очистительных и защитных обрядов.

Вождение колоска

Всесвятская неделя

Обряд хождения девушек и замужних женщин к озимым полям, «величание» ржи с целью воздействия на урожай. Включал гадание парней, девичьи хороводы, молодежные гулянья.

Вождение стрелы/сулы

Егорьев день, Пасхальная неделя, Вознесение.

Обряд, который «замыкал» весну и «отмыкал» лето. Был приурочен к Егорьеву дню, пасхальной неделе или Вознесению. Включал ритуальное захоронение женщинами стрелы (сулы) в защитных и репродуктивных целях.

Вознесение

Сороковой день после Пасхи (конец мая — начало июня)

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне. Отмечается на сороковой день после Пасхи, когда согласно Евангелию Иисус вознесся на небо. В этот день по древнему обычаю в полях устраивали трапезы с блинами, «лесенками» и яичницей, отмечая конец весны и начало лета

Волочебный обход

Воскресенье пасхальной недели

Обход домов группами мужской или женской молодежи в пасхальное восресенье с пением волочебных песен (от слова «волочиться» — идти, брести) и с просьбой о вознаграждении.

Вытирание огня

Чистый четверг

Ритуал добывания «живого» огня путем трения двух кусков дерева друг о друга в ситуациях бедствия (падежа скота, неурожая, эпидемии). В качестве календарного ритуала проводился в Чистый четверг и в Ильинскую пятницу. В домашних печах и на божницах гасили прежний огонь и зажигали новый добытый трением.

Вьюнишник

Суббота пасхальной недели

Обычай весеннего обхода дворов с поздравлением и чествованием молодоженов, вступивших в брак в течение последнего года.

Герасим-Грачевник

4/17 марта

По церковному календарю день памяти преподобного Герасима из Ликии (V век) и преподобного Герасима — первого Вологодского чудотворца (XII век). Этот праздник в центральной России совпадал со временем прилета грачей — первого признака весны. В народе в этот день избавлялись в доме от кикиморы.

Грачи (“грачики”)

На праздник Герасима Грачевника

Обрядовое печенье из ржаной муки выпекаемое в день Герасима Грачевника.

Гуляние

Пасхальная неделя

1. Форма общения деревенской холостой молодежи в период с пасхальной недели до Петрова дня.
2. Хождение по улицам в праздники с песнями, плясками, разговорами.

День Иоанна Лествичника

30 марта/12 апреля

День памяти преподобного богослова Иоанна Лествичника, когда пекли хлебные лесенки — символы восхождения человека к нравственному совершенству.

Дожинки

15/28 августа, 16/29 августа

Магические действия в последний день жатвы, означавшие завершение уборки урожая и приуроченная к ним праздничная трапеза. Самый распространенный обряд был «завивания бороды» — последних несжатых колосьев и ритуально магические действия с серпами. Обряд должен был обеспечить плодородящую силу земли.

Дожиночный сноп

15/28 августа, 16/29 августа

Сноп из последних сжатых в поле колосьев — атрибут дожиночной обрядности. Срезание снопа сопровождалось рядом ритуальных действий и запретов. Сноп обряжали в женскую одежду, использовали для гаданий, ставили под иконы и хранили до Покрова Богородицы, затем скармливали скоту, чтобы уберечь его от зимней бескормицы.

Духов день

Первый понедельник после Троицы

Праздновался в начале недели Всех Святых. Утверждает божественную сущность Святого Духа и его единство с другими ипостасями Святой Троицы. В этот день крестьяне славили землю — именинницу, совершали обходы полей «кормили земельку», отдавая ей часть трапезы.

Евдокия-Плющиха

1/14 марта

День памяти святой преподобной мученицы Евдокии. По народному поверию, она заведовала у Бога весной и хранила ключи от весенних вод. Считался «бабьим» праздником.

Егорьев день

23 апреля / 6 мая и 26ноября / 9 декабря

Народное название церковного праздника в честь великомученика Георгия. День памяти святого празднуется дважды: зимний в декабре, весенний в мае. Весенний установлен церковью в день, когда, по преданию, Святому Георгию отсекли голову. В народном представлении св.Георгий — змееборец, воин, хозяин земли и покровитель скота.

Жаворонки

9/22 марта, 17/30 марта, 25 марта

Печенье из ржаного теста в форме птичек атрибут обряда закликания весны с целью ее приближения.

Завивание берез

Троицкая неделя

Один из основных весенне летних обрядов: витье и плетение ветвей берез девушками и молодыми женщинами. Обряд совершали в Семик, Егорьев день, Николин день, Вознесение, Духов день.

Заклички весенние (веснянки)

Во время обряда закликания весны

Заклинательные песни, сопровождавшие обряд кликанья весны.

Засевки

23 апреля / 6 мая по 9/22 мая

Магические действия накануне или в день начала сева. Наиболее подходили для начала ритуального сева день пророка Иеремии (Еремея Запрягальника). День засевок считался праздничным, сопровождался молебнами и праздничными трапезами.

Иван Купала

24 июня / 7 июля

Один из праздников древнего земледельческого календаря, когда отмечается летнее солнцестояние и наивысший расцвет природы. По церковному календарю это праздник в честь рождества святого Иоанна Предтечи.

Ивановские травы

24 июня / 7 июля

Травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По поверью они отличаются особой колдовской силой и целебными свойствами. Травы собирали в ночь на Ивана Купалу, засушивали и использовали как средство от всех напастей, в девичьих гаданиях, при лечении людей и скота.

Игры и забавы с яйцами

Пасхальная неделя и Фомино воскресенье (Красная горка)

Развлечения сельской молодежи с использованием яиц: катание яиц с бугорков и деревянных лотков, сбивание мячом и т.д. Эти игры восходят к древним земледельческим обрядам.

Ильин день

20 июля / 2 августа

День памяти ветхозаветного пророка Илии. В народном представлении Илья — Пророк управлял плодородием земли, был повелителем грозы, молнии и дождя. В Ильин день крестьяне не работали на земле и совершали охранительные обряды во избежание наказания пророка.

Исаакий-змеевник

30 мая / 12 июня

День преподобного Исаакия-исповедника. По народному поверью в этот день «выползает из нор всякий гад», а укус змеи был смертельным.

Качели

В период от Пасхи до Троицы

Праздничное развлечение детей и молодежи в период от Пасхи до Троицы. Большие качели сооружали для гуляний на пасхальной неделе. Качание на качелях — это отголосок древнего магического действия, призванного стимулировать рост посевов.

Кликание/закликание весны

В зависимости от местных условий совершается 1/14 марта (Евдокия- Плющиха), 4/17 марта (Герасим-Грачевник), 9/22 марта (сороки), 25 марта/7 апреля Благовещенье, 23 апреля/6 мая (Егорьев день), 9/22 мая (Николин день), а также в отдельные дни Великого поста.

Обряд был связан с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. Сопровождался пением закличек, действиями с жаворонками (ржаным печеньем) и очистительными обрядами. Главными участниками обряда были дети и девушки.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи

В православной традиции праздник посвящался воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. В народе со времен древней Руси был праздником начала весны — с кострами, девичьими хороводами, ярмарками невест, обрядами закликания весны. Считался преимущественно девичьим праздником.

Кресты

Средокрестная неделя

Обрядовое печенье из ржаной муки в форме креста. В народе верили в магическое воздействие печения на будущий урожай и благополучие в семье. Означало перелом Великого поста: «ломает говенье — крестов печенье».

Крещение и похороны кукушки

В период от Вознесения (сороковой день после Пасхи) до Троицы (пятидесятый день после Пасхи)

1. Аграрно-магический девичий и женский обряд с «кукушкой» — это травяной или тряпичной куклой в виде женской фигуры, птицы или украшенного деревца. Обряд сопровождался похоронным шествием, оплакиванием кукушки, кумлением девушек, гаданиями и ритуальной трапезой.
2. Ритуальная трапеза, хоровод, молодежное гуляние в период весеннее — летних праздников. Обычно устраивались в Вознесенье (конец мая — начало июня) и в Петров день (29 июня/12 июля).

Кузьма и Демьян

1/14 июля (летние Кузьминки), 17/30 октября, 1/14 ноября.

Народное название дней памяти святых Космы и Дамиана. Отмечался три раза в году в соответствии с житиями святых. По народным представлениям святые братья считались покровителями кузнечного дела и многих женских полевых и домашних работ, а также — брака, семьи и домашнего очага.

Кулич

На Пасху

Пасхальный обрядовый хлеб с обычаем его освящения, угощения и раздачей верующим на пасху. Этот обычай уходит корнями в языческие времена. Разговление после поста начиналось с поедания кулича. Остатки от кулича использовали при гаданиях об урожае и приплоде скота.

Кумление (посестримство)

В период от Пасхи до Духова дня

Обычай установления духовного родства на определенное время между представительницами женского пола, не имеющими детей, с клятвенным обещанием дружбы и взаимопомощи. Кумление сопровождалось завиванием березок, обменом магическими вещами и подарками, ритуальной трапезой. Обряд обычно совершали на Пасху, день Иоанна Богослова, Николин день, Вознесение и Духов день.

Купальская ночь

23 июня/6 июля

Ночь накануне праздника Ивана Купалы, самая короткая ночь в году. По народным поверьям это ночь разгула нечистой силы, лучшее время для порчи посевов и домашнего скота. В купальскую ночь собирали колдовские и лекарственные травы, совершали очистительные обряды.

Купальский костер

23 июня/6 июля

Ритуальный костер во время молодежных гуляний в Иванову ночь. Обязательным было перепрыгивание поодиночке или парами через огонь в залог здоровья и удачи. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго.

Лесенки

30 марта/12 апреля и на Вознесение

Обрядовое печенье в форме лестницы. Выпекается на Вознесение (сороковой день после Пасхи) и в день памяти Иоанна Лествичника. По народным понятиям лесенки облегчали дорогу к небу и символизировали духовное восхождение души праведника в рай. На Вознесение они должны были помочь Иисусу Христу подняться на небеса на сороковой день после его воскресения.

Магия пасхальной заутрени

На Пасху

Магические действия и приговоры прихожан во время пасхальной службы в церкви. Рыбаки просили об удачном улове, охотники — о везении на охоте, девушки — о хорошем женихе. Такое колдовство в церкви противоречило христианской морали, но широко практиковалось в народном быту.

Моргосье

В период с третьей недели после Пасхи до Троицы

Праздник молодых замужних женщин, имеющих детей, с совместными тайными трапезами в лесу или на берегу водоемов. Обычай корнями уходит в глубокую древность и связан с поклонением божеству растительности.

Неделя жен мироносиц

Третье воскресенье и четвертая неделя после Пасхи

Праздник посвящен Женам-Мироносицам, первым свидетельницам воскресения Иисуса Христа. У русских известен как «бабий праздник» с женскими гуляньями и трапезами, на юге России — с обрядами кумления девушек и похоронами кукушки.

Никита Водопол

3/16 апреля

День памяти преподобного Никиты. Одна из дат начала ледохода, отмечавшихся рыбаками как начало промыслового сезона. По поверью, проснувшийся от зимней спячки водяной ломает лед, мучает рыбу и требует угощения. Рыбаки в жертву водяному приносили хлеб, вино и табак, иначе не будет доброго улова.

Николин день

9/22 мая

Праздник православной церкви в память о святом Николае Миркилийском (Николае Чудотворце). Воспринимался в России как покровитель русского народа, крестьянский святой, «мужицкий заступник».

Окликание Егория

22-23 апреля 5/6 мая

Обрядовый обход дворов накануне или в сам Егорьев день в Костромской губернии. «Окликальщики» пели песни заклинания, шумели и собирали у хозяев подаяние. Егорьевские обходы носили скотоводческий характер и приурочивались к первому выгону скота, обеспечивая его защиту и благополучие.

Олена-льняница

21 мая/3 июня

Народное название христианского праздника в память о святых Константине и его матери Елене. Важный этап в сельскохозяйственном календаре, когда заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху, сажать огурцы. Сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.

Папоротник

23-24 июня / 6-7 июля

Растение, которое по народному поверью, расцветает один раз в году в ночь на Ивана Купалу и обладает чудодейственными свойствами. Листья папоротника использовали в качестве оберега.

Параскева

20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.

Пасха

Отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием (в период между 4 апреля и 7 мая).

Великий двунадесятый праздник церковного календаря — Светлое Христово Воскресенье. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о его смерти на кресте и чудесном воскресении. Включает пасхальную заутреню, крестный ход, освящение яиц и куличей в церкви, приготовлении творожной пасхи, семейную трапезу, поминовение усопших. Сохранялся древний обычай охранительных обходов домов детьми и молодежью со сбором угощений.

Пасхальная неделя

Первая неделя после праздника Пасхи

Праздничная неделя после Пасхи (Светлая Седмица), с ежедневными богослужениями, возложением плащаницы на престоле, колокольным звоном. Вся неделя сопровождалась гуляниями молодежи, качанием на качелях, спортивными играми, угощениями, христосованием с родными и знакомыми. Особенно торжественно отмечалась вторая половина пасхальной недели.

Пасхальные молебны

Пасхальная неделя

Обычай обхода домов прихожан крестным ходом во главе со священником, служением молебнов и поздравлениями. В благодарность хозяева одаривали священника деньгами, угощением и горстью зерна, после чего «вся нечисть сходит с дома».

Пение Христа

На Пасху

Исполнение в церкви песнопений в честь воскресенья Христа. Происходили во время пасхальных молебнов, крестных ходов и гуляний.

Первый выгон скота

23 апреля / 6 мая

Первый весенний выгон скота на пастбище, обычно приуроченный к Егорьеву дню. Сопровождался традиционными обрядами до восхода или на восходе солнца: троекратным обходом и ритуальным кормлением скота, одариванием пастуха, молитвами.

Первый спас

1/14 августа

Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета.

Петров день

29 июня / 12 июля

Великий православный праздник памяти апостолов Петра и Павла, первых проповедников христианского учения. В народном мировоззрении эти святые являются хранителями ключей от рая и ада и управляют местами обитания душ умерших. Праздник был почитаем среди рыбаков и пастухов, а также считался праздником молодежи. Предшествовал сенокосу и подготовке к жатве.

Похороны Костромы

Воскресенье Всесвятской недели или в Духов день

Завершает троицко-семитские праздники, отсюда ритуалы проводов — похорон весны в образе Костромы. Кострому изображали девушка или парень в женской одежде. Обряд похорон сопровождался весельем, купанием, играми.

Преображение (Яблочный Спас)

6/19 августа

Великий двунадесятый праздник православной церкви Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Народное название праздника связано с созреванием к этому дню яблок, которые прихожане носили освящать в церковь, после чего их разрешалось есть. С этого дня начинали сбор яблок, спасовскими яблоками угощали больных и нищих.

Преполовение

Середина четвертой недели после Пасхи

Праздник в половине периода в пятьдесят дней, отделяющих Пасху от Троицы. В этот день православная церковь вспоминает наставления Христа о значении спасения, принесенного им людям. Совершается малое водосвятие, после чего вода считается целебной. Праздник преимущественно женский.

Проводы (похороны) русалок

Воскресенье русальной недели

Праздник символического изгнания русалок в поля за деревню подальше от человеческого жилья. Русалок изображали ряженые в образах устрашающей нечестии, чучело в «бабьем» наряде или в образе ряженого коня.

Радуница

На десятый день после Пасхи, реже в первое воскресенье после Пасхи (Фомино воскресенье)

День поминовения усопших, приуроченный к Пасхе. По народным представлениям в этот день мертвые встают из могил, разговляются после Великого поста, радуются, что дети о них помнят. Генетически праздник восходит к культу предков.

Русалка

Русальная неделя

1. Демонологический персонаж мифологии восточных славян. По народным представлениям русалками становились умершие до замужества девушки, самоубийцы и некрещеные младенцы. Известны русалки в образе молодой прекрасной девушки с рыбьим хвостом или безобразной нечесаной нечисти. Во всех случаях русалок опасались и избегали встречи с ними.
2. В некоторых губерниях России русалками называли колдуний и ведьм, которые летают на помеле.

Русальная неделя

Неделя перед Троицей

По народному поверью это время пребывания русалок на земле, когда они могут вступить с человеком во вредоносный контакт. Была полна очистительными обрядами, сопровождалась гуляньями, хороводами, играми ряженых, трапезами. В русальную неделю существовал запрет на женские работы — прядение, ткачество, отбеливание холстов. Последний день русальной недели назывался русальным или крапивным заговеньем

Свеча

Весна-лето-осень

Общедеревенский праздник с трапезой — складчиной в южных и западных губерниях России. Приурочивался к престольным и заветным праздникам. В эти дни производились ритуальные действия с восковой свечой, которая изготовлялась из воска, собранного со всех дворов. Каждый год на нее налепляли новые куски, со временем она могла весить до пяти пудов. Свечу хранили по очереди в семьях.

Семик (Зеленые Святки)

Седьмой четверг после Пасхи

1. Праздник за три дня до Троицы. Открывал комплекс Троицких празднеств, знаменовал окончание весны и предвестие лета. С принятием христианства языческий семик был приурочен к Троице, но продолжал древние обряды и верования.
2. Украшенная троицкая березка или антропоморфное чучело, с которым молодежь обходила дома в семик.

Сороки

9/22 марта

Народное название церковного дня памяти Сорока мучеников — христиан, которые под пытками иноверцев — язычников пошли на смерть, но не отреклись от своей веры. Особое значение этому дню придавала его близость к весеннему равноденствию — одной из ключевых точек календарного года. По народным представлениям на Сороки сорок птиц на крыльях приносили весну. В этот день из теста выпекали птичек и с ними дети закликали весну.

Средокрестие

Среда (или четверг) на четвертой недели Великого поста.

В этот день в православной церкви поклонялись Честному и Животворному Кресту Господню. В народе всю неделю называли «Средокрестной», когда пост «переламывался» пополам. В этот день пекли печенье в форме крестов, которое должно было воздействовать на будущий урожай, здоровье людей и скота, благополучное окончание полевых работ.

Страстная неделя

Последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе.

Церковь вспоминает страдание Иисуса Христа и предписывает верующим особенно строгое воздержание, покаяние и причастие. С понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Особенно много обрядов приходилось на Чистый четверг. В это время по весеннему украшали вербой помещения, приготовляли и освящали в церкви куличи, творожную пасху и крашеные яйца.

Творожная пасха

На Пасху

Ритуальное творожное блюдо пасхального стола. Приготовляется с помощью разборной деревянной или металлической пасечницы с христианскими символами на стенках

Третий Спас

16/29 августа

Народное название церковного праздника в честь перенесения в Константинополь из Эдессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа в 944 году. В третий Спас происходили ярмарки, где торговали холстами. К нему же приурочивались дожинки и сеянье озимой ржи.

Троица

На пятидесятый день после Пасхи

Великий двунадесятый праздник православного календаря в память о сошествии святого духа на апостолов, когда чествуется Святая Троица. На Руси Троица связана также с именем святого Сергия Радонежского. В народной традиции на Троицу славили цветущую растительность, завивали березку, кумились, устраивали девичьи гадания.

Троицкая (семицкая) березка

Троицкая неделя

Срубленное березовое дерево, главный атрибут троицко-семитских обрядов. Ее вырубали, завивали и украшали, ставили в домах, оставляли в полях. Эти действия должны были повлиять на будущий урожай, а молодых женщин наделить потомством.

Троицкая зелень

Троицкая неделя

Ритуальная растительность, которой русские люди украшали церкви, дома и дворы в троицко-семитские праздники. Травам, листьям и цветам в это время приписывалась особая магическая сила.

Троицкая суббота

В канун праздника Троицы

Один из четырех общерусских дней поминовения умерших, когда церковь поминает всех от века умерших православных христиан, а прихожане — своих усопших родственников. В этот день посещали и украшали зеленью могилы, общались с душами покойных, устраивали ритуальные трапезы.

Троицкий венок

Троицкая неделя

Ритуальный девичий венок из свежей зелени и цветов, атрибут участников Троицких обрядов и гуляний. Их носили на голове, или вешали на шею, по ним девушки гадали о будущем замужестве. Троицкие венки хранили и использовали как обереги и лекарственные средства.

Тужилки по Масленице

Один из дней первой недели Великого поста

Отдельные проявления масленичных увеселений как сожаление об ушедшей Масленице. В это день пекли «туженники» — хлебцы из остатков блинного теста, устраивали кулачные бои, катались с ледяных гор, пекли постные блины, ходили ряжеными.

Успение Богородицы

15/28 августа

Народное название великого двунадесятого праздника православной церкви. Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии в память о ее вознесении. Широко праздновался в народе. По времени совпадал с завершением жатвы хлебов и сопровождался многими жатвенными обрядами. В этот день проходили проводы лета, в избах впервые зажигали огонь и ужинали при свете.

Федор Стратилат

8/21 июня

День памяти святого великомученика Феодора Стратилата. В русской традиции известен под именем «колодезник»: если в этот день рыть колодцы вода в них будет «и чиста, пьяна». С этого дня крестьяне начинали пропалывать сорняки и вывозить в поле навоз.

Федосья-колосяница

29 мая/14 июня

День памяти святой мученицы Феодосии. По народному наблюдению в этот день начинает колоситься рож. Совершались обряды величания ржи и молодежные гуляния.

Флор и Лавр

18/31 августа

День памяти святых мучеников Флора и Лавра. В народе святые считались покровителями лошадей, в этот день отмечали конский праздник, лошадей не использовали для работы, купали и кормили «в полную сыть». Совершали молебны от падежа и для приплода скота.

Христова свечка

На Пасху

Свеча, с которой верующие обходили крестным ходом вокруг церкви на Пасху. По поверью, защищала дом от удара молнии и помогала при родах

Христосование

На Пасху

Пасхальный ритуал поздравления верующими друг друга, с троекратным целованием и взаимным одариванием крашеными яйцами.

Четверговая свеча

Чистый четверг

Свеча, зажигаемая в церкви в чистый четверг Страстной недели (последней недели Великого поста) в знак любви верующих к Спасителю. Огонь этой свечи считался святым, с ним обходили все уголки дома и двора, поджигали дрова в печи, благославляли молодых.

Четверговая соль

Чистый четверг

Соль, изготовляемая со среды на четверг страстной недели. По поверью, обладала защитной магической силой, исцеляла и защищала от вредоносных сил.

Четверговый хлеб

Чистый четверг

Ритуальный хлеб или просфора, атрибут празднования Чистого четверга. Наделялся магическими свойствами — целебными, защищающими от сглаза и порчи.

Чистый понедельник

Народное название первого дня первой недели Великого поста.

Означал размежевание с греховной масленичной неделей и приобщение к святому. День особо строго поста, очистительного мытья в бане и приготовления постной пищи.

Чистый четверг (Великий четверг)

Четверг на Страстной неделе

Церковь в этот день вспоминает Тайную вечерю в первый день Иудеской Пасхи. В народе воспринимался как день духовного и физического очищения в пограничный период между Великим постом и Пасхой. В этот день поминали усопших, строго воздерживались от скоромной пищи, очищали дома и дворы от мусора и грязи, мылись в бане.

Шествие на осляти

Вербное воскресенье

Крестный ход в день праздника Вход Господень в Иерусалим. Считалось, что шествие и проезд на осляти патриарха вокруг города сохранял его жителей от несчастий и очищал от грехов.

Яйцо

На Пасху

Атрибут весенне-летних земледельческих обрядов. Занимает центральное место в пасхальной обрядности. Церковь видит в нем символ гроба Господня, а в красном цвете пасхальных яиц — символ возрождения верующих «кровью Христа». Крашенными яйцами обменивались при христосовании, дарили родным и знакомым. Пасхальному яйцу приписывали магическую силу: исцеление больных, способность потушить пожар, найти пропавшую корову, помочь найти клад

Русские народные праздники и традиции — Щи.

ру

Русский народ бережно чтит традиции, созданные предками в течении веков. В бытовых занятиях и праздничных торжествах, в важных жизненных событиях прослеживается отпечаток обычаев. Порядок действий. стихи и песни, атрибуты, поговорки, кухня — каждая традиция и праздник, созданные народом, имеют свои особенности.

Традиции, в которых смешались язычество и христианство, домашний уют и воинские подвиги, великодушие и жизнерадостность, сопровождали русских людей от рождения до заката жизни. Душа русского народа запечатлена в этих обычаях.

Праздники на Руси любили, готовились к ним усердно. Празднование проводилось всем селением, сопровождалось обрядами, праздничными блюдами, народными гуляньями. Круглый год трудовые будни русского народа были разбавлены праздничными событиями.

Православие, пришедшее на Русь, не смогло до конца искоренить языческие традиции наших предков. Поэтому, в некоторых праздничных обрядах, смешаны различные верования. Особенно заметно это в таких моментах, как святочные гадания, языческие празднования дня святого Иоанна (день, известный в народе, как Ивана Купала), проводы зимы в преддверии Великого поста — Масленица. В конце лета, сбор урожая традиционно ассоциируется с чередой великих праздников — Спасов.

Эта удивительная парадоксальность живет, благодаря традициям — после службы в церкви, народ шел на гулянья, смысл которых, порой, откровенно языческий. Рядом с верой в Бога, удивительным образом уживалось поклонение силам природы, а иногда и нечисти.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Весна

Лето

Осень

В раздел >>


Не только праздники, обычная жизнь русского народа, также сопровождается влиянием традиций. Поход в баню, русская чайная традиция, встреча гостей — ежедневная жизнь полна уважения к предкам, ведь именно благодаря ей, традиции живы.

Особенное событие в жизни каждого человека — свадьба, также тесно связано со старинными обычаями. В обрядах прослеживается трепетное отношение к семейной жизни, важность родительского благословения на брак и другие моральные и духовные ценности.

Основные русские традиции:

В раздел >>


Кулинарные традиции нашей Родины прошли долгой путь становления, сформировавшись в итоге в уникальный пласт национальной культуры, приводящей в восхищение гурманов всего мира, которые попробовав хотя бы один раз знаменитые щи или пельмени, навсегда отдают им свою любовь и расположение.

Основные блюда русской кухни:

Первые блюда:

Вторые блюда:

Третьи блюда:

В раздел >>


Вся жизнь русского человека сопровождается влиянием древних традиций, это заложено в нас вместе с воспитанием, русским духом. Любовь к родной стране и уважение к богатому прошлому — вот основа, благодаря которой, эти обычаи до сих пор с нами.

Обряды крестьянского календаря Заонежья, связанные с аграрными процессами (кон.

XIX – нач. XX вв.) | Традиционная культура русских Заонежья (материалы методического кабинета экскурсионного отдела)| Электронная библиотека

Научная справка

Рецензент: н.с. Набокова О.А.

«…забывать и изгонять народную обрядность – значит навсегда отказаться понять и узнать народ»А.А.Блок
[1]

«Обычаи, обряды и нормы крестьянской жизни не представляют лишь чисто «археологический» интерес как реликт давно минувшей эры «идиотизма» деревенской жизни. Это объективная реальность жизни русской деревни, и историк не имеет права не замечать их, не включать в привычную картину социального анализа»Н.Н.Покровский
[2]

Введение

Данная работа посвящена одной из сторон духовной культуры крестьян Заонежья – обрядам крестьянского календаря, связанным с аграрными процессами. В основе исследования лежат следующие источники:

  1. Местная дореволюционная периодическая печать (газеты «Олонецкие губернские ведомости», «Олонецкая неделя», «Олонецкое утро», сб. «Вестник Олонецкого губернского земства»).
  2. Фольклорные тексты, записи обрядов, примет, обычаев, привезенные из фольклорных и этнографических экспедиций и частично опубликованные. Перечислим лишь основные фольклорные экспедиции на территорию Заонежья в к. 19 – н. 20 вв.: 1860–1861 г. – экспедиция П.Рыбникова, 1877 г. – экспедиция А.Гильфердинга, 70-е гг. 19 в. – экспедиции Е.Барсова, 80-е гг. 19 в. – экспедиция Дютша и Истомина, 1926 г. – комплексная экспедиция ГИИИ и экспедиция ГАХН «По следам Рыбникова и Гильфердинга».
  3. Материалы архива Карельского филиала АН СССР (особенный интерес представляет экспедиция студентов ЛИЛИ 1931 г.).
  4. Экспедиционный отчет автора научной справки за 1988 г. (16 информаторов, 21 беседа сними, из них 6 записано на магнитофон).

По теме «Духовная культура крестьян Заонежья» (в том числе и по трудовым обрядам) накоплен огромный фактический материал, находящийся прежде всего в библиотеках и музеях Ленинграда и Москвы. Однако, этот материал большей частью не исследован и не опубликован. Нет работы, которая давала бы целостную картину эволюции народного мировоззрения и культурных традиций крестьянства Заонежья на рубеже 19–20 вв. и в начале 20 в. (до 30-х гг.). Этой теме посвящено исследование сотрудника КФ АН СССР К. К. Логинова
[3]
, однако, несмотря на количество и значимость собранного материала, нельзя согласиться с его методикой работы над материалом (отсутствие датировок приводимых фактов, неподкрепление фактическим материалом своих выводов – с.10, ошибки в цитировании – с.7). вызывает раздражение и основная теоретическая посылка исследователя: трудовые обычаи крестьян Заонежья, «как правило, не были связаны с православием» (с.1). Мы придерживаемся иной точки зрения. По мысли Чичерова В.И. «в любой древний обряд…должны были входить и входили религиозные образы и представления, жившие в сознании человека» (I 41, с.9). Постепенно трудовые обряды прикреплялись, приурочивались к дням церковных праздников. В конце 19 – начале 20 вв. в аграрных обрядах мы наблюдаем синкретическое взаимодействие православия с богатейшей аграрно–обрядовой системой. Здесь уместно говорить не о «двоеверии», а согласиться с Н.М.Маториным и А.А.Невским, которые в 1934 году писали о существовании в Карелии «православного язычества» – это было «не механическое соединение двух вер, а своеобразная амальгама, синкретическое, но целостное мировоззрение» (№20, с.8).

Обряды и обрядовая поэзия были важной составной частью духовной жизни русской деревни и сопровождали трудовую и семейную жизнь крестьянина. Фундаментом этических норм русского крестьянства являлось уважение к труду. Именно труд диктовал ритм крестьянской жизни. В этом смысле большинство обрядов являются обрядами трудовыми (кроме семейных: родильного, свадебного, похоронного). Поэтому в работе пришлось ограничиться обрядами, непосредственно связанными с аграрными процессами, включив лишь основные из них: «отпуск скота» – обряд выгона скота, обряды сева и сенокоса, цикл жатвенных обрядов.

Наиболее полную характеристику и классификацию календарных обрядов с учетом крестьянских работ, определивших их характер и особенности, дал В. И.Чичеров в книге «Зимний период русского земледельческого календаря
[4]
». «Земледельческий календарь слагается из следующих одна за другой дат работы в поле или дома и связанных с этой работой обрядов. Канвой для календаря явились святцы», – писал он (№41, с.10). Чичеров делит земледельческий календарь на 2 цикла:[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

  1. Обряды, вызывающие урожай – зимний и весенне–летний цикл.
  2. Обряды, сопровождающие получение урожая – летне–осенний цикл, более кратковременный, но значительный в крестьянском быту.

Мы же в своей работе придерживаемся следующей классификации:

  1. Обряды, связанные с началом сельскохозяйственных работ (речь пойдет об обрядах выгона скота и приметах, связанных с севом).
  2. Обряды, связанные с завершением сельскохозяйственных работ (приметы, связанные с сенокосом и обряд жатвы).

Девятнадцатый век – век переломный для традиционной народной культуры. Источники того времени донесли до нас уже трансформированную картину обрядов. В 1894 г., характеризуя Пудожский край, Н.Н.Харузин записывает: «Обряды рисуют случайно сохранившиеся переживания очень далекого от нас быта» (№40, с. 313). На рубеже 19–20 вв. происходит дальнейшее «размывание» всего обрядового комплекса: идет упрощение обрядов, прежде всего, утрачивается магическая часть, дольше всех остается игровая часть как наиболее устойчивая (поэтому в начале 20 века еще в такой силе ряженые–хухляки на святках, «игральныя» беседы, народные комедии). Все это следует иметь в виду, ограничивая рамки данной работы концом 19 – н. 20 века (до 30-х годов). Периодическая печать дает нам сведения об обрядах конца 19 – нач. 20 века (10-е годы).

Экспедиционные материалы, основываясь на данных современных информаторов, свидетельствуют об обрядах, обычаях, приметах 10–30-х гг. 20 века, когда процесс деградации обрядов идет с особенной интенсивностью. Полностью обряды исчезли в 30–е годы, этому способствовала небывалая ломка всего крестьянского уклада в целом. [текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Данная работа представляет собой самостоятельное истолкование и систематизацию найденного по теме материала. Не претендуя на глубокие теоретические обобщения, автор попытался по возможности полно представить бытовавшие в Заонежье в конце 19 – начале 20 века (вплоть до колхозного строя) аграрные обряды и обычаи.

Работа может служить составной частью справочного материала по теме «Духовная культура Заонежья», тем более, что использованный материал никогда ранее не был систематизирован применительно к музейной экспозиции и экскурсии.

«Отпуск скота» – обряд первого выгона скота в поле.

В 17 номере «Олонецких губернских ведомостей» за 1848 год опубликована заметка «Народный календарь. Апрель (вторая половина)», в которой о числе 23 говорится следующее: день «Великомученика Георгия – Весенний Юрьев, или Егорьев день… В этот день в Северных Губерниях выгоняют скотину в поле, отслужив прежде над ней молебен и окропив ее Святою водою» (№27, без нум. стр.).

На Руси весенний Юрьев день – это, по утверждению И. Снегирева, «не только церковный, но и народный праздник» (№34, с.75). 23 апреля торжествуется наступлением весны
[5]
. А.Торгов в заметке «Егорьев день» так объясняет связь праздника с именем св.Георгия «В религиозных верованиях нашего народа св.Георгий Победоносец является хранителем домашнего скота. Каждый крестьянин непременно имеет на своем дворе икону с изображением святого, побеждающего змея, а в молитвах прибегает к нему, прося сохранить скот от «болезней и лютых зверей». Св.Георгий известен у народа под упрощенным именем «Егория» или «Юрия». В представлении народа св. Георгий – воин, жил в древние языческие времена и замучен жестоким царем за проповедование христианской веры. По смерти он сделался святым и совершил много чудес, состоявших, главным образом, в исцелении животных. В Егорьев день многие хозяева служат на дворе, где стоит скот, молебны и окропляют скот святою водою, или же, выгнав скот на улицу, обходят вкруг его с зажженными свечами, с иконою святого и с вербой, с которою стояли в храме в Вербное воскресенье. По народному мнению после этого скот застрахован на все лето от удара молний и от волков. «В некоторых местах к этому примешивают суеверные, и даже языческие обряды» (№ 38, с.3). Примерно таким было и празднование Егорьева дня в Заонежье. Молебен и кропление скота святой водой, зажженные свечи и священная верба – все это непременные христианские атрибуты праздника. Однако, в Заонежье в к. 19 – н. 20 века существовал языческий обряд пастушеского отпуска и договора пастухов с лешими. Отвечая на вопрос, каким образом происходил обряд «отпуска скота» в Заонежье, можно воспользоваться следующими немногочисленными источниками. Это, во-первых, приведенные в книге П.Н.Рыбникова три текста заонежских заговоров над скотом (№33, с.19–20), во-вторых, статья 1885 г. «Суеверие и предрассудки в простом народе» (№35, с.690–691), в которой речь пойдет о Петрозаводском уезде, в–третьих, статья кузаранина Н. Матросова «Народное поверье» (№21, с.22). Остальные сведения содержатся в экспедиционном отчете (№47, с. 5–8) и в больших записках фольклориста Н. П. Колпаковой (№6, с.20) и характеризует бытование обряда в 20-е гг.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Для крестьян Заонежья скот представлял богатство особой ценности. «Все благосостояние крестьянина состоит в богатстве скота: он доставляет удобрение для земли: у кого скот, у того и хлеб. Мясо составляет хороший приварок – из кожи делают себе обувь, а на расход и уплату податей продают лишнюю скотину. И крестьянин, имеющий в достаточном количестве скот, не ходит по посторонним заработкам, а живет дома исправнее бурлаков» (№21, с.2). Поэтому понятно значение, придаваемое заонежанами магическому обряду «отпуска скота», который должен был уберечь скот от возможного несчастья.

Обряд отпуска в Заонежье проводили 23 апреля, в Егорьев день (6 мая по н.с.), хотя скот чаще всего по причине плохой погоды выпускали на подножный корм позже (сначала овец, потом лошадей и коров). Вслед за Егорьевым днем обычно начинались пахота и сев.

В Егорьев день обряд начинался со следующих магических действий:

  • д.Кузаранда, 1910 г.: «…еще до восхода солнца, где нет подростков, то и взрослые обегают три раза около дома с колоколами, а затем встают ребя тишки и бегают, гремя колоколами целый день. Это они усиленно просят Георгия Победоносца сохранить их скотину» (№21, с.2)
  • д.Космозеро, 1912 г.: «В Игорий (23 апреля) обходят три раза скотный двор с коровьим колоколом, ребята весь день бегают с колоколами» (№10, с.13)
  • д.Погост, о.Кижи: «В Егорьев день утром мать будила рано, мы надевали на шею коровьи колокола и кругом бегали. Коровы мычали, чувствовали, что скоро выпустят» (№47, с.5)

Этот обычай сохранился дольше всех, т.к. впоследствии перешел в своеобразную детскую игру. Известно, что, исчезая, обряд (или элемент обряда) может переходить в область детских игр. Многие из современных информаторов помнят его (№47, с.7).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi. karelia.ru]

Обряд «отпуска скота» чаще всего проводил пастух либо из местных жителей, либо пришлый, которому и доверялось потом стад. Это был человек, знающий выпас и пригон и умеющий обращаться с лесовиком. Многие из пастухов, пришедших в Заонежье, были из Северной Карелии или из Вологодской области (выходцев с реки Ваги называли «ваганами»).

Из разговора н.с. КФ АН СССР Кузнецовой В.П.:

– Говорят, из ваганов были пастухи?

– Ну были, были. Были свои, были и чужие. А то был швед какой-то. То на Вигове пас, то здесь пас. Так называли шведы, а кто они были, шведы или финны, а только называли шведами (№46, ед.хр.61, с.1).

Если же общество пастуха не понимало, то в районы так называемого свободного выпаса скота приглашались «кружевники» – старые пастухи–колдуны, умеющие творить молитвы. Большое значение для крестьян имела личность пастуха, его умение договориться с нечистой силой. Совершив обряд «отпуска», после угощения и платы колдун отправлялся в следующую деревню или к себе домой, а заколдованное стадо паслось вольно, без охраны (№16, с. 3).

Одним из главных условий найма пастуха являлось владение отпуском (рукописью с заговорами). Рукописный текст представлял собой по сути дела «обрядовую инструкцию» для скота, в которой оговаривались наиболее важные моменты: пастись вместе, в определенных местах, хорошо «себя вести», вовремя уходить и приходить, быть «здорову и невредиму» (см. тексты отпусков, бытовавших в Заонежье, в приложении). Также, как и рукопись, были священны батог и труба. Спрятанные в лесу подальше от людского глаза (в муровейниках, дуплах, пнях), подлинные атрибуты колдовства давали пастуху силу. Если он их лишался по какой–либо причине, кончалась и пастушеская магия, что было очень трагично для пастуха.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Зафиксированные в пастушеских рукописях наставления пастуху представляли собой ряд «зароков», которые в течение сезона пастьбы пастух должен был выполнять неукоснительно, например: «быть смирному, волос и ногтей не стричь, ягод не брать, вина не пить, не сквернословить, девицам и женщинам не позволять гонять коров босиком и простоволосыми…»
[6]

Кроме «отпуска» – рукописи «отпуском» же назывался и весь комплекс обрядово–магических действий со скотом
[7]
. Этот термин был распространен как в Карелии, так и на территории современной Архангельской области. «Отпуск скота» как комплекс, согласно классификации А.Линевского (№18, с.45), можно разделить на три основные части:

  1. Обрядово–магические действия, предшествующие обходу скота.
  2. Обход или отпуск скота:
    1. Троекратный обход с соответствующим заговором, с батогом, трубой, огнем, железом и др. предметами
    2. Отпуск скота из ограды через ворота с иконами и сквозь дым костров под особый заговор.

И хотя А.Линевский, характеризуя обряд «отпуска» в пастушестве Карелии, имел в виду Летнеконецкую волость КАССР, найденные нами материалы говорят о такой же схеме проведения обряда в Заонежье.

Пастушеский обряд начинали готовить заблаговременно. В Великий Четверг пекли священные колобки, в день отпуска скармливаемые скотине. Колобки пекли так: читаем у П. Рыбникова (60-е гг. 19 в.):[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

«Сбирать со всякого и коня, и кобыл, и коров посоков шерсти с пологе и копыт…положить муки помолой, все – шерсть, муку и ногти в одно место, от колоколов сокрести меди, ту же положить и испечь в мякушку… в тую мякушку положить и воск…» (№33, с. 232).

Воск с закатанной в него шерстью воспринимался как символ собранного вместе дружного стада под надежной защитой. Все ранние рукописные источники говорят об обязательном смешении воска с шерстью, в позднейших свидетельствах упоминание о воске выпадает, его заменяет свеча, очевидно, в какой-то мере символизирующая воск.

  • д.Кузаранда, 1910: «предварительно в Великий Четверг
    [8]
    с шерстью скота пекут тридевять колубков, из которых девять кормят скоту, а остальные кладут за икону» (№22, с.4). Современные информаторы тоже вспоминают эти колобки.
  • д.Усть–Яндома: «Брали шерсть в Великий четвериг. У коров брали, у овец брали и отдельно такие колобы пекли с тестом… От овец делают маленький колобок, а этот большой. Сколько коров, на столько кусочков делили в первый день как выпускали» (№465, ед.хр.61, с.1)
  • д.Обозеро, Сенногуб.: «… про коров пекли такие колобки, разрежем и по кусочку коровушкам даваем. Из муки, ячневую муку кладовали… (№47, с.6).

Очерчивание круга железным предметом соответствует мотиву ограждения скота железным тыном. Все заонежские источники говорят и о замках с ключом, которые потом обязательно прячутся:

  • д.Кузаранда 1920 г.: «Замки кладутся с кусками недогоревшей при отпуске восковой свечи один на пастбище, в лесу, другой у ворот дома и третий за иконой с молитвою…» (№22, с.4)
  • д.Великая Губа 1926 г.: «Пастух закапывает щуку и замок под неподвижный камень, куда не попадает стоячая вода» (№6, с.20).

Магические функции замка с ключом (а в Заонежье еще использовалась щучья челюсть как своеобразный замок с ключом) заключается с одной стороны. В закреплении проговоренного текста, а с другой – в символическом замыкании тына, горы, пасти зверя и т.д.

Естественным продолжением обхода служили кострища, между огней которых прогоняется скот. Разведение костров вокруг стада соответствует магическому мотиву обведения стада огненной рекой. Свет, жар и дым костров должен был выгнать из стада ту нечистую силу, которая могла проникнуть в отгороженное место вместе со скотом. Пастух скармливал скотине колобки и пропускал скот в заранее специально построенные ворота (чаще всего из символов рябины, ели, березы, с прикрепленными к ним иконами (обязателен Святой Георгий)) сквозь дым костров под особый заговор.

После обряда магические предметы прятались пастухом подальше от людских глаз и хранились в тайне в течение всего пастбищного сезона (до Покрова – 1 окт. по ст.ст., 14 октября – по новому).

Приведем примеры двух заонежских «отпусков скота». Н.Матросов, крестьянин д.Кузаранда, как очевидец, описывает народный обряд в 1910 г.:

«Весной, при отпуске скота в первый раз, отдельными домохозяевами или пастухами обходится стадо три раза вокруг с иконою Георгия Победоносца при чтении отпуска:[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Встану я, раб божий такой-то, на белый свет и выду из дверей в двери, из ворот в ворота во чистое поле, покроюсь я облаками и частыми звездами, умоюсь я светлой утренней зарей и покроется тогда разношерстный, разнокопытный, кладеной и некладеной скот крестьянский пеленою Богородицы и не показан он будет все опольные сутки 24 часа завидному, обидному волшебнику–медведю, рыскучему волку, колдуну и колдунихе. Пески и каменья все перезабьют и пересчитают, но до моего стада не дотронутся, ибо оно замкнуто будет тремя замками, а ключи от них первоверховные апостол Петр и Павел снесут на третье небо и положат под третью пазуху Матери Божией Пресвятой Богородицы Девы Марии и она которой ризой покрывала Господа Бога нашего Иисуса Христа покроит и мое стадо. Во граде Иерусалиме горят 30 серебряных лампад и не будет в моем стаде урону и ущербу и покажется зверям мое стадо у камня камнем, у воды водой, а у травы травой и как вода из родника течет, так чтобы и скот мой шел ко двору каждый день как народ собирается в церковь на звон колокола, так и мое стадо собиралось бы к своему двору».

Затем по обе стороны разводится огонь, и между огней гонится скот, и обыкновенно стараются выпускать скот в день Ерилия и Зилота или по крайней мере в такой день, когда в святцах нет мучеников и предварительно в Великий четверг с шерстью скота пекут тридевять колубков, из которых 9 кормят скоту, а остальные кладут за икону вместе с ключами от замков, где и хранятся они от самой весны и до белого снегу. Замки кладутся с кусками недогоревшей при отпуске восковой свечи: один на пастбище в лесу, другой у ворот двора и третий за иконой с молитвою: «замыкают мое стадо Изосима, Савватия и Герман Соловетские чудотворцы, св. Филипп и Николай Миклидийская чудотворцы и св. мученик Кирик, Улита, Кипран и Устенья. Аминь» (№22, с.4).

16 июня 1926 г. в д. Великая Губа фольклорист Н.П.Колпакова, участница экспедиции ГИИИ, записала целый ритуал отпуска скота, которым пользуются местные жители:

«Накануне «отпуска» пастух ходит по деревне и собирает с хозяек муку и шерсть от скотины. Он сам во дворах отрывает от каждого животного по нескольку волосков, а потом все их смешивает он и получаемую по дворам муку и на другой день заставляет жену печь из этой муки колобки. В колобки запекается собранная с животных шерсть – примета, чтобы стадо держалось все вместе, не разбредалось по сторонам.

Когда колобки испекутся, пастух выходит на улицу и начинает трубить в трубу. Из каждого двора гонят скотину в «запертище», т. е. в такое место, где есть хоть немного воды. Мужики делают в «запертище» ворота, ставят по обе стороны ворот березки и связывают их верхушками. Наверх кладут пучок хвои, на средних ветвях – икону, на земле в воротах раскладывают огонь. Скот весь собран за эти ворота в «запертище».[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Священник начинает служить молебен. Пока он служит, на разложенном огне горят дрова. Священника сменяет пастух, который входит в «запертище» и начинает ходить вокруг скота, читая «отпуск». На огне в это время горят уже не дрова, а можжевельник.

Пастух обходит стадо три раза и читает «отпуск» по бумажке, если он неграмотен, то читает кто–нибудь из грамотных, а пастух за ним повторяет. Читая «отпуск» и обходя стадо, пастух волочит за собой на веревочке вареную щуку и замок с ключом. После того как отпуск прочитан, пастух закапывает щуку и замок под неподвижный камень, куда не попадает стоячая вода. Бумажку с «отпуском» передает на хранение в церковь. Потом пастух скармливает скотине колобки и гонит ее в ворота через огонь.

Тем обряд и кончается. Щука и замок с ключом лежат под камнем до осени. Еще примета: в течение лета пастух не позволяет никому дотрагиваться до своей трубы.

Все эти старые обряды выполняются сегодня в Великой Губе уже не по всем деревням. Часто бывает и проще: перед первым выгоном скотины на улицу кто–нибудь читает отпуск в доме:

Святые честные и славные пророки и великие мученики, Василий, Медосий и патриарх Афанасий, сохраните нашу скотинушку по горам, по дворам, за травушку съедаючи, на месте почиваючи, от ветра, от вехоря, от нечистого духа, от зверя лесного и от человека злого. Во имя отца и сына, аминь.

Затем берут освященную вербу из-за иконы и ею выгоняют скот из ворот. Коровы проходят мимо священника, который стоит у дороги и окропляет их «святой» водой.

Но бывает, что все это не помогает, и корова теряется в лесу. Тогда хозяйка идет в лес и там «на росстани» (т. е. на перекрестие тропинок) обращается к лесовику:

«Лесовик, лесовик, отдай мою нетель, буде есть у тебя. Нетель моя белая с черными ушами. Не отдашь – так закрещу все пути–дороги, не пройти тебе, не проехать». (№6, с.20)

Не подлежит сомнению тот факт, что в обоих обрядах мы наблюдаем «синкретическое взаимодействие», сложное слияние архаичных, языческих верований и религиозных, христианских мотивов.

В 20-е гг. XX в. наблюдается картина разрушения традиционного обряда. В каком направлении идут главные изменения? Обряд обедняется за счет отказа от троичности, исчезновения многих магических, ритуальных (по происхождению – языческих) элементов, замены малопонятных эпизодов более понятными. Это приводит к частичному обессмысливанию обряда и его укорачиванию.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Приведем материалы экспедиций ЛИЛИ 1931 г. КФ АН и музея «Кижи» 80-х гг.:

  • д.Сенная Губа, Потапова А.В., 1887 г. р.: «Когда в первый раз весною выпускают коров в поле, то говорят следующие слова: «Бабушка Мариса, Дедушка Соломон, Пригони моих коровушек домой, попаси и домой пригони»(№45, ед.хр.61, экспедиция 1931).
  • д.Усть–Яндома, Булыгина М.Н.: «В Егорий только с колоколами бегали кругом домов,
  • говорят, скотину порадовать, скоро лето. А скотина еще закрыта. До Егорья и не выпускали никогда, пожалуй»(№46, ед. хр.60, с.7).
  • д.Усть–Яндома, Булыгина М.Н.: «Брали шерсть в Великий четверик. У коров брали, у овец брали, и отдельно такие колобы пекли с тестом… От овец делали маленький колобок, а этот большой. Сколько коров, на столько кусочков делили в первый День, как выпускают. У нас выпускали, дак, только Полагали этот крюк на порог. Кочерга… На порог на дворе. Поперек порога. Чтобы скотина Домой ходила»(№46, ед.хр.61, с.1).
  • д.Кургеницы: «Стояла в воротах там свекровь или мама, стояла в воротах со свечкой зажганной, свечечка церковная и вот благословляли и говорили: «Коровушки, матушки, в лесах днюйте, а домой – к ночи. Вот это только говорили тоже, «господи, благослови» скажут и перекрестятся, взади, как скотинушка последняя выйдет со двора, все крестили. Больше ничего не было…» (№47, с.7).
  • д.Обозеро, Пашова А.А. 1903 г.р.: «Выгоняли скот «в субботу, во вторник, в четверик… Молебен батюшка придет, служит… стряпаем, не работаем. Молебен как сослужат, скот стоит на связках, поглядывает, потом прогоним, батюшка окропляет их, мы про коров пекли такие… (колобки), вот разрежем и по кусочку даваем… С муки, ячневую муку кладовали, проведем и иди с богом, и пошли наши коровушки. мы ведь не пасли коров, коровы сами ходили в лес… В Вербное воскресенье вербушек наломаем, в церковь сносим, с этыма вербушками и стоим, коровушки придут – похлопаем… пошли наши коровушки» (№47, с.6)

Экспедиционные материалы 1988 года показывают, что из информаторов никто не помнит обряда пастушеского отпуска. Помнят, как детьми бегали с коровьими колоколами на шее. Далее обязательно следовал молебен, на котором священник кропил скот святой водой. Выгоняли коров вербами, освященными в церкви заранее, в Вербное воскресенье. Часть деревень Заонежья нанимала пастуха, часть предпочитала свободный выпас скота
[9]
.

Эти воспоминания свидетельствуют о последних отзвуках пастушеского обряда. Можно предположить, что полностью обряд исчез в 30-е гг., когда происходил слом крестьянского уклада в целом.

Охранительные обряды, направленные против падежа скота

К обряду первого выгона скота («отпуска скота»)
[10]
примыкают обряды, совершаемые во время массового падежа скота. Эти обряды могут быть названы очистительными или охранительными. Такие обряды проводились непосредственно при эпизоотиях. Основными ритуалами, совершаемыми при массовом падеже скота, были следующие:

  • «опахивание» селения,
  • вытирание «живого огня»,
  • прогон стада через земляные ворота.

К сожалению, мы пока имеем лишь два источника, свидетельствующие о том, как проводились охранительные обряды в Заонежье. Обе статьи – из Кузаранды Петрозаводского уезда, написаны крестьянином Н.Матросовым и опубликованы в 1909 г. в газете «Олонецкие губернские ведомости» и в 1910 г. в «Вестнике Олонецкого губернского земства» (№21, с.2, №23, с.12). Рассмотрим описание профилактического обряда в одной из статей – «Народное поверье» (№21, с.2), используя для комментария содержание и выводы статьи А.Журавлева «Охранительные обряды, связанные с падежом скота, и их географическое распространение» (№5, с.).

Предположительно обряд происходил в 1898 г. в с.Кузаранда.

«Народное поверье»Комментарий
1. «Лет 11 тому назад был падеж скота настолько сильный, что ветеринарная служба была бессильна, а потому крестьяне обращались для прекращения падежа к следующему средству: в улице, по которой гоняют скот на пастбище, сделаны были земляные ворота, состоящие из двух берез, вершины которых сплетали в одно место и обкладывали дерном и землею».С времен язычества земля считалась сильным очищающим средством. Поэтому во всех обрядах восточных славян (в том числе русских) ворота, через которые прогонят скот, представляли собой остов из жердей в виде триумфальной арки, которую обязательно обкладывали дерном (см. термин – «земляные ворота»).
2. «Из селения выбирали 2-х благочестивых вдов, которые нагие с иконою в руках, с живым котом и петухом обходили три раза вокруг деревни и обошедши хоронили в землю петуха и кошку».Этот ритуал в восточной обрядности получил название «опахивания» селения. Обычно исполнялся ночью: целомудренные девушки или старухи по предварительной договоренности собирались вместе, раздевшись донага, распускали волосы и, впрягшись в соху, проводили ею замкнутую полосу вокруг селения (тем самым замыкая магический круг вокруг деревни). Предполагалось, что Коровья Смерть (а она представлялась в виде скелета коровы) не сможет переступить эту черту. В ритуале участвовали только девушки или старухи–вдовы, солдатки. Ни дети, ни замужние женщины не допускались. Мужчины не должны были подсматривать: это строго каралось. Очевидно, невинность девушек и продолжающаяся чистота вдов–участниц ритуала, служила залогом чистоты опахивания. В описании заонежского обряда присутствуют и нагие вдовы, и магическое число 3, и икона. Отсутствие сохи говорит о разложении обряда, утратившего многие магические черты. Опахивание селения нередко сопровождалось умерщвлением небольшого животного – Коровья Смерть представлялась в образе кошки, собаки – смутное отражение самостоятельного обряда – жертвоприношения с целью умилостивить Коровью Смерть (в качестве жертвоприношения выступал и живой петух).
3. «Затем давался приказ через десятского потушить в очагах огни, и у земляных ворот доставали деревянный огонь, получавшийся от трения кусков дерева, доставали его очень долго, в других селениях более суток не могли достать, и печи были нетопленые, так как надо было взять огонь из этого источника».Путем трения дерева о дерево добывался чистый и неоскверненный, а потому священный огонь. Наиболее распространенные названия огня – живой, деревянный, новый. Перед возжиганием огня обязательно в селении гасятся огни на божницах, запрещается курить, в противном случае огонь не вспыхнет.
4. «Доставши огонь, разводили его среди земляных ворот, через которые прогоняла каждая домохозяйка в нагом виде свой скот».Дымом священного деревянного огня окуривался скот с тем, чтобы изгнать болезнь или сообщить скотине силу, способную противостоять болезням и смерти.

«И теперь даже некоторые утверждают, что этим только прекратили падеж и, вероятно, в случае несчастья родобный случай еще повторится» – завершает крестьянин Н.Матросов свою статью и делает вывод о «культурности» кузаранского крестьянина. Следующий случай эпизоотии и борьбы с нею вообще преподносится с иронией, как курьезный случай (№23, с.12).

Несомненно, что обряд в том виде, который зафиксирован, доживал последние дни. Заонежский вариант охранительного обряда, описанный Н. Матросовым, еще нес в себе основные ритуальные черты: он сохранил элементы опахивания селения и умерщвления животного (см. – 2), доставания деревянного огня (см. – 3), прогон стада через земляные ворота (см. – 4). Но в это же время в других деревнях Заонежья обряд происходил по–другому, все чаще заменяясь на молебен, подчиняясь христианским влияниям. Экспедиция ЛИЛИ 1931г. записала рассказ Ф.В.Чугунова, 1865 г.р., из д.Сельга:

«Давно в старину в деревнях Мигуры, Сельги и Моталово начал «падать» скот. В день погибало по несколько голов. Крестьяне ничего не могли сделать для предотвращения такого явления и решили устроить молебен. С иконой Ильи Пророка поп и несколько человек обходили все избы и служили молебен. После таких молебнов скот якобы перестал падать» (№45, ед. хр.61, с.24).

Языческий смысл обряда исчезает. Коллективное исполнение обряда (для всей общины, для всего стада) уступает место обряду для отдельного хозяина и его скота. Магические формы обряда отмирают, обряд предельно упрощается. Он становится похожим на церковные обряды, приуроченные к Ильину дню (2 авг. по н.стилю) и Макарьеву дню (7 авг. по н. стилю), широко справылявшихся в Заонежье (№10, с.13)
[11]
.

В эти же дни был обычай есть мясо при церквах и часовнях Ильи Пророка и св. Макария, служить в церквах и часовнях молебен, дабы оборонить свой скот от нападения медведя и волков.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Экспедиция ЛИЛИ 1931 г. описывает празднование Макарьева дня в д. Косельга Сенногубского сельсовета (в деревне была часовня св. Макария). До праздника закупали вино, каждый двор резал барана, копил масло (отголосок языческой братчины, которая в 19 веке проводилась в церквах или при церквах):

«Макарьев день – в деревне Косельга праздник, съехались со всего сельсовета на лошадях. У часовни скопилось много народу с лошадьми – ждали священника для «окропления святой водой». До обеда были гонки, ездили больше по два человека, ездили быстро…» (№ 45, ед. хр., с.)

«В 10 часов утра из колодца была принесена вода в часовню. Попушина положил крест в воду и начал служить молебен. Затем поп вынул крест, народ подходил к нему, целовал его, а поп в это время, обмакнув кисточку в воду, окроплял. После жтого вышли на улицу, около часовни стояло с десяток лошадей, поп окропил каждую лошадь, и этим все кончилось. Старуха говорит, что раньше лошадей набиралось со всех деревень до 100 и более…» (№ 45, ед. хр. 61, с.)

К числу охранительных, но уже не обрядов, а обычаев, относится своеобразный заонежский обычай «волчьего гона» на Клименецком острове. Об этом говорят многие современные информаторы (см. №47). Поздней весной или в начале лета крестьяне со всех деревень Клименецкого острова собирались и «гнали» волков от Кургениц к Клименецкому монастырю. Скот на острове пасся свободно, поэтому до пастьбы нужно было избавиться от волков, забежавших на остров по льду
[12]
. По сведениям А.А.Пашовой, 1903 г.р., д.Обозеро (№45, т.7, с.2), крестьяне высылали на гон столько человек, сколько у кого было скотины. Шли в лаптях
[13]
. Молебен в часовенке сослужат и начинали. Парни делились по 10 человек. Тянули жребий, кому где идти. Кто поапдал в середину, тому было хорошо, а кто по краям – плохо: «болотья». Шли цепью, с флажками, побрякушками, шум и гром устраивали (№45, т.8, с.12). Пригоняли вместе с волками и журавлей, и зайцев, и лисиц. В сетке добивали. А пропустишь волков – в Клименицы уйдут, стадо будут портить.

Обряды, связанные с севом и сенокосом.

Каких-либо особых заонежских обрядов, связанных с севом и сенокосом, ни в дореволюционной печати, ни в ответах современных информаторов зафиксировать не удалось. Особую ценность представляют сведения, полученные из дореволюционных корреспонденций Петра Осиповича Коренного, крестьянина, а впоследствии, учителя из деревни Космозеро.

Сев в Заонежье обычно происходил вслед за выгоном скота в поле.

«Обыкновенно всякий запасает корм для скота только до Николы (9 мая). Но так как этот год весна была очень ранняя, то уже 24 апреля пастух погнал коров на пастбище… 22 апреля крестьяне принялись за пашню, а некоторые из них на высоких местах начали сеять. В конце апреля сев был почти у всех закончен» – сообщает А.Коржин из д.Леликово в 1910 г. (№15, без нум.)*

В 1914 г. П.Коренной пишет из Космозера, что пахать начали с 24 апреля (автор указывает начало ранней пахоты – 12 апреля, и поздней – 1 мая), овес сеяли с 25 апреля, ячмень 17–20 мая. «Посев производится разбрасыванием зерен рукою, из подвязанной через плечо берестяной «сеятельницы». От сеятеля зависит насеять реже или чаще, ровно или неровно (№12, №19, с.34).

В Заонежье основными культурами для сеяния были рожь, овес и ячмень (местное название – жито). «Одно хозяйство высевает в одну перемену постоянной пашни до 15 мер и до 20 мер ржи и собирает сена до 1000 пудов и более (№14, №34, с.)[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

В Кижах сеяли рожь, овес, ячмень, пшеницу, горох, лен. Правда, на острове были особые условия и для выгона скота, и для сеяния. Сеять начинали позже, к празднику «матери Елены, отцу Константину» (3 июня – по н.стилю). «В Мандерах уже посеют, а у нас на Кижском острову еще только сеять начинают. Раз мы посеяли, вот как приехали с района, заставили нас, у нас все и замерзло. Рано, вода холодная, а весь Кижский остров – не было столько лесу…» (Аникина А.А., д.Ямка с 1937 г. – №47, с.9)

По сведениям Аникиной А.А. на Кижах и озимую рожь сеяли позже: со Спасова или с Фролова дня.

Не имея свидетельств об обряде, мы все-таки можем сообщить несколько магических действий, которые соблюдались заонежанами при сеянии:

  • Д. Космозеро, П. Коренной, 1912г.: «Сеять овес надо выезжать рано, до зари, не евши и не пивши, вырастет темный (густой) овес».
  • «Когда запахивают семена репы, то вицу, которой погоняют лошадь, надо закопать вборозду, – заяц не будет грызть репы». (№10, с.13)
  • Д. М. Обозеро (Пядино), А. А. Пашова, 1903г. р.: «Как жатье поспевает, сенокос кончается, надо же рожь сеять. Старо есть зерно, это поспело, старого не сей, чертье съест, молоти новое» (№47, с.9)
  • Д. Кургеницы, Екимова А. М., 1910г. р.: «В день сева была такая примета: ничего никому не давать. Мало ли чего придут просить занимать, занимали ведь раньше… Ничего не давали и вся деревня знала, редко кто не знал этой приметы, все знали»
    [14]
    . (№47, с.9)

Благодаря свидетельствам информаторов рисуется следующая картина сева. Когда шли сеять, то обязательно крестили глаза (христианский обычай перед любым делом!), молились, сидя на скамеечке, шли всей семьей, кроме тех, кто занят на других работах. Некоторве информаторы упоминают, что первый день сева справляли как праздник.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Д.Малое Обозеро (Пядино), Пашова А.А., 1903 г.р.: «Ты сегодня сеешь, а я, может, завтра, но все равно тоже справляли, стряпали своим столом, не работали – сеяли» (№47, с.10)

Постепенно из крестьянского сознания уходили последние приметы и магические действия, порывалась связь со святцами.

Д.Середка, Агапитова И.С., 1901 г.р.: «Мы остались без родителей, ну и я пошла, у нас

Богатый такой был, Горбачев…я пошла, пришла, да и: «Дядюшка Гриша!»

«Что, моя хорошая, скажешь?» Я говорю: «В какой мне день сеять начать-то?» Он и говорит: «Если ты навозу свезла на поляны, дак-ат в любой день сей, хлеб вырастет, а если не будет навозу, то хоть в Пасху сей, дак тебе ничего не будет». Вот такое слово на всю жизнь запомнилось».

Начало сенокоса, чаще всего связано с Петровым днем (29 июня – ст.стиль). Время между Ивановым днем и Петровым днем называли «летними святками»
[15]
. Накануне Петрова дня в Заонежье существовал особый обычай:

Д. Речка (Шабановская), Толвуйского с/с, Степанова М.П. 1927 г.р.:

«На Петров день варили молоко и делали из творога кабушки (лепешки), и мама делала. Завтра Петров день, а заранее сделают и положат в картофельные ямы. Раньше не было никаких замков. Оставляли открытыми. Ходила молодежь по ямьям, ну как сказать – воровали. Мода была такая».

Правда, никаких сведений, связывающих воедино «кабушки» и сенокос, нет. Вероятно, «кабушки» символизировали конец «летних святок», сенокос же начинался обычно после Петрова дня. Сведения информаторов относительно начала сенокоса разноречивы (см.№ 47, с.11). Несомненно, что началом сенокоса ориентировочно служил Петров день. Начинали косить сено, смотря по погоде, кто раньше, кто сразу с Петрова дня. Выбирали не воскресный, а скоромные дни: вторник, четверг, субботу.

П.Коренной сообщает о таких магических действиях, предшествовавших сенокосу: «Пришедши в первый раз на пожню косить траву говорят: «Бог помочь, поженка». «Когда услышишь первый гром, надо перевернуться через голову, — во время сенокоса не будет болеть спина» (№10, с.13). Об этом же говорят и данные экспедиции:[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Д.Зубово, д.Ямка, киж.с/с, Костина Е.С., 1914г.р.:

«Кто услышит первый гром весной – надо перекувырнуться, чтобы спина не болела» (№ 47, с.13).

Больше ни о каких магических действиях и приметах, связанных с сенокосом, узнать не удалось. Никто из информаторов не указал, что начало сенокоса было праздником (см. № 47, с.11-12). Маловероятно, чтобы при тадиционном крестьянском укладе, когда у каждой семьи были свои покосы, когда на сенокос старались выехать до зари, тяжелый крестьянский труд сопровождался песнями. Другое дело при колхозном строе, когда угодья стали общими и стали выходить на работу вместе*. О самом сенокосе информаторы сообщили следующее:

Д.Усть-Яндома, Левичева Н.Ф., 1908 г.р.:

«На сенокос шли в сарафанах, потом снимали (снимали сарафан – сорочка и юбка красная, в ней косили). Раньше звали по имени-отчеству. Если жена не работает, стоит, муж ей говорит: «Татьяна Андреевна, что у тебя нет совести так работать?»

«А ты не смотри на меня, работай» (№ 47, с.12).

Д.Зубово, д.Ямка, Костина Е.С., 1914 г.р.:

«Когда днем жарко, косили ночью…Погода стоит хорошая – косят 2-3 недели и все. А плохая – все лето косят. Косили и мужчины, и все, кто может. У хозяйки ребенок маленький – никак идти. На сенокосе сядем артелью, в уймах, на островах, обедать.

Балуются и старики, и молодежь, и утащат в берег, покатают по песку, покупают всех.

Лубянка берестяная для простокваши, лубянку на голову оденут… Старики спать лягут после обеда, молодые дурачатся, бегают» (№ 47, с.12).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Заканчивался первый день сенокоса, по словам некоторых информаторов, баней (№ 47, с.13)

Жатвенные обряды.

В Заонежье, по данным П.Коренного, жатва ржи начиналась в конце июля, продолжалась в августе, заканчивалась во второй половине месяца*. Жатва овса начиналась со Спасова дня (19 августа н.с.), а местами с Успенья (28 авг. – н.с.), заканчиваясь к середине сентября. Жали ячмень в первой половине августа.

Эти данные подтверждают современные информаторы, большинство из них сходится в том, что начали жатву обычно «об Ильине дне». «Об Иванов дни цвет, а об Ильину дни хлеб», – существовала такая поговорка (№47, с.14).

Торопились убрать урожай в сухую погоду. Тяжелая работа снятия урожая производилась вручную и была под силу только большим семьям. Малые семьи могли объединяться, работая совместно на каждую из них по очереди (помощь называлась «толоками» или «помочью»). П.Коренной писал в своей корреспонденции 1907 г.: «Во всех отраслях сельского хозяйства требуется всеобщий труд семьи. Многоземельные, но малосемейные крестьяне в силу необходимости должны отправлять хозяйственные работы при помощи наемных рабочих» (№12, №20, с.27).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

О наемной помощи при жатве говорят почти все информаторы. Правда, по их рассказам выходит, что «помочь» часто носила характер помощи односельчан трудовому семейству, а не выкачивания дополнительной прибыли наемным трудом.

Д. Кургеницы, Екимова А. М., 1910 г. р.:

«А когда у кого еще много жатья, кто дожинал, дак приходили, звали жней, вот приходили к нам: «Сватья, отпусти ты баб пожать, чтоб нам отжин сделать скорее, рожь надо дожать» (№47, с.14).

Д. Погост, о.Кижи, Русанова М. М., 1911 г.р.:

«На жатву приглашали женщин плюс мы, три дочери».

Конечно, бывало «богатые обижали бедняков»: И.С.Аганитова из Середки ходила жать «подзаймы», чтобы ребятам сапоги сшить, в Середке семья Широких брала по 9–10 жней, в д.Узкие Космозерского погоста зажиточный крестьянин Антипов «давал подрядами жать и косить» (№47, с.14–15). Однако, вспоминает Е.С.Костина: «Раньше народ согласный был. Помогали друг другу. Пойдем сено косить с отцом по богатым, рассчитывались – зерном. И жать ходили тоже» (№47, с.15).

В памяти многих жатва осталась как праздник:

Д. Кургеницы, Екимова А.М., 1910 г. р.:

«…это там такой день!! Там перед друг другом, был такой день жаркий, что так уставали, что поляна дожать надо, что жнеи взяты специально, что дожать… Жали все, полянья-то все рядом, перед друг друга, ой, там уже по два снопа, а у нас еще один…ой, у золовки – тас сноп, а у меня еще не целой, вот тоже вот так жали. Садились обедать, пообедали, песни, собирались вместе эты все жней тут и очень весело… хозяева давали жнеям по рублю, деньги…расчет. Вот с этым рублем приходила я домой и подавала свекрови рубль этот: «Маменька, возьми рубель». Она мне отвечала: «Поедешь в церковь – поставишь свечку. Денег я не возьму».

Д. М. Обозеро, Пашова А.А., 1903 г. р.:[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

«Ой, песен было дак и класть некуда. Не пьяны, а пели, ноне пьяны только поют. А нам не надо было. Соберемся как на поле пять–шесть жней в одно место связки вить, до того напоем!»

Д. Середка, Аганитова И.С., 1901 г. р.:

«С песнями жали, красиво, весь остров стонет от песен. В сенокос песен не пели, работали, друг друга не видишь, в жатву пели…» (№47, с.15)

Жатвенный обрядовый комплекс в Заонежье начала 20 века
[16]
можно условно разделить на три этапа:

  1. Магические обрядовые действия в начале жатвы
  2. Магические обрядовые действия в конце жатвы
  3. Праздник нового урожая – «отжин».

Широко распространено мнение, что жатвенные обряды представляют собой праздник радости хорошего урожая и благодарности за него. Но если быть точным, то эти обряды имеют целью прежде всего обеспечить будущий урожай. Все действия жатвенной обрядности направлены на это.

По архивным данным и печатным источникам, по сведениям информаторов заонежская жатвенная обрядность 10–20-х гг. 20 века представляется следующей. Начало жатвы («зажинки») сопровождвлось некоторыми магическими словами и жействиями.

Д.Кургеницы, Екимова А.М., 1910 г.р.:

«Когда походили жать, тогда крестили глаза, садились на скамеечку на кухне и, благословясь, походили, а когда приходили на поляну, тогда говорилось, вот старшая, ну, свекрова там скажет:»рай–рай–рай и полянка в край, железная снасть на тебя пришла».

Еще в 1912 г. П.Коренной сообщает как о давно узаконенном действии:[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

«Когда в первый раз выйдут в поле жать рожь, то надо сначала срезать серпом три горсточки ржи, свить в вязево и заткнуть за пояс на спину, – тогда не будет болеть спина (держать за спиной целый день)» (…, №10, с.14)

Экспедиция ЛИЛИ записала в 1931 г. в Сенной Губе от Потаповой А.Е., 1987 г.р. следующие слова:

«Когда крестьянки начинают жать рожь, то некоторве рвут несколько соломинок, скручивают их и кладут за спину, чтобы спина не болела, а дома кладут их за иконы, и там их держат некоторые около года, считая, что спина болеть не будет, да и хлеб на другой год хороший вырастет» (№45, ед.хр.65, с…).

Первую «пясть» ржи, говорит большинство информаторов, обязательно приносили доиой и клали к иконе (№47, с.16).

Материалы экспедиции ЛИЛИ 1931 г. в Сенногубский сельсовет свидетельствуют: «В обоих описанных мною комнатах на стене в переднем углу висят всевозможные иконы со всякого рода святыми, около икон можно видеть пучки ржи, это оставляется для того, чтобы на следующий год был хороший урожай» (записано от Тимохиной А.Е., д.Косельга) (№45, ед.хр.66, с.38).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Больше обрядовых действий приходилось на конец жатвы. Небольшую часть колосьев называли «бородой Ильи». Бороду «завивали» или «заламывали». «Завивать» – значит придавать круглую форму, т.е. делать венок, не срезая растения. «Когда дожнут всю рожь на последней полосе, то оставляют несколько стебельков ржи несжатыми, свивают вместе, «Илье Пророку на бороду», – будет и на другой год хороший урожай, также и овес», – пишет П.Коренной (№10, с.14).

В 1931 г. 44-летняя крестьянка А.Потапова сообщает студентам ЛИЛИ:

«…после того, как крестьяне кончают жать, рожь на полосе. Они оставляют на ней несколько колосьев, которые свертывают, но делают это через фартук, голыми руками нельзя, так как сделанное не будет иметь своей силы. А оставляют рожь для того, чтобы хорошо уродилась рожь» (№ 45, ед. хр.65, с…).

Очевидно к бороде (также как и к зажиточному «вязиву» не прикасались голой рукой потому, чтобы сила ее не ушла через прикосновение. Эту силу нужно сохранить в самих колосьях. Колосья надламывали и пригибали к земле, так чтобы они соприкасались, этому обряду приписывалось большое влияние на будущий урожай.

«Если предположить, что в «бороде» будто бы сохранена плодородящая сила зерна, то исконный смысл обряда становится ясным. Завивание в венок эту силу сохраняет, а пригибание к земле или закапывание имеет цель возвращения тех сил, которые из земли ушли в зерно», – пишет В. Пропп (№ 30, с.66).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Тут же на поле заонежане пели или произносили:

«У нашего хозяинаСтоги высоко,Засеки глубоки,Калитки сладки,Налетушки гладки,Кукареку!» (№ 47, с.16)

Обычай «завивания бороды» у русских сливается с обычаем торжественного внесения в дом последнего последнего снопа, украшенного лентами, цветами, венками. В Заонежье таких свидетельств пока обнаружить не удалось. Вслед за «завиванием бороды» заонежане устраивали «отжин». «Отжин» – заонежское название праздника
[17]
. В Пудожском уезде этот праздник называли «пожинахой» (№25, с.3). Все заонежские реформаторы говорят об «отжине», этот же термин встречается и в дореволюционной печати. «Отжин» являлся окончанием жатвенного обрядового комплекса.

Этот праздник праздновали все. «У кого земля была, и у кого был последний день жатвы», вспоминает М.М.Русанова (№47, с.17). В «отжин» одевались нарядно, много пели, варили традиционную еду.

В заметке «На отжин» 1915 года П.Коренной сообщает: «В крайнем старинном доме «отжин». Поденщицы–жницы сегодня дожали последние полосы овса и жита. Будут варить традиционные «отжинные пироги, будут песни» (№9, с.3).[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Покончив с чаем, по словам Коренного, жницы выходят на балкон – «выход» и там особенно много поют. П.Коренной утверждает, что были особенные «отжинные» песни, из которых выделялась «Раздивья тому на свете жить», которую обязательно пели на «отжине». «После окончания жатвы, – пишет Коренной в корреспонденции 1907 года, – приготовляются, как угощение кисель и вареные пироги» (№19, с.34). О «вареных», пряженых пирогах (варили в масле из ржаной муки) говорят все информаторы. Это обязательный атрибут «отжина».

Д.Погост, о.Кижи, Русанова М.М.,1911 г.р.:

«После жатвы с песнями возвращались, дома стол накрыт. Мама готовила традиционное блюдо – «вареные, пряженые пироги» (№47, с. 17).

Д.Середка, Агапитова И.С., 1901 г.р.:

«Кончим рожь жать – отжин справляешь…Пироги варили, пряжили, всяких – и черных, и белых… Пили чай. Кисель варили овсяный, если надо рабочего кгостить. Блины утром спекут, а вечером с остатка кисель сварят» (№ 47, с.17).

Д.Узкие, Космозер. с/с, Федоркова А.И., 1913 г.р.:

«Отжин устраивали – кончат жать – собирались. Богатый хозяин ставил 2 бутылки на уйму народу. Девчата не пили водку. На игрища пойдут» (№ 47, с.17).

Д.Речка, Толв. с/с, Степанова М.П., 1927 г.р.:

«Отжин делали, и в колхозах отжин был. Пироги скали, яичницу яичную варили, песни пели. На отжин ходили в ситцевых юбках и сорочках с рукавами» (№ 47, с.17).

Постепенно стиралось своеобразие праздника, он становился похожим на другие.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Д.Ямка с 1937 г., Аникина А.А., 1917 г.р.:

«Жатье кончали, делали отжин. Не в тот же день, а к воскресенью приурочат. Гуляли, выпьют – мужчины с мужчинами, женщины с женщинами» (№47, с.17).

Таким образом «отжин» в 10–20-е гг. можно считать важнейшим праздником языческого происхождения, непосредственно связанным с трудовыми процессами. Не случайны кувыркания по земле ев сжатой полосе (сообщила Костина В.С., 1914 г.р., №47, с. 18), произнесение магических текстов с выкриком «Кукареку», «завивание бороды», традиционная яичница на столе и т. д. Последний день жатвы включал в себя многообразные магические действия.

И еще об одном отголоске жатвенного обряда следует упомянуть. Из информаторов лишь одна, Екимова А.М., 1911 г.р., д.Кургеницы, вспомнила его:

«Нет, последний сноп не приносили, первую пясть приновили домой, но и хлыстали по стенам, это потому приносили, что не было бы клопов и тараканов. Чего–то говорили, а уж говорили чего, вот этого не знаю. А вот этой первой пястью ржи хлыстали по стенам, кругом, как солнышко ходит…» (№47, с.18).

П.Коренной тоже упоминает «вязиво», которое удаляет клопов. Это далекий отголосок прежде сильно развитого обряда «похорон мух». «Ритуал изгнания мух у великоруссов входит в состав обрядности, связанной с завершением полевых работ, составляя ее характерную черту» (№36, с.140). Обряд изгнания мух сопровождал внесение в дом последнего снопа (в Заонежье по нашим данным – «первая пясть ржи»). Снопом или свежесрезанными ветвями хлестали или махали, произнося при этом соответствующий заговор. Обряд исполнялся исключительно женщинами. Заговоры, которые произносились при этом, являлись заклинаниями зимы или вызыванием снега и представляли собой как магический, так и действительный залог будущего урожая. Обряд похорон насекомых совершался в северных областях как обряд внутрисемейный. Видимо, в Заонежье в начале 20-го века не сохранилась магическая часть обряда (основная), осталась лишь часть, имеющая сугубо практическое значение.

Практические рекомендации к использованию материала в музейной практике.

Данная работа представляет определенный интерес для музейной экспозиции и экскурсии. Ее выводы и фактический материал можно использовать в музейной практике:

  1. Можно использовать материал в обзорной экскурсии:
    • Характеризуя земледельческие орудия труда (на сарае д.Ошевнева, д.Елизарова), можно рассказать об обряде сева, о приметах, связанных с сенокосом.
    • Говоря о хозяйстве заонежского крестьянина, наличии у него скота, подсобных помещений для скота, можно познакомить с обрядом первого выгона скота в поле. Это можно сделать и во время вынужденной остановки на экскурсии.
  2. В реэкспозиции д.Елизарова (зимняя изба) можно ввести следующий обрядовый элемент: пучок ржи положить за икону. Во время экскурсии можно познакомить с элементами жатвенного обряда.
  3. Можно начать предварительную подготовку к воссозданию праздника «отжина». Он является более соответствующим музейной экспозиции, характеризующей традиционный уклад жизни крестьянина. (Экскурсантам на празднике можно показать обряд «завивания бороды» на участке посеянной ржи, овса или ячменя возле дома Ошевнева или дома Елизарова, традиционные «отжинные» костюмы, пение «отжинных» песен; можно подготовить столы с традиционной «отжинной» едой).
  4. Можно использовать практически весь материал научной справки и экскурсии «По верхней дороге», характеризуя дореволюционную заонежскую деревню.

Библиография и приложения.

  1. Бобров А.Г., Финченко А.Е., Рукописный Отпуск в пастушеской обрядности Русского Севера (конец 18 – нач. 20 вв.) в кн. «Русский Север», Л., «Наука», 1986
  2. Власов В. Г. Русский народный календарь. – Советская этнография, 1985, №4, с.22–36
  3. Воронов А. Древний народный обычай. – ОГВ, 1887, №95, с.886
  4. Елпидинский С. Обход и отпуск скота. – ОГВ, 1872, №52, ОГВ, 1867, №32
  5. Журавлев А.Ф. Охранительные обряды, связанные с падежом скота и их географическое распространение. – в кн. «Славянский и балканский фольклор. Генезис. Архаика. Традиции. М., 1978
  6. Колпакова Н.П. У золотых родников. Записки фольклориста. Л., 1975, с.20
  7. Коренной П.О. Из Заонежья. –Олонецкая неделя, 1915, №36, 6 сент. 1915
  8. Коренной П.О. Из Заонежья. – Олонецкая неделя, 1914, №41, с.7–8
  9. Коренной П.О. На «отжин». – Олонецкое утро, 1915, №48
  10. Коренной П.О. Народные сельские приметы Заонежья. – Олонецкая неделя, 1912, №23, с.1
  11. Коренной П.О. Дер. Космозерский погост, Петр. у. – ВОГЗ, 1910, №5
  12. Коренной П.О. Сельское хозяйство в Заонежье. – ВОГЗ, 1907, №№ 18, 19, 20, 21, 22, 23
  13. Коренной П.О. Сообщения из уездов. С.Космозеро Петр. у. – ВОГЗ, 1910, №11, с.12–14
  14. Коренной П.О. Заметки о крестьянском хозяйстве (сравнение 2-х местностей Олонецкой губернии). – Олонецкая неделя, 1914, №№ 34, 36, 37, 40
  15. Коржавин А. Село Леликовою – ОГВ, 1910, №58
  16. Кружевники. – из ст. «Промыслы Повенецкого уезда», ОГВ, 1903, №127, с.3
  17. Кузаранин. Село Кузаранда. – ВОГЗ, 1915, №9
  18. Линевский А. Материалы к обряду «отпуска» в пастушестве Карелии. – в кн. «Этнограф–исследователь», Л., 1928, №№ 2–3
  19. Логинов К.К. Трудовые обычаи, обряды, запреты и приметы русских Заонежья. – библ. Музея «Кижи», №1086
  20. Маторин Н.М. Религиозные пережитки а Карелии и задачи антирелигиозной пропаганды (1933–34 гг.) – архив КФ АН СССР, ф.1, см.32, ед. хр.13
  21. Матросов Н. Народное поверье. – ОГВ, 1909, №64, с.2
  22. Матросов Н. Народное поверье. – ОГВ, 1910 №9
  23. Матросов Н. Село Кузаранда. – ВОГЗ, 1910, №5, с.12
  24. Малиновский Л. причитания или заплачки по умершим. – в кн.: Олонецкий сб., Материалы для историии, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. №», Петр., 18862 отд., с.41–47
  25. Михеев И. Празднование «пожинок» осенью по окончанию полевых работ. – ОГВ, 1899, №78
  26. Молитва о скоте. Из Петрозаводского уезда. – ОГВ, 1885, №78
  27. Народный календарь. Апрель (вторая половина). – ОГВ, 1848, №17
  28. Песни, собранные Рыбниковым, т.3, изд.2, М., 1910
  29. Померанцева Э.В. Роль слова в обряде «опахивания». – в кн.: Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982, с.25–31
  30. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963
  31. Ребров В. Молитва скоту. – Олонецкий сборник, Петрозаводск, 1879, №18, ОГВ, 1909, №№ 93, 96
  32. Русов И. Заговоры над скотом. – ОГВ, 1910, №75
  33. Рыбников П. Заметки о заонежанах. Памятная книжка 1866г. ч.2, с.19–21
  34. Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды, вып.1, М.,1937
  35. Суеверие и предрассудки в простом народе. – ОГВ, 1885, №78, с.690–691
  36. Терновская О.А. О некоторых сходствах и различиях в жатвенной обрядности славян в кн.: Формирование раннефеодальных славянских народностей, М., 1981, с.232–260
  37. Тихомиров В.К. Отпуск, спуск или обход скота вечный ВОГЗ, 1910, №18, с.23–24
  38. Торгов А. Егорьев день (23 апреля). Народные верования, обычаи и приметы. – ОГВ, 1901, №51
  39. Тульцева А.А. Советская этнография, 1978, №3
  40. Харузин Н. Пудожский край. 1894
  41. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря 16–19 вв, М., 1957
  42. Шайжин Н. Олонецкий край (по данным русского фольклора). – ОГВ, 1908, №
  43. Шейн Великорос в своих сказаниях, песнях и обрядах.
  44. Щепанская Т.Б. «Знание» пастуха в связи с его статусом (северно–русская традиция 19 – нач. 20 вв.) в сб. «Русский Север», Л., Наука, 1986, с.165–172
  45. Материалы (дневники) этнографической экспедиции Карельского музея 1931 года. Заонежский район. Записи студентов ЛИЛИ. – Архив КФ АН СССР, разряд 6, оп.1, №№60–94
  46. Экспедиционные материалы н. сотрудника ИЯЛИ фольклориста Кузнецовой В. П. – архив КФ АН СССР, ф.1, оп.146, ед. хр.61, с.1; оп.142, ед.хр.60, с.1–2
  47. Отчет об экспедиции по теме «Крестьянские календарные обряды Заонежья, связанные с трудовыми процессами» н.с. Калашниковой Р.Б. (1988 г.). – библ. музея «Кижи», № НРФ – 1152, с.1–19

Список приложений:

  1. П.Коренной. Из статьи «Народные сельскохозяйственные приметы», Олонецкая неделя, 1912, №23, с.13–14
  2. Суеверие и предрассудки в простом народе. – ОГВ, 1885, №78, с.690–691
  3. Н.Матросов. Народное поверье. – ОГВ, 1909, №64, с.2
  4. Н.Матросов. Народное поверье. – ОГВ, 1910, №9, с.4
  5. Н.Матросов. С.Кузаранда, Петрозаводского уезда. – ВОГЗ, 1910, №19, с.12.
  • [1] Блок А.А. Собр.соч., т.5, Госиздат, М.–Л., 1962, с.45
  • [2] Новый мир, 1987, №12.
  • [3] №19
  • [4] Работа В.Г.Власова «Русский народный календарь» посвящена не классификации, а хронологическому соответствию юлианского календаря и крестьянских примет (№2, с.33)
  • [5] У сельских хозяев Егорьев день также считается днем срока для зимних рабочих и днем найма летних (№38, с.№)
  • [6] Цитирую по книге «Русский Север» рукопись, хранящуюся в БАН г. Ленинграда: 1830 г., д. Великая Губа Петрозаводского уезда Олонецкой губернии (№1, с.152)
  • [7] «Отпуском» в совокупном смысле являлись батог и труба, хранимые вместе в муравейнике, как реальные факторы власти и силы пастуха в защите от силы зла. Еще одно значение слова «отпуск» (№18, с.43).
  • [8] Великий четверг – последний четверг перед Пасхой.
  • [9] См. экспедиционный дневник – №47, с.5–8
  • [10] Скотоводческая ориентация обрядов вторична, ранние – опахивание селения, т.е. места для строения, чтобы выгнать нечистую силу (№5, с. ).
  • [11] Н.Харузин пишет о «жертвах» на Ильин день и на день св.Макария в Пудожском крае. Обряд «Завичать барана» (№40, с. 342).
  • [12] Великолепно описан «волчий гон» в Сенногубском сельском обществе в книге С. А. Приклонского «Народная жизнь на Севере», М., 1884, с.298–306. Общественная облава на волков существовала на Клименецком острове с 1865 года.
  • [13] В лаптях в Заонежье, по сведениям информаторов, ходили только на сенокос или на «волчий гон».
  • [14] Выделено мной.
  • [15] К тому же перед этим праздновался Иванов и Петров дни (24 и 29 июня по старому стилю).
  • [16] Источников конца 19 в. у нас пока нет
  • [17] Существуют различные названия – Отжинки, Госпожинки (от Успеньина поста), Спожинки, Зажинки.

//
Традиционная культура русских Заонежья (материалы методического кабинета экскурсионного отдела)
Интернет-публикация kizhi.karelia.ru.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании,
что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

Русские обряды


В жизни славян было много обрядов, особенно в языческие времена. Русские обряды регулировали все сферы жизни, от рождения до смерти.


Русские обряды при рождении


В давние времена новорожденным мальчикам перерезали пуповину стрелой или топором. Русские верили, что такой ребенок станет хорошим охотником или мастером. А девочкам, как будущим рукодельницам, отрезали пуповину веретеном.


Имя, данное при рождении, знали только родители и близкие люди. Для остальных озвучивали прозвище. Это делали, чтобы злые духи не узнали настоящее имя ребенка, а люди не сглазили малыша. До сих пор прослеживаются корни этой традиции русского народа для детей: при знакомстве россияне говорят: «Меня зовут». Это означает «меня называют», подразумевая прозвище.


Русские обряды для детей и подростков


Девочки готовились к супружеской жизни примерно с семи лет. Мать обучала их рукоделию: прясть, ткать, шить. Отец дарил большой сундук для приданого. Девочки делали обереги, игровых кукол и наряды для них. Позже, набив руку, готовили приданое. Туда входила одежда для себя, будущего мужа, детей, на праздники и даже на похороны. Заготавливали рушники («расшитое полотенце»), скатерти и другой текстиль для дома.


Традиции русского народа для детей определяли образ жизни не только девочек, но и мальчиков. Мальчишки почти все время проводили с отцом: ходили на охоту, рыбалку, помогали по дому. Мужчина перед свадьбой должен был построить дом — сам или с помощью отца, братьев. Обычно избы строили недалеко от родительского дома или в одном дворе. Так сохранялась преемственность поколений по мужской линии. Подробнее…


Русские обряды на свадьбу


Свадьба, также как рождение и похороны, считалась своеобразным переходом в жизни человека. Для перехода требовались большие внутренние силы и защита с внешней стороны. Русские считали, что именно во время перехода душа человека сильнее всего подвержена воздействию злых духов.


Молодоженов защищали с помощью многочисленных оберегов. Вышивка на одежде, нательные амулеты, подарки с особой символикой, зажженные свечи, обрядовая еда, специальные песни. Подробнее…


Русские обряды на похоронах


Славяне считали, что покойник перемещается в мир мертвых и через него могут прийти злые духи. Поэтому похоронные обряды защищали живых. Женщины покрывали волосы платком, чтобы сохранить свою силу. Надевали пояса-обереги (их носили и в повседневной жизни). В могилу клали вещи, которые могли пригодиться покойному на том свете. В изголовье ставили подушку, набитую волосами, собранными во время жизни покойного. Русские собирали волосы с расчески или после стрижки на протяжении всей жизни — чтобы потом набить ими подушку для своих похорон. Подробнее…


Прочие русские обряды


Обязательный русский обряд после встречи мужа с дальней дороги (война, охота, рыбалка на несколько дней) — затопленная баня и плотный ужин. Русские верили, что в дальней дороге в тело человека может вселиться злой дух. Баня способствовала очищению тела и души. А ужин помогал вернуться в разумное, человеческое состояние.


На праздник Ивана Купала делали обряд проводов русалок, или их изгнания. Это древняя славянская традиция по избавлению от тяжких состояний, которые мешают жить. На Руси считали, что русалки — нежить. Ими становились молодые девушки, которые топились от безответной любви, незапланированной беременности и других потрясений. Они приходили в мир живых, чтобы найти очередную жертву, пленить ее своей красотой и неземным пением, а потом утащить в темные воды. Подробнее…


Русские обряды сейчас возрождаются на различных фольклорных фестивалях. Люди вспоминают легенды, находят бабушек, которые хранят тайны прошлых лет. Расшифровывают значение древних оберегов, отмечают старинные праздники, рассказывают детям о традициях и культуре своего народа. Посещая народные фестивали, вы можете полностью погрузиться в атмосферу древней Руси и познакомиться с культурой этой удивительной страны.

Николай Дик


Николай Дик

Культура и традиции мировых религий

Учебное пособие




ГЛАВА 3

Православные праздники, русские народные приметы, обычаи и обряды

Каждому времени года издавна на Руси отводилось своё определённое место.
Интересен опыт исследования в данном направлении Стрижева А.Н., автора книг
«Календарь русской природы», «Открытая книга леса», «Лесные травы» и многих
других книг о природе.

По мнению древних славян на Руси астрономическая зима держится с декабрьского
солнцестояния до мартовского равноденствия — три ме­сяца. По русским народным
приметам считается, что зима начинает­ся со снега и кончается его сходом. Устная
молва не наделила зиму ласковыми прозви­щами, к ней больше подошли «бранчливые»:
прибериха, злюка, седая чародейка. Вместе с тем зима слывет удалой и задорной,
так как румянит, молодит людей, побуждает их к проворству в работе.

Рекомендации преподавателю:

·       В общении с детьми, подростками и
молодёжью педагогу важно донести до ребят влияние славянского язычества на
традиционную культуру славян.

·       Представленный ниже теоретический
материал о каждом из времён года народного православного календаря может стать
материалом для беседы или классного часа.

·       Теоретический материал можно
использовать и при проведении отдельных уроков мировой и художественной культуры
(МХК), так как он является примером русского народного творчества, истоком
русской народной культуры – её народных традиций, обычаев, обрядов и 
православных праздников.

·       Использовать теоретический материал
можно при работе с учащимися любого возраста, но при этом отбирать материал по
сложности изложения и преподносить его в соответствии с возрастными
особенностями детей или подростков.

 

Зимний народный и православный календарь

Задание для учащихся: Ознакомившись с текстом…

1. Приведите ещё примеры православных праздников данного времени года.

2. Приведите примеры народных примет и обычаев в вашей местности (в вашем
регионе), связанные с природными явлениями данного времени года.

 

Это время года на Руси славится гуляньями, играми, забавами, раз­думьями.
Когда ж, как не в покойное время, земле­дельцу и поразвлечься, и поразмыслить, и
скоротать вечер за дружеской беседой?

Не сразу устанавливается студеный режим. К этой поре можно отнести несколько
народных мудростей: Осень торопит, зима не ждет. Осень велика, зима долга. Зимой
солнце сквозь слезы улыбается. Зима не лето: в шубу одета.

По народному представлению, между летом и зимой существует прямая связь. И
хотя: «Зиме и лету перемены нету» — сезоны смягчают или  ожесточают друг
друга.

Народные мудрости утверждали: «Сырое лето и теплая осень — к долгой зиме.
Зима лето строит. По зиме ложится лето. Зимнее тепло — летний холод. Холодная
зима — жаркое лето. Если зимою сухо и холодно — летом сухо и жарко. Зима снежная
— лето дождливое. Зимою вьюги — летом ненастье».

Начинает зиму декабрь. Видать, не зря гласит народная мудрость: «Декабрь —
стужайло на всю зиму землю студит». Зима становится не сразу. То скует, то
разведет — оттеплеет. К декабрю земля еще не вполне остывает, и отдаваемое ею
тепло смягчает ярые морозы. Зима долга, оттого-то и кажется, что она проходит
слишком медленно: «Лето бежит вприпрыжку, зима бре­дет, понурив голову». Дни
короткие, тусклые, а ночам будто конца нет.

Декабрь год замыкает, зиму починает. С декабря прирост света начнется, а с
ним и люти прибавится. В первых числах приметливые люди к зиме только
присматривались, судили-рядили о её норове больше для краснословья, по
стародавним погудкам: «Гляди зиму с Платона и Романа (1 декабря), чтобы
похвалить ее на Масленицу. Платон да Роман кажут зиму нам».

4 декабря — Введение: «Наложило Введенье на воду толстое леденье». Знатными
были введенские морозы на Руси. Но в это время нередко бывают и оттепели. В
таком случае говорили: «Введенье ломает леденье». В народе издавна говорили, что
дневной снег не ле­жит, зима ночью во двор крадется. «Зимы нет, коли санный путь
не установился», — подмечает народная мудрость. Снег всегда называли
крестьянским богатством: «Снег на полях — зерно в закромах». «Снег глубок — и
хлеб хорош», — обмолвится, бывало, землепашец. Так подсказывал ему опыт —
луч­ший наставник.

5-го декабря — Прокоп. «Пришел Прокоп — разрыл сугроб, по снегу ступа­ет —
дорогу копает». На Руси примечали, что с Прокопьева дня устанавливается хороший
санный путь: сани сами катятся по гладкой дорожке, лошадке прыти прибавля­ют. В
этот день всем миром выходили расставлять веш­ки вдоль дорог, чтобы путникам не
сбиваться.

На Катерину — санницу, 7 декабря, на обновление белого пути устраивались
само­деятельные гонки —  сходились и мал и велик. Вот уж где девицам
подсмотреть суженого, удаль и сноровка при народе куда как видны!

В старой деревне об эту пору из сараев доносились пе­рестуки цепов:
необмолоченный хлеб еще не пере­велся.

9-го декабря — Юрий – холодный (Юрьев день). Охотники сказывали, буд­то с
этого дня медведь в берлоге накрепко засыпает. Простодушные суеверы в такую пору
ходили слу­шать воду в колодцах: коли тиха, не волнуется — зима предстоит
теплая; послышатся звуки — надо ожидать сильных вьюг и морозов. На зимнего Юрья
в древние времена разрешалось крепостным крестьянам перехо­дить из одной вотчины
в другую, требовалось только рассчитаться с владельцем за «пожилое». С отменой
же прав крестьян в Юрь­ев день пошла ходить по Руси поговорка: «Вот тебе,
бабушка, и Юрьев день».

Долго придерживались православные народной приметы: на Парамона (12 декабря) 
снег — быть метелям вплоть до Николина дня (19 декабря). Багряная заря — к
ветрам. Земля каменеет, а речка стынет; тесно ей в ледяном саркофаге.

Мороз, по старым представлениям, без рук и без топоpa мосты мостит, под
стекло реки прячет. Конечно, делового человека мороз не трогает, ведь только
ленивого за нос хватает, а перед проворным  шапку снимает.

В народном дневнике небезынтересно 14 декабря, давным-давно в этот день
определяли подростков в ученье, происходило так. В дом, где задумали «наумить» —
начить уму недоросля, по уговору приходил дьяк. После радушного приветствия
родители усаживали учителя в передний угол. Затем отец подводил к нему сына,
клал возле учителя плетку и отходил. Отрок три раза кланялся наставнику до
земли, получал от него по спине три удара плеткой, после чего усаживался с
матушкой за стол. Наставник вынимал букварь и начиналось учение.

Пока разучивали «аз», матушка, обливаясь слезами, упрашивала учителя не
морить сына за грамотой. Учи­тель внимал просьбе, прерывал обучение на первой
бук­ве и, отдаренный ситным пирогом, завернутым в рас­шивное полотенце,
наказывал у ворот родителям, чтоб отрок теперь сам приходил к нему. Так в день —
грамотник «ходили» в старину дети в первый раз в первый класс.

Январь — середина зимы. Впереди еще будут и жгу­чие холода, и седые вьюги, но
уже отходит пора туск­лых, коротких дней. Зимний солнцеворот — самое заметное и
самое радостное событие сезона. Исстари такое астроно­мическое явление отмечали
ликованием: в честь свето­носного солнца зажигали костры, скатывали с гор
го­рящее колесо. Прибавка света означала, что на смену дряхлеющему году
заступает во всем величии новый год, а с ним и новый цикл земледельческих работ.

Приближались Новогодье, почитаемые Святки и Коляда – красочные народные
гуляния.

Новогодье, рубежная дата начала большого круга обря­дов древних славян на
Руси, связано в основном с землепаше­ством. Русские люди издавна справляли
Новогодье сразу же после зимнего солнцеворота: землепашество всецело зависело от
тепла, посылаемого солнцем. Стало быть, и обрядность в основном посвящалась
солнечному культу. У народов скотоводческих Новогодье приурочивалось также к
сво­ему занятию: ненцы его приспосабливали к оленеводче­ской практике, монголы
свой «цагаан cap» — белый ме­сяц — отмечали в феврале, сообразуясь с охотничьим
промыслом.

Интересно, что, когда христианские миссионеры перенесли в Древней Руси
новолетие на март, а с 1348 года — на сентябрь, простые люди Новый год
по-прежне­му отмечали после зимнего солнцеворота. Никакие уг­розы церкви не
смогли изменить исконную традицию. С 1700 года летосчисление на Руси ведется с
ян­варя. Только с этой поры народные новогодние забавы и увеселенья получили
признание, больше того, правя­щие сословия придали им даже некоторую светскость,
а князья церкви попытались   согласовать православную обрядность с
народной, уходящей корнями в языческую старину. Но ни светскость, ни бытовое
православие не переделали народную новогоднюю обрядность: она, как и раньше,
выражала свою аграрно-солнечную сущность, свою крестьянскую подоплеку.

Предновогодье и первые дни нового года обыкновен­но называли Святками.
Продолжались они двенадцать дней. С 7 по 14 января (нового стиля) их называли
свя­тыми вечерами, с 14 до 19-го числа Святки слыли как страшные вечера. Деление
новогоднего периода на свет­лую и темную части восходит к весьма отдаленным
ве­рованиям, когда полагали, что радость от разгорания солнца и увеличения дня
раздражает нечисть, подстраивающую всяческие козни на вечерних игрищах крестьян.
Согласно же христианским предани­ям Бог, справляя рождение Сына, отворяет ад,
чтобы выпустить оттуда бесов повеселиться на празднике.

Накануне Святок — рождественский сочельник. К этому времени в избах делали
большую уборку: мы­ли потолки и стены, скоблили ножом и натирали мож­жевельником
полы. Ходили в баню, меняли белье, на­крывали соломой стол. Ели в сочельник по
строгому: капусту с квасом, хлеб, взвар или сочиво, вроде компо­та из яблок,
груш, слив и вишен. Пожилые люди стара­лись не есть «до звезды». Вечером на стол
ставили скудную кутью: разваренную пшеницу или ячмень с че­ремухой, а кто
побогаче — рис с изюмом. Стряпухи начинали готовиться к завтрашнему пированию:
затира­ли пироги, ставили блины, затевали «прикуску» — пе­ченье, месили кислое
тесто для пышек.

В средневековые времена, чтоб не уронить благоче­стие, люди сторонились,
боялись масок. Полагали, что, изображая животное, человек теряет свой образ.
Мас­кирование, или, как тогда говорили, «машкирование», было уделом скоморохов.

Маскарады с ряжениями и играми вошли в широкий обиход только в петровские
времена, когда отменили всякие гонения на обрядовые увеселения. По улицам стали
ходить толпы ряженых, во всех домах веселье не кончалось до глубокой ночи. В
домашних театрах вошло в моду давать спектакли. Запрещалось только (и то с 1750
года) «в платье, приличном к комедии», появлять­ся на улицах. Повсеместны стали
и святочные гадания. Особенно в их силу верили под Новый год (по-теперешнему, с
13 на 14 января).

Людей крестьянствующих, естественно, в этот вечер больше всего волновал
будущий урожай: какой хлеб больше уродит, будет ли лето ненастным или сухим,
долго ль протянется зима? Чтобы предсказать урожай того или иного злака,
убеленные сединами старики от­правлялись под Новогодье в риги, набирали там
соло­мины с колосками разных хлебов, затем отправлялись чародействовать по
оврагам. Там они втыкали соломины в снег и уходили. Наутро шли читать
предвещания: ка­кая соломина покроется инеем, тот злак и будет в предстоящем
году урожайным.

Ну а молодежь гадала о своей судьбе: девушкам хо­телось знать о суженом, о
свекрови, о доме, где придет­ся жить; парням — о невестах. Гадали на вечеринках
и посиделках, в банях и возле храмов. Для вечеринок нанимали избу вдовы или
солдатки.

Собор Пресвятой Богородицы (8 января) – православный праздник, следующий за
Рождеством и посвящённый Божией Мате­ри — воспоминанию о том, как Она, заночевав
в известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы,
без­болезненно родила Спасителя мира. Праздник называется Собором потому, что
христиане собира­ются в этот день в храмы для прославления Богоматери.

Именно к помощи Богородицы взывают женщины во время родов. В этот день
празднуются чудотворные иконы Божией Ма­тери — «в родах помощница» и «Блаженное
чрево». Народное на­звание  праздника – «бабьи каши» — праздник повивальных
бабок и рожениц.

Васильев день (старый Новый год — 13 января). В канун Нового года (по старому
стилю) в Васильев вечерок, издавна проводились разнообраз­ные обряды и гадания.
Например, каждый член семьи брал по прутику и втыкал в землю на дворе. Чьи
прутики останутся сто­ять до утра, тем в наступающем году обеспечены успех и
благо­получие, а чьи упадут — должны поостеречься. Девушкам под Новый год
следует зайти в темный сарай и взять наугад полено: если оно окажется большим —
жених будет высоким, а если ма­леньким — достанется коротышка. Важное значение
придавали девушки обычаю одеваться под Новый год во все новое и в про­должение
этого дня несколько раз переодеваться, чтобы всегда были обновы. Еще один обычай
— писать в новогоднюю ночь на клочках бумаги свои желания, а при первом ударе
часов зажига­ют бумажку, и, если она успеет сгореть до последнего удара, —
желание сбудется.

В дореволюционной России в Васильев день принято было варить вареники с
«сюрпризом», в вечерню устраивались игры, веселья и ряженные гуляния.

19 января — крещенские морозы: «Трещи, мороз, не трещи, а минули водокрещи».
Ясная и холодная пого­да — к засушливому лету; пасмурная и снежная — на обильный
урожай. Завтра перезимье о весне весть по­даст: в стужу почудится желанное
времечко.

Богоявление Господне или Крещение. Крещение Иисуса Христа празднуется Святою
Православною Церковью как один из великих двунадесятых праздников.

Ему предшествует Крещенский Сочельник — канун Богоявления и Крещения. Это
день строгого поста — голодная кутья; ели постную кашу и овощи. В
дореволюционной России в тверских краях в Крещенский Сочельник пекли сочни с
ягодами; в других губерниях готовили пресные тонкие лепешки на конопля­ном
масле, большей частью — ячневые, пекли блины, медовые оладьи да постные пироги с
горохом, картофелем, кашей. У калужских крестьян был свой способ приготовле­ния
сочива (постной каши): сырой ячмень толкли, приправ­ляли медом и парили в печке
в закрытой посуде.

Существует поверье, что вода в этот день в реках колы­шется. В богоявленскую
ночь, перед утреней, небо откры­вается. О чем открытому небу помолиться, то и
сбудется.

По словам Иоанна Златоуста, «Христос сделался известным для всех не тогда,
когда Он родился, но когда Он крестился». В этот день и произошло «Явление
Христа народу.

Это праздник Богоявления, ибо во время Крещения Бог явил себя людям. По
совершении крещения, когда Иисус выходил из воды, вдруг разверзлись над ним
небеса, и Иоанн Предтеча, только что покрестивший Спасителя, уви­дел Духа Божия
и услышал голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое
благоволение».

Таким образом Бог показал, что он есть Пресвятая Тро­ица. Бог-Отец говорил с
неба, воплотившийся Сын Божий крестился, а Дух Святой сошел в виде голубя.

Это стало началом служения Христа. После благослове­ния от ветхозаветной
Церкви Спаситель удалился в пусты­ню, дабы в уединении, бодрствуя над собою, в
молитвах и сорокадневном посте приготовиться для исполнения вели­кого дела, ради
которого Он и пришел на землю.

Христос был безгрешен, но он принял Крещение для того, чтобы собственным
примером освятить обряд, который бла­годаря Его искупительным заслугам
впоследствии получил значение таинства и сделался не только знаком покаяния и
очищения, но и действительным очищением людей от пер­вородного греха…».

Таинство крещения — это источник духовной жизни православных христиан,
очищение их духа. В этот день все крещенные — именинники. Ибо отныне, по мнению
Православной Церкви,  дан им Ангел-Хранитель.

Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило
освящение воды в храмах, а в са­мый день праздника освящались и естественные
водоемы — реки и озера, для чего в них делалась прорубь — иордань (от названия
реки Иордан). Крещенская вода называется Православной Церковью великой агиасмой,
т. е. великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ. Святую
воду пили, кропили ею весь дом и имуще­ство; считалось, что это предохраняет от
различных напас­тей и дурного глаза. Как и раньше, так и сейчас находятся 
смельчаки, которые купа­ются в проруби, т. к. верят, что купание в этот день
смы­вает все грехи, а простудиться в священной воде невозмож­но.

21 января следили за ветром: подует с юга — посу­лит грозное лето. На
Григория (23 января), конечно, свои поверья. Ежели на стога и скирды иней
выпадет — лето предстоит сырое да холодное. 24-го: «Федосееве тепло — на раннюю
весну пошло». Окольная молва не обошла и следующее число: «На Татьяну проглянет
сол­нышко — к раннему прилету птиц». Снег на Татьяну — лето дождливое.

Заканчивает январь Афанасий-ломонос: «Афанасий да Кирило забирают за рыло».
Лютует зима, стужи под­дает. «Афанасьевские морозы шуток шутить не лю­бят», —
причитал предусмотрительный деревенский люд. А впереди морозы еще строже: «Это
не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, а ты подожди Тимофея-полузимника (4
февраля), тимофеевских морозцев».

Февраль – бокогрей. В давние-давние времена февраль замыкал год, поэтому
прозывался он «сеченем». Называли его еще «ме­жень» — календарная межа зимы и
весны, «снежень» и «лютый» — от снегопадов и морозов, приходящихся на эту пору.
И все-таки самое меткое прозвище февраля — «бокогрей»; на солнечной стороне
сугрев заметен.

Народная молва гласит: «В феврале от воробья стена мокра», «Батюшка-февраль
пришел, мужик зиму перерос», «Февраль-сечень — сечет зиму пополам», «Февраль —
месяц лютый, спрашивает, как обутый».

Первого февраля, на Макарьев день, судили-рядили: коли погода ясная — весну
ожидали рано. Февральские приметы чаще всего обращены на предугадывание теплого
времени года. Вот и 2-е число отмечено тем же смыслом: «На Ефимия в полдень
солнце — к ранней весне». Ежели средь этого дня метель разыграется — вся Маслена
метельная.

4 февраля — Тимофей-полузимник, ползимы про­шло.

6 февраля — Аксинья-весноуказательница на дворе. «Какова Аксинья, такова и
весна; на полузимницу ведро — весна красная».

10-го — Ефрем: ветер понесся — к сырому году. На четвертый день после Ефрема
— Трифон, на него предсказателем оказывалось ночное небо: коли звездисто — к
поздней весне.

15 февраля зима с весной встретилась. Проглянет солнышко сквозь наволочь —
первая встреча с ве­сной прошла благополучно, а не увидят солнышка — ожидай
строгих власьевских морозов (24 февраля). «На Сретенье зима весну встречает,
заморозить крас­ную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотенья только потеет»,
«На Сретеньев день тепло льды опятнает», «На Сретенье кафтан с шубой
встретился», «На Сретенье цыган шубу продает» — гласят народные поверья. О весне
судили так: ежели на Сретенье установится оттепель, — весна ранняя и теплая,
коли холода завер­нут — весна холодная; выпавший в этот день снег — к затяжной и
дождливой весне. «Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и
холодная».

Сретенье Господне  (15 февраля) – двунадесятый православный праздник в
память о принесении Иисуса Христа Пресвятой Марией в храм Иерусалимский через
сорок дней пос­ле рождения, в память о встрече (сретении) младенца Иисуса со
старцем Симеоном и 82-летней пророчицей Анной.

Сретение — это встреча последних праведников Ветхого За­вета Симеона и Анны с
Носителем Нового Завета, в лице которо­го уже встретилось Божество и
человечество. Сретение имеет также символическое значение языческого праздника
покаяния и очищения от всякой скверны. Его народ­ные названия – «сретенье»,
«сретенские морозы», «сретенская оттепель», «громницы». С давних времен этот
день считался пер­вой встречей весны. По старинному народному обычаю в России в
этот день выпекали из сдобного теста жаворонков, го­лубков, ласточек —
предвестников весны. На склоне дня деревенская детвора со­биралась где-нибудь на
пригорке, за околицей, и начинала кли­кать солнышко, чтобы оно выглянуло «из-за
гор-горы».

По народным приметам капель в Сретенье предвещает хо­роший урожай пшеницы, а
ветер — плодородие фруктовых дере­вьев, поэтому в этот день садовники трясут
деревья руками, чтобы были они с плодами.

17 февраля — студеный Николай. Ударяют морозы. К 23-му числу приурочено такое
разнословье: «До Про­хора старуха охала: «Ох, студно!» Пришел Прохор да Власий:
«Никак скоро весна у нас».

В Древней Руси Власьев день посвящали Велесу — покровителю скота. Хотя
последний языческий идол ко­ровьего бога был повержен в Ростове-Ярославском еще
в XII веке, как заступник стад

Завершается зима. В ознаменование победы сил све­та и тепла над силами холода
и устраивались всенарод­ные масленичные гулянья. Масленица — самый раз­дольный и
веселый праздник. Божество зимы Морана уступает свое владычество Ладе,
олицетворяющей весну.

Целую неделю веселилась на радостях сельская и посадская Русь. На то она и
широкая или, как еще го­ворили, «честная госпожа Масленица». Каждый день
масленичной недели имел свое имя.

Понедельник называли «встреча». Рано утром гурь­ба ребятишек отправлялась
вздымать снежные горки, поливать их водой и раскатывать. Кто играл Масленицу,
увешан­ный вениками, с балалайкой, выставлялся в санях по­выше. И пошла потеха!
Санный поезд, переполненный нарядными девушками и парнями, трогался под
пере­звоны и песни. Так объезжали улицу за улицей.

Вторник называли «заигрыш». Начинались игрища. Толпы разнаряженных скоморохов
веселили, потешали кто как мог, кто во что горазд.

Среда — «лакомка», за ней — «разгуляй-четверток». Вершина празднования
отмечалась взятием снежных городков. Деревенские молодцы выступали на осажденных
или осаждаемых. В баталиях по взятию снежных город­ков участвовали и пешие и
конные. Такая игра в войну доставляла нашим предкам особое удовольствие.

Пятница слыла под именем «тещиных вечеров»: зя­тья ходили в гости к тещам. В
субботу — «золовкины посиделки». В этот день, как и в пятницу, было обыкновение
навещать родных, находить веселье в кругу близких людей.

Воскресенье — «прощеный день». Прощались с Масленицей, с сытым празднованием.
Просили у родных и знакомых прощения за нанесенные обиды: «Да не зай­дет солнце
во гневе нашем». И, высказав, что на душе лежало, принимались за песни да
пляски. Праздник есть праздник.

 

Весенние православные праздники, народные приметы, обряды и обычаи

Задание для учащихся: Ознакомившись с текстом…

1. Приведите ещё примеры православных праздников данного времени года.

2. Приведите примеры народных примет и обычаев в вашей местности (в вашем
регионе), связанные с природными явлениями данного времени года.

3. Объясните, как и почему меняется характер народных праздников и обычаев в
каждом времени года

 

О весне наро­дом сложены и погудки, и присловья, и песни. Но всего
достовернее ее отображают приметы, вобравшие в себя погодные и хозяйственные
наблюдения земледельца. Ка­кой установится она, нынешняя весна? Это
интересова­ло крестьянина в прошлом так же пристально, как и теперь. Ведь весна
в значительной степени урожай стро­ит. От ее начала и развития зависят все
главнейшие полевые работы.

Как же наши деды характеризовали весну? Какие ее признаки они рассматривали
определяющими? На это отвечают приметы: Рано затает — долго не растает. Ранняя
весна ничего не стоит. Обнадейчива весна, да обманчива. Ранний прилет журавлей —
ранняя весна. Если дикие утки прилетели жирные — весна будет голодная, долгая.
Ранний излет пчел — к красной весне. Первый гром при северном ветре — холодная
весна, восточном — сухая и теплая; при западном — мокрая; при южном – теплая».

Многие приметы научно не обоснованны, но вызывают интерес: «Из березы течет
много сока — к дождливому лету. Когда береза перед ольхой лист распустит, лето
будет сухое; если ольха наперед — мокрое. Поздний расцвет рябины. — к долгой
осени. Птицы вьют гнезда на солнечной стороне — к холод­ному лету. Снег по весне
тает на полночь (с северной стороны) от муравьиных куч — лето будет теплое и
долгое, а ко­ли на полдень (с южной стороны) — холодное и ко­роткое» и многие
другие.

Март – протальник. Первый месяц весны ещё обманчив. Не зря, знать, и
пословица толкует: «Февраль воду подпустит, март подберет. Март зиму ломает,
новому сезо­ну дорожку торит».

О марте народная молва говорила так: «Март-позимье сшибает рог зиме. Раненько
март веснянку затягивает — ненадежное тепло. С марта пролетье, весна начинается
(пролетье — теплый сезон). Февраль силен метелью, а март — капелью. Февраль зиму
выдувает, а март ломает».

Месяц — зимобор открывает теплое время года, начинается подготовка к горячим
полевым работам, прибавляются хлопоты в хозяйстве по прокорму скота и починке
инвентаря.

Свое имя март получил от римлян, назвавших его в честь Марса — бога войны.
Древнерусское название марта — сухий (по одной гипотезе – месяц с малым
количеством осадков, по другой — сохнущий срублен­ный лес). При подсечной
системе земледелия на Руси поля отвоевывали у леса: поваленные в феврале
де­ревья после подсушки сжигали и на гарях — палах (вот откуда и произошло слово
«поле»).

По народному численнику 6 марта — Тимофей-весновей, 12-го — Прокоп перезимний
дорогу рушит, 13-го — Ва­силий-капельник — с крыш каплет.

14-го — Евдокия (или Евдокея) — плющиха. Вокруг этого дня бытовало много
примет и присло­вий: «Пришли Евдокея — мужику затеи: соху точить, бо­рону
чинить», «Авдотья — весновка весну сряжает», «Евдокия — замочи подол, под
порогом мокро», «Евдокия красна, и весна красна», «С Евдокии — плющихи первые
оттепели».

Авдотьин день слыл летоуказателем: «Какова Евдокея, таково и лето», «На
Евдокею погоже — все лето пригоже», «Отколе ветер с Евдокеи, оттуда и во все
лето», «Смотри лето по Евдокеи: на Евдокею снег с дождем и теплый ветер — к
мокрому лету, а мороз и северный ветер — к лету холодному».

За Евдокией следовал Федот: «На Федота занос — долго травы не будет». А через
день – Герасим – грачевник. «Грач на горе — весна на дворе».

18 марта — Конон-огородник. Искусники гряд пере­бивают парниковый грунт,
меняют гнилые парубни, замачивают семена для высева.

22 марта — Сороки — день равен ночи. На Сороки молодёжь водила хороводы,
распевала «сбор­ные» песни. Их назначение — приглашать в хоровод. Ведь посиделки
кончились на Масленицу, и теперь хо­роводные игры способствуют и веселью и
встречам.

Апрель – снегогон. В начале апреля на Руси бытовали поверья: «Где в апреле
река, там в июле лужица», «Февраль богат снегом, апрель — водой», «Апрельские
ручьи землю будят». В это время старики предупреждали: «Апрель обманет, под май
подведет», «Не ломай печи — еще апрель на дворе», «Апрель сипит да дует, бабам
тепло сулит; а мужик глядит: что-то будет?»

Древнерусское название апреля — березозол — означало: зол для берез. Встарь в
эту пору, заготавли­вая соковицу — сладкий березовый сок. Кое-где апрель слыл за
«цветень» — по времени распускания первых цветиков. Но чаще этот месяц называли
снегогон.

Открывают народный календарь – численник апреля Дарьи — грязные «пролубницы»
или «обгадь проруби». С это­го дня белили холсты: вытканное суровое полотно
стелили на снег. От промораживания и снеговой влаги оно умягчалось, становилось
носким и белее цветом.

4 апреля — Василий-солнечник, Василий-парник, Василий — капельник — с крыш
каплет.

7 апреля – Благовещенье. «На Благовещенье — весна зиму поборо­ла», «Коли на
Благовещенье снег на крышах лежит, так лежать ему до Егорья (6 мая) в поле»,
«Покров (14 октября) не лето, Благовещенье — не зима», «На Благовещенье гроза —
к теплому лету».

9 апреля — день Матрены-настовицы. Срок прилета настовиц — чибисов. «Чибис
прилетел, на хвосте воду принес». В этот день говорили, что «щука хвостом лед
разби­вает».

Слыла Матрена также «полурепницей». Огородникам пришло время отбирать
половину репы на семена. В старое время репа (после капусты) была одним из
основных продуктов питания русского крестьянина. Карто­фель на Руси стал
известен лишь с конца XVIII века, поэтому забота о семенах репы — это забота о
сытости.

14 апреля —  «Марья — зажги снега, заиграй ов­ражки».

Марья половодье начинает. Через четыре дня — Федул. «Пришел Федул, тепляк
подул», «До Федула дует сиверок, с Федула — теплынью тянет», «На Федула
растворяй оконницу» — гласили народные мудрости.

21 апреля — «Родивон — ледолом, ревучие воды». Пер­вый выезд в поле: «На
Родивона уставь соху, паши под овес». Мешкать некогда: «Весной час упустишь,
годом не наверстаешь».

23 апреля: «На Руфа дорога рушится». А следую­щий день — Антипа-половода.
Этому дню посвящены приметы: «Коли на Антипу воды не вскрылись, то лето плохим
простоит», «Половодье Антипа в овражке топит». А еще день спустя — Василий
Парийский. На Василия Парийского весна землю парит. В это время мужики любили
говорить: «Антип воду льет на поймы, Василий земле пару под­дает.

Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь». Пора пахать!

Пришёл долгожданный май – травень. Май — торжество весны зеленой. Примечали
старые люди: «Соловей запевает, когда может напиться росы с бере­зового листа»,
«Зяблик рюмит — дождь будет», «Май — коню сена дай, а сам на печь полезай».

Приходит первое тепло. Непродолжительный же возврат холодов обычно приходится
на срок цветения черемухи, за что эти холодные дни и называют «черемухиными».

Подходит первый майский народный день: 6мая – Егорий – тёплый. «Пришел
Егорий, и весне не уйти», «Егорий храбрый зиме ворог лютый», «Егорий землю
отмыкает», «Егорий на порог весну приволок», «Егорий весну начинает, Илья (2
августа) лето кон­чает» —  глосят народные поверья об этом дне.

8 мая – Марков день.  «На Марка небо ярко, бабам в избе жарко». 13 мая –
Яков день. «Теплый вечер и звездная, тихая ночь на Якова — к ведренному, сухому
лету». На другой день — Еремей-запрягальник, яремник. «На Еремея погоже — уборка
хороша», «На Еремея непогода — всю зиму промаешься», «Сей неделю после Егорья (6
мая) да другую после Еремея» — поучительно звучат народные приметы.

18 мая — Арина-рассадница. Капусту рассаживают на гряды. 19 мая — Иов —
горошник, огуречник, россенник. «Иов — россенник росы распутал». В мелкие
бороздки сеют обросшие семена огурцов, поливают посев прудо­вой или стоялой
колодезной водой.

А вот и 22-е мая — Николыцина. Важнейшая аг­рарная дата для дореволюционной
Руси. «Овес и пшеницу сей: ранние — с Николина дня, позд­ние — с Пахомиева».
Через день после Николы — Мокей. Этому дню тоже отводились свои приметы: «В день
Мокея мокро — все лето таково», «Коли на Мокея туманно и багряный восход солнца,
а днем дождь — к мокрому, грозному лету».

26 мая — Лукерья-комарница: появляются комары». За Сидором (17 мая) — Пахом.
«Пришел Пахом — запахло теплом», «На Пахома тепло — все лето теплое», —
поговаривали на Руси об этом дне. Приближается лето…

Вознесение Господне Православная Церковь празднует в четверг шестой седмицы,
на сороковой день после Воскресения Иисуса Христа (Пасхи). Так как день Пасхи
ежегодно меняется, то и дата, т.е. число и месяц, праздника Вознесения ежегодно
разные. Это один из больших (двунадесятых) праздников. На 40-й день после
воскресения Иисус Христос вывел учени­ков из Иерусалима на гору Елеонскую.
Подняв руки, благословил их, а затем стал отделяться от земли и в их глазах
подниматься в небо. Иисус Хри­стос «вознесся в небо», окончательно завершив свое
служение Спа­сителя – Мессии на земле. 

По традиции на Вознесение пекут пироги с зеленым луком и непременно
символические лесенки (удлиненной формы хлеб, булки, пироги, кулебяки с
украшениями из теста в виде надре­зов, поперечинок, перекладинок, как бы
лестничных ступенек). Они так и назывались — лесенками, лествицами, лестничками.
Во многих местах эти лестнички делались с семью перекладинками, что знаменовало
семь небес. Их пекли для того, чтобы Христу было легче подниматься в небо. В
день Вознесения красят яйца, как и на Пасху.

По народной традиции в праздник Вознесения ходили в поле, в рожь (или лен) с
лесенками есть яичницу. Бросали вверх лесен­ки, ложки и крашенные яйца, чтобы
новый урожай тянулся ввысь.

 

Лето в православном народном календаре – численнике

Задание для учащихся: Ознакомившись с текстом…

1. Приведите ещё примеры летних православных праздников.

2. Приведите примеры народных примет и обычаев в вашей местности (в вашем
регионе), связанные с природными явлениями данного времени года.

 

Переход от звон­кого красавца мая в жарник — июнь едва заметен. Тепло
полностью вступило в свои права…

«Не жди лета долгого, а жди теплого», — говорят старые люди. Самая
знаменательная примета этих дней — свет. По народному календарю: «С Петра —
поворота (25 июня) солнце поворачивает на зиму, а лето на жары».

«Лето крестьянину — мать и отец, — любили говорить старые люди. — Летний день
год кормит. Летний день за зимнюю неделю». В летнюю пору широк круг деятельности
земледель­ца: вырывать сорняки, окучивать картофель, косить сено, поливать
овощи, в страду — уборка хлебов. А работы все прибавляется: «Всем лето хорошо,
да макушка тя­жела», «Плясала б баба, плясала, да макушка лета настала».

Приметы лета на каждом шагу. Наступил июнь – хлеборост. В поле, как и в
лугах: «Июнь — скопидом, урожай копит на целый год». Тяжел был этот месяц для
русского крестьянина – малоземельца. «Проводит июнь на работу, отобьет от песен
охоту».

Последний весенний праздник — Вознесенье справ­ляли на сороковой день после
Пасхи. С этого дня вес­на на отдых просится, уступая дорогу лету. «И рада бы
весна на Руси вековать вековушкою, а придет Вознесеньев день, прокукует
кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется», — лирично поговаривали
крестьяне.

На Вознесеньев день в ходу было и «вождение коло­ска» — старинный русский
обряд. «С Вознесеньева дня, -поговаривали на Руси, — весна потом умывается,
честному Семику кланяет­ся, на Троицу-богородицу из-под белой ручки гля­дит».

На «зеленой неделе» справляли Семик — девичий праздник. Называли Семик —
честной, подобно Масленице, это один из наиболее почитаемых народных праздников.
В стародавнюю пору Семик посвящали Перуну — самому грозному языческому богу.
Перун не только держатель гроз и молний, но и обладатель животворных сил —
одевает леса листьями, а луга — муравою. На Семик особая честь воздавалась
березе. Она у древних славян считалась священным деревом, олицетворяла богиню
Ладу.

На Семик одна из деревенских забав — гонять русалок. По поверьям, русалки в
этот день наиболее коварны: несдобровать тому, кто поддается их чарам, —
защекочут. До самого Петрова дня продолжаются проказы русалок, которые, по
воз­зрениям славян, являются душами умерших насильст­венной смертью. Выгоняла
русалок из деревень, разумеется, молодежь.

Церковь долго, но тщетно старалась отвратить лю­дей от семицких забав,
повелевая на «зеленой неделе» почитать убогих и калек. Вместо смеха заставляли
лить слезы.

На пятидесятый день после Пасхи, в воскресенье, празднуется День Святой
Троицы (Пятидесятница), один из великих двунадеся­тых православных праздников.
Согласно Библии утром пятидесятого дня после Христова Воскресения все ученики
Христа были вместе. Вдруг раздался шум с неба, как от сильного ветра. Им явились
огненные, разделяющиеся язы­ки и стали парить над их головами по одному на
каждом.. Все они исполнились Духа Святого и начали говорить на всех языках,
могли проповедовать учение Христа среди всех народов. В день пятидесятницы
Апосто­лы получили силу свыше и начали проповедовать и свидетельство­вать об
Иисусе Христе.

В этот день тысячи палом­ников под влиянием их пророчеств приняли крещение.
Пятидесят­ница стала днем рождения Церкви.

На Руси праздник Троицы связывался с проводами весны и встречей лета, этот
день называют «зелеными святками». На Троицин день украшают храм и жилища
ветвями, душистой травой и цветами, что­бы в него сошел Святой Дух, и снова
красят яйца, как к Пасхаль­ной неделе.

В старину на Руси в Троицу девушки и женщины устраивали похороны бере­зы,
«русалки», «кукушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую «кукушей»,
наряжали, а затем закапывали под песню, как правило, на огороде. Русалок,
которые, по народному поверью, способствуют урожаю, хоронили в виде кукол. Так
как русалки существа вредоносные, то их старались «умягчить» развешиванием
холстов по деревьям и кустарникам. Все эти похороны имели магический смысл:
передать весеннюю силу растительности и новому урожаю. В Троицын день девушки
шли в лес и спрашивали у кукушки, скоро ли им замуж идти. Сколько раз прокукует
птица столько и ждать девице своего суженого — ряженого. Иногда девушки плели
венки и по ним гадали — бросали в воду, а чей венок быстрее пристанет к берегу,
та останется в девках, а какой у плывет — значит, надо приданное укладывать.

Троица — завершающий день семицких гуляний.

Следующий за Троицей понедельник — Духов день. «С Духова дня не с одного неба
— из-под земли тепло идет», — примечалось в старой деревне. 2 июня —
Фалалей-огуречник, 3 июня — Олены — ранние льны и поздние овсы; 7-го — медвяные
росы — сладкие выделения тлей и червецов, питающихся соками растений. А четыре
дня спустя – Федосья — колосяница: хлеб колосится.

После 12 июня, когда сажали бобы, — Еремей -распрягальник, Еремей — опусти
сетево. 21 июня — «Стратилат — грозами богат».

22 июня – Кирилов день. «На Кирилу отдает земля солнышку всю свою силу».
Затем приходит 25 июня — день солнцеворота: «Солнце с Петра-поворота укорачивает
ход, а месяц идет на прибыль». Выпадают большие росы.

26 июня — «Акулина — задери хвосты». Это странное название связано с летней
жарой, мошкарой и комарами Скоту приходилось постоянно хвостами сгонять мошкару
и комаров с себя. Скот тощает, сбавляет удои.

С Тихона (29 июня) солнце идет тише и птицы стихают. На Мануила (30 июня)
солнце застаивается.

Наступает июль – страдник — благодатная пора спелого хлеба, овощей, ягод и
раннего картофеля. Сенокос, начало косовицы хлебов, подготовка озимого клина —
во всем надо успеть сельским жителям, не упустить срок.

 Июлю посвящались следующие приметы: «В июле на дворе пусто, да в поле
густо», «Июнь с косой по лугам прошел, а июль с серпом по хлебам пробежал», «В
июле хоть разденься, а легче нет». Проливные дожди характерны для этого летнего
месяца: «Глухой гром — к тихому дождю, гром гулкий — к ливню», «Гром гремит
долго и не резко — к ненастью, если же отрывисто и непродолжительно — будет
ясно».

Июль раньше называли «серпень» — от зажина ржи, «липец» — по цветению липы,
«грозник» — от частых гроз. Закрепились за ним и чисто сельскохозяй­ственные
именования «сенозарник» и «страдник» — от времени неотложных работ по сбору
урожая.

В народном календаре — численнике в первой июльской пяти­дневке приметно лишь
3 июля – Мефодий. «На Мефодия дождь, будет идти сорок дней», — утверждали
суеверы. 6 июля — Аграфена-купальница. «Просите, дети, дождя до Ивана Купалы (7
июля), а после Ивана я и сам упрошу» — так полушутливо-полусерьезно поговаривали
мужики.

В ночь под Ивана Купалу, согласно народным (полуязыческим) сказаниям Руси,
Украины и Белоруссии, совершаются самые невероятные чудеса: раскрывается в
заветном уголке леса жар-цвет папоротника; показывается волшебная разрыв-трава,
помогающая находить клады; балагурят напоследок русалки, потом их уж не будет. В
Иванову ночь затевались купальские игрища. Молодые девушки и парни в праздничном
убранстве сходились за селом на гульбище. Девушки перед этим парились в бане
свежими вениками из березовых веток и целебных трав. Возле срубленной ивы
гуляющие ставили разнаряженную соломенную куклу — Ладу. После пира-складчины
самый проворный с помощью деревяшек «вытирал живой огонь», от него-то и
запа­ливали приготовленный купальский костер.

Девушки и парни, взявшись за руки, вместе с самодельной ладой прыгали через
костер. По прыжку судили об удаче в супружестве. Потом водили поздние хороводы —
до белой зари, а кук­лу сжигали или топили. Принято было в эту ночь купаться
голышом.

Против купальских развлечений гневно выступала церковь. В XVI и XVII веках
она неоднократно запрещала этот обычай, называя его «поганым, в честь идолов».
Несмотря на гонения, Иван Купала долго соблюдался в народе как праздник
благодарения солнца, праздник зрелости лета и зеленого покоса.

На Купалу открывают большой покос.

10 июля, на Самсона, утверждали: «На Самсона дождь — до бабьего лета мокро
будет», «На Самсона дождь — через семь недель то ж». Кстати, истоки суеверия
кроются тут в самом имени: Самсон в переводе с греческого «солнечный».

Любимым летним праздником русские люди считали Петровки — 12 июля. «В
Петровки сухо, и день велик», «Петр — Павел жару прибавил», «Соловей поет до
Петрова дня», «К Петрову дню вода в реках умеженится» — так характеризовали этот
день русские люди. В Петровки начинают сваливаться первые желтые листочки:
«Придет Петрок — сорвет ли­сток».

С Петрова дня — красное лето, зеленый покос; са­мый его разгар. К Петрову дню
заканчивали взмет озимого клина. «До Петрова вспахать, до Ильина (2 августа)
заборонить, до Спаса (28 августа) посеять» — подгонял крестьянский 
календарь — численник.

14 июля: «В огородах гряды полют, вырывают корневые овощи». 17 июля: «На
Андрея озими в наливах дошли, а батюшка-овес до половины дорос»; «Овес в
кафтане, а на грече и рубашки нет».

Уборку ржи начинали встарь на Казанскую (21 июля). Вместо косы не выпускали
из рук серп. Постепенно приближалось время длинных рос. «На Прокла (25 июля)
поле от росы промокло». Особенно сильно осаждается роса в ясные ночи, при легком
ветре. «Роса мочит по зорям» — подмечает  народная примета.

На Афиногена (29 июля) замолкают птицы, заду­мывается. Лето перешагнуло свой
знойной возраст.

 Наступил август – жнивень. Август получил много народных прозвищ: «жнивень»
и «серпень» — от разгара жатвы; «зарев» — от ярких, холодных зорь; «ленораст» —
от расстила льна на росные луга. Открывается август днем Макриды — указательницы
осени: «Смотри осень по Макриде: Макрида мокра — и осень мокра», «Макрида
сряжает осень, а Анна (7 августа) – зиму», «Коли на Макриду мокро, то страда
ненастная», «Вёдро на Макриду — осень сухая».

Одной из примечательных дат августа является 2-е число — Ильин день. После
него начинает спадать летняя жара, устанавливается умеренное тепло. Илья
почитался держателем гроз: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень», «До
Ильина дня под кустом сушит, а после Ильи и на кусте не сохнет», «На Ильин день
олень копыто обмочил — купанью конец». К Ильину дню выпекали первые колоба и
пышки из нового урожая. Деревня лакомилась чистым, немешанным хлебом. Кое-где
сохранялся языческий обряд приносить с поля первый сноп: «Волотку на бородку»,
или по-другому: «Илье на бороду».

К середине августа, на Силу (12 августа), считалось, что рожь, посеянная,
родится сильно. Это был наилучший срок посева ржи в средней полосе России.

14 августа — первый Спас, проводы лета. Пасечники выламывали в ульях соты,
отчего первый Спас называли медовым. «С первого Спаса — холодные росы», «Первый
Спас – мокрый», «У Спаса всего в запасе: и дождь, и вёдро, и серопогодье» —
замечали крестьяне.

15 августа — Степан-сеновал. На другой день — Антоны-вихревеи. Если в этот
день ветер с вихрями — ожидали снежную зиму. Затем Авдотьи — сеногнойки. На
Авдотью -сеногнойку срывали огурцы. К этому времени поспевала лесная малина.

19 августа — второй Спас, прозванный яблочным, потому что пришел срок срывать
спелые яблоки. Погода преображается: «На второй Спас бери голицы про запас».
Продолжали сеять озимые. Через день — «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по
красном лете стонут». На Лаврентия (23 августа) соблюдали поэтический обычай — в
полдень смотрели воду: если она тиха, не волнуется — осень обещает быть тихой и
зима без злых метелей.

27 августа «Михеев день с бабьим летом бурей — ветром перекликаются». «На
Михея дуют ветры — тиховеи — к ведренной осени; Михей с бурей — к ненастному
сентябрю».

Успение Пресвятой Богородицы празднуется 28 августа, накануне тре­тьего Спаса
— это один из больших двунадесятых православных праздников. Отмечается как день
памяти Божьей Матери — великой Молитвенницы за человеческий род, прибежища всех
матерей мира, олицетворения верности, любви и служения. По преданию, Ма­рия
после крестной смерти Хри­ста около 15 лет жила в Иерусалиме в доме апостола
Иоанна Богослова. Она дожи­ла до «последней старости» — 72 года, и была извещена
арханге­лом Гавриилом о своей смерти заранее. Она прощалась с друзья­ми и
учениками Христа, которые чудесным образом явились все, кроме Фомы, и просила их
не горевать, а радоваться вместе с ней, так как смерть ее — лишь краткий сон, за
которым следуют воскрешение и вознесение.

Праздник этот окружает не печаль, а радость. По народным тра­дициям Успенье
называют Госпожин день, это дожинки, оконча­ние жатвы, последний именинный сноп,
осенины.

Третий Спас – и славянский, и православный праздник — дожинки (дожинали
хлеба). Последний отлет ласточек. Начало мо­лодого бабьего лета (до 11
сентября). Считалось, что если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров
(14 октября) будет морозно, а нет — так позже. Август — лета закат, приближается
осень.

 

Осенние православные праздники, народные приметы и обычаи

Задание для учащихся: Ознакомившись с текстом…

1. Приведите ещё примеры православных праздников данного времени года.

2. Приведите ещё примеры известных вам народных мудростей, поговорок и
примет, связанных с осенними изменениями в природе.

 

Самая знакомая примета осени — желтеющие листья. Совсем скоро бабье лето. В
древности люди примечали: «Много тенетника на бабье лето — к ясной осени и
холодной зиме», «Паутина стелется по растениям — к теплу», «Осенний тенетник —
на ясную погоду, на вёдро».

В народном представлении осень о своем нраве дает знать многими признаками.
Надо лишь замечать их. Так, в старину молва уверяла: «В лесу много рябины —
осень будет дождливая, если ж мало – сухая», «Если журавли летят высоко, не
спеша и «разгова­ривают» — будет стоять хорошая осень», «Гром в сентябре
предвещает теплую осень».

Сельские жители считают начало осени с равноденствия, падающего на 22- 23
сентября. После этой даты ночи становятся длиннее, а дни заметно пойдут на
убыль. По приметам осени судили о зиме: «Сырое лето и теплая осень — к долгой
зиме», «Хлебород — перед строгой зимой», «Много желудей на дубу — к лютой зиме»,
«Если с дерева лист не чисто спадет — будет холодная зима», «Коли белка до
Покрова (14 октября) чисто вылиняла, то зима будет хороша».

Август, уходя, словно оборвал лето. Наступил сентябрь – хмурень.
Древнерусское название сентября — «руен» связывалось с желтым цветом осени,
«ревун» — с дождями и непогодой, «рюин» — с гоном, ревом оленей, «хмурень» — с
угасанием солнечного света и ранними сумерками.

О сентябре пахари любили повторять: «Сентябрь — зоревник, хмурень: холодно и
сиверко… В сентябре и лист на дереве не держится». Сентябрь открывается днем
Стратилата — тепляка. Об этом дне бытовала молва: «Батюшка-юг пустил ветер на
овес». 5 сентября —  первые заморозки — «лупповские»: «На Луппа — овсы
морозом лунит». 8 сентября – Наталья — овсяница, косят овес. «Не вырастет овес —
наглотаешься слез», — приговаривал сельский мужик. Тогда же отмечали осеннего
Петра — Павла-рябинника. Срывали рябину и кистями вешали под крышу.

11 сентября — Иван-полетний, полетовщик. Этому дню относятся следующие
приметы: «Иван постный пришел, лето красное увел», «Иван постный — осени отец
крестный», «С постного Ивана не выходит мужик без кафтана».

Через день после Ивана приступают дергать корнеплоды (кроме репы), копают
картошку. 13 сентября — журавлиный отлет: «На Куприянов день журавли собираются
на болотине уговор держать, каким путем-дорогою на теплые воды лететь». 14
сентября — Семен-летопроводец. Первая встреча осени. В допетровской Руси Новый
год начинался 1 (14) сентября, на Семен-день. Оттого-то крестьянский календарь —
численник приурочивал к этой дате завершение многих летних работ: «На Семен-день
до обеда сей — паши, а после обеда на пахаря вальком маши».

К середине сентября разбежались тучи – установились погожие деньки, наступило
бабье лето. По давним приметам, оно длится всего неделю, с 14 по 21 сентября.
Как великолепны эти дни! Бабье лето — лучшая пора осени. Кому ж не любо людям
тепло, хоть и прощальное! «Семен — летопроводец молодое бабье лето проножит, и
старое наводит», «На Семен-день ясно — бабье лето теплое», «Бабье лето ненастно
— осень сухая», «Сухая осень, коли на Семен-день сухо» — поговаривали об этих
денёчках.

Рождество Пресвятой Богородицы — (21/8 сентября) — двунадесятый праздник в
честь рождения Пресвятой Девы Марии.

Согласно православным канонам «…для рождения Иисуса Христа, Спасителя мира,
избрана была Богом достойнейшая из дев в еврейском народе, свя­тая Дева Мария.

Имя ее было предуказано ангелом, предвозвестившим родителям и ее рождение. В
память о дне рождения Пресвятой Девы христианская церковь и установила свой
праздник Рождества Богородицы, или, как его порой называют, Вторая Пречистая или
Малая Пречистая. (Большая Пречистая — праздник Успения)».

Праздник этот был установлен церковью в IV в., но про­шло еще семь столетий,
прежде чем Рождество Богороди­цы заняло свое место среди главных праздников
Православ­ной Церкви.

В честь Богородицы воздвигнуто множество храмов, ее изображение — одно из
наиболее часто встречающихся на иконах, ей посвящены четыре из всех двунадесятых
праздников.

День Рождества Пресвятой Богородицы почитается в Русской Церкви еще и потому,
что именно в этот день рус­ское воинство под предводительством святого князя
Димитрия Иоанновича одержало победу на Куликовом поле.

Этот день известен и как (по В. Далю): спожа, спожка, споженка, госпоженка,
большая спожка, день Рождества Богородицы (День Успенья Богородицы, малая спожка
-28/15 августа). Успенский пост, он же — споженки; по созвучию и совпадению
времени смешивается со спожин­ками — осенины, именинный сноп, окончание и
празднование конца жатвы).

Спожинки, госпожинки — праздник урожая. Спожинки справлялись с давних пор и
длились иногда целую неделю. Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее
праздник, отмечаемый хождением в гости, широким хлебосольством. Обязательным
считалось приглашение молодых к родите­лям. Нередко внуки оставались у бабушки с
дедушкой на несколько дней после праздника. К новобрачным же сходилась вся родня
«навестить молодых, посмотреть их житье-бытье, поучить разуму».

По русскому народному календарю, 21 сентября — еще и Аспасов день. На него
встречали матушку — Осенину. Осенина в Древ­ней Руси праздник не только урожая,
но и Лады и Лели, матери и дочери — богинь плодородия, любви, брака. Хо­дили к
берегам рек, озер и прудов овсяным хлебом встре­чать матушку — Осенину. Старшая
стояла с хлебом, а моло­дые пели вокруг нее обрядовые песни. Хлеб разламывали и
раздавали всем присутствующим.

Как и в день весеннего равноденствия, в этот день об­новлялся в избах огонь —
старый гасили, а новый зажигали. Во избежание порчи от дурного глаза и болезней
жгли старую одежду и обувь. Детей обливали на пороге водой. С Рождества
Богородицы начинается луковая неделя — женщины убирают лук. Также убирают пчел с
пасек.

Осенины — вторая встреча осени (первая на Семен-день — 14/1 сентября, третья
— на Воздвижение — 27/14 сентяб­ря). В Осенины начинались посиделки: девушки с
пряжей собирались в одну избу, к ним приходили парни с гармо­никой и угощением,
исполнялись игровые песни и шуточные розыгрыши.

21 сентября — осенины, вторая встреча осени. Продолжали уборку лука, начатую
днем раньше. За ним немного спустя перевалила рубежная дата — осеннее
равноденствие. Солнечного тепла стано­вится все меньше и меньше. Начинают
поливать ещё тёплые дождички: «Весенний дождь из тучки, осенний — из ясени».
Сентябрьские осадки благотвор­ны для садов и озимых.

За ранние сумерки и повышенную облачность сен­тябрь иногда называют «вечером
года».

24 сентября – Федора — обдирала: «Не каждое лето до Федоры дотянет».
Обивается оставшийся на корню хлеб: «Федоры — замочи хвосты». Две Федоры в гору
— осенняя и зимняя, одна с грязью, другая —- со стужей: «Осенние Федоры подол
подтыкают, а зим­ние Федоры платком рыло закрывают».

С 26 сентября, с Корнилья, «корень в земле не растет, а зябнет». Через день —
Воздвиженье, третья встреча осени. Первые заморозки: «Сдвиженье тепло сдвинет, а
холод надвинет». Осень к зиме быстрее движется. Срубают капусту: «На Воздвиженье
первая барыня — капуста». Молодежь по такому случаю затевала вечеринки –
капустники.

Воздвижение Животворящего Креста Господня (27 сентября). Это один из
двунадесятых праздников, который Православ­ной церковью отмечается в честь
воспоминания Креста Хри­стова. Первоначально этот праздник был установлен в
воспоми­нание обретения Креста Господня благочестивой Еленой, мате­рью
императора Константина Великого (который разрешил сво­бодное исповедание
христианства) в Иерусалиме. По преданию, в 326 г. она приказала разрушить
языческий храм, который стоял на Голгофе, и обнаружила в развалинах три креста.
Один, на котором был распят Иисус, воздвигли для поклонения ему хрис­тиан. По
велению царицы, на Голго­фе была построена церковь и установлен праздник
Воздвижения Креста Господня.

В VIII веке с этим событием соединилось другое — воспоми­нание о возвращении
Креста Господня из персидского плена. Тогда греческий император Ираклий встретил
Крест Господень в Иерусалиме и внес его в храм, из которого он был похищен.

Для верующего, следующего Заветам Христа, «нести крест свой» означает
жертвенную самоотдачу для выполнения воли Христа. Это значит «отвергнуть себя»,
побе­дить себялюбие, исполнять богослужения и жить для других.

В канун праздника Воздвижения Животворяще­го Креста Господня в храмах выносят
ук­рашенный цветами Крест, где он лежит до конца празднования Воздвижения, т.е.
до 4октября.

В этот день по традиции воздвигают кресты на строящихся храмах, совершают
крестные ходы вокруг сел и деревень, дабы оградить себя от всякой напасти. В
деревнях Воздвижение связано с окончанием уборки урожая, это третья встреча
осени, первые зазимки. С Воздвиженья начинали рубить капусту. Молодежь за­тевала
вечеринки, пекли пироги с капустой; поэтому эти вечера и получили название
«капустников».

Все народные приметы этого дня так или иначе связаны со словом «двигаться» —
на Воздвиженье осень зиме навстречу над­вигается. Считается, что именно в этот
день птица  в полет трону­лась, а медведь залег в берлогу. В прежние
времена мужики в деревнях крепко запирали подворье, заделывали все щели и
проемы. В лес в Воздвиже­нье не ходят, чтобы ненароком не встретиться с нечистой
силой

28 сентября — «гусепролет, гусарь». На «гусаря» стригли овец. В старом
русском календаре этим днем сентябрь-хмурень переламывался пополам, а по новому
счислению до завершения первого осеннего месяца осталось всего ничего.

Наступает октябрь – грязник. В начале месяца дни стоят еще погожие, сухие. В
полдень через облачные гряды проглядывает солнышко. Но уже через несколько дней
народные приметы указывают: «В осеннее ненастье семь погод на дворе: сеет, веет,
крутит, мутит, ревет, сверху льет и снизу метет». Эти дни называли рас­путица,
кисельница, октябрь — грязник.

1 октября — журавлиный лет. «Если на Арину журавли полетят, то на Покров (14
октября) надо ждать первого мороза; а если их не видно в этот день — раньше
Артемьева дня (2 ноября) не ударить ни одному морозу». Октябрь средь осенних
братьев-месяцев самый нарядный, самый живописный. 2 октября — Зосима, заступник
пчел. Ставят улья в омшаник. Кто поюжнее живет — откладывают это де­ло до
Савватия (10 октября).

За Зосимой — астафьевы ветры. На Астафья, конечно же, свои примеры: «Коли
дует северный, сердитый ветер — будет стужа недалече, южак подул — к теплу,
западный — к мокроте, восточный — к ведру», «Если на Астафья туманно и тепло, по
проулкам летит белая длинная паутина — к благоприятной осени и нескорому снегу».

7 октября – Фекла — заревница. День убывает уже быстрее, чаще осенние
заморозки. На Сергия (8 октября) рубят капусту. В этот день замечали: «Коли
первый снег на Сергия, то зима установится на Михайлов день» (21 ноября). 
А вот и знаменитый Покров, 14 сентября – первый вестник настоящих осенних
холодов. «На Покров натопи хату без дров», «Не утеплишь жилье — в холоде
настрадаешься», «Каков Покров — такова и зима», «Ветер с севера — к холодной
зиме, с юга — к теплой, с запада — к снежной. При переменном ветре и зиме быть
непо­стоянной».

Октябрь — свадебник, на селе играются свадьбы: «Придет Покров — девке голову
покроет».

На третьи сутки после Покрова — Ерофей. «С Ерофея и зима шубу надевает».
Суеверные люди на Ерофея в лес не ходили, боялись лешего. Незаметно подошли
Харитины (18 октября) — первые холстины. За Харитинами – Денисы -позимские. День
заметно отстает от ночи, раньше смеркается, позже светает. Солнце ходит ниже,
исчезают кучевые облака. На Сергий, 20 октября, своя примета: «Если Сергий
снежком покроется, то с ноябрьской Матрены (22 ноября) зима встанет на ноги».

Покров Пресвятой Богородицы (14 октября). Этот  православный праздник
был установлен Андреем Боголюбским (X в.) в память о чудесном явлении Покрова
Пресвятой Богородицы в Константинополе во время всенощного бдения. Празд­ник,
пришедший на Русь из Византии, стал одним из самых почи­таемых. Это праздник
великой радости. На Руси верили, что Пресвятая Богородица приняла под Свою
защиту Святую Русь, поэтому имеют надежду на Её постоянное заступниче­ство и
милосердие. Особо почитаются иконы Владимирской, Боголюбской, Казанской и
Смоленской Божией Матери.

В быту Покров связывают с окончанием полевых работ, сбором последних плодов,
с первыми заморозками и снежным покровом земли. Покров традиционно является
временем  привлечения женихов и свадеб. Невесты надевают свадебный наряд —
белоснежный покров.

Обычно утром, после похода в баню, в доме невесты собирались
девушки-подружки, сватьи, свахи и под причитания, песни, плачи начинали
расплетать косу невесты и переплетать ее в новую прическу замужней женщины.
Отныне краса — девичья коса навсегда упрятывалась от посторонних глаз, т.к.
замужние женщины должны были прятать волосы под головной убор. Снимать платок,
кокошник (его носили молодые женщи­ны) или чепец — повойник они могли только
перед мужем.

21 октября: «С Трифона-Палагеи все холоднее». Го­товь теплую одежду — зима
забредает. Догадливые на шутливое слово русские люди и святым работу нашли. У
них: «Трифон шубу чинит, Палагея рукавички шьет барановые». А через день –
Лампеи (Евлампий). «Если на Евлампия рога месяца на полночь(на север) — быть
скорой зиме, снег ляжет нормально, а ели на полдень (на юг) — скорой зимы на
жди, будет грязь да слякоть, до самой Казанской (4 ноября) осень снегом не
умоется, в белый кафтан не нарядится». 27 октября — Параскева — грязниха,
порошиха.

Пришло время ноябрю – листогною.  Об этом месяце народная молва гласит:
«В ноябре зима с осенью борются», «Ноябрь — полузимник: и колесо, и полоз
любит», «Ноябрь -полузимник: мужик с телегой прощается и в сани забирается»

Неказист ноябрьский день. Проглянет солнышко и скроется, всё чаще на небе
свинцовые тучи. Дни идут на убыль, а ночи прибавляют и прибавляют: «Ноябрьские
ночи до снега темны».

На третий день ноября народный календарь указывал на почитаемый на Руси
праздник — Казанская. В крестьянском обиходе это была важная дата. Переламывался
погодный режим — зима стучится, надолго отходят всякие полевые работы.
Воз­вращались с промыслов деревенские мужики. На Казанскую — первый зимний
заморозок. Снежно и морозно. Про этот день крестьяне поговаривали: «До Казанской
— не зима, с Казанской — не осень», «Матушка Казанская необлыжную зиму ведет,
морозцам дорожку кажет», «С Казанской мороз не велик, да стоять не велит».

8 ноября — Дмитриев день. На него повсеместно справляли помин по усопшим,
отчего Дмитрова неделя слыла «дедовой». В народном календаре замечалось, что до
Дмитровой субботы зима не становится. Среди других примет о погоде выделялись
еще и такие: «Дмитров день перевоза не ждет», «Дмитрий на снегу — весна
поздняя».

Через день — Ненилы-льняницы. За Ненилами — Настасьи-овчарницы. 12 ноября, на
Зиновея, — синичкин праздник: «Не вели­ки птичка-синичка, и та свой праздник
помнит». 14 ноября — Кузьминки, встреча зимы: «Закует Кузьма-Демьян, до весны
красной не расковать». Реки начинают замерзать: «Не заковать реку зиме без
Кузьмы-Демьяна». Отходят в прошлое предзимние деньки. «Демьянов путь — не путь,
а только перепутье». К тому же в ближайшие дни боль­ших морозов не предвидится и
даже отпустить может: «Коли Кузьма-Демьян закует, то Михаиле (21 ноября)
раскует» или: «Кузьма-Демьян с мостом — Михаиле с полумостом».

Кузьминки на Руси славились петушиными именинами: отмечались Кочеты. Девицы —
посиделочницы устраивали пир — беседу. Для этого каждая приносила кочета —
петуха. На пированье приглашались молодцы, которые по сердцу.

Но вот праздник прошел, пора за дело принимать­ся: «Акундин (15 ноября)
разжигает овин. В некоторых деревнях в старину слышались перестуки мялиц и
цепов. На мялицах хрястали, обминали коноплю и лен — из тресты волокно получали.
Цепы же на гумнах стучали — обмолот хлебов еще продолжался. Так за работами и
проходило студеное время.

19 ноября — ледостав. Пруды и мелкие реки под ледяным панцирем. На другой
день «Федот — лед на лед ведет». За ним «Михаиле (21 ноября) мосты мостит». Но
Михайлов день известен больше оттепелями. Михайловские оттепели, Михайловские
грязи: «Если Михаиле Демьянов путь порушит — не жди его до зимнего Николы (19
декабря)».

С зимних Матрен зима встает на ноги, налетают морозцы. «С Ераста (23 ноября)
жди ледяного наста». «Ераст на всё горазд: и на холод, и на голод, и на
бездорожную метелицу» А еще через два дня – Студит. «Со Студита станет холодно и
сердито», «Федор Студит — землю студит», «Со Студита стужа, что ни день, то
хуже».

По народному календарю если 25 ноября дождь или снег — быть оттепелям до
Введенья (4 декабря). Через трое суток: «Гурьян на пегой кобыле» (грязь, снег).
И уж коли лежит на Гурьяна снег, так лежать ему до половодья.

Вот вроде и установилась зима, но возьмет злодейка и запотеет, нет-нет да
отдаст теплом с мокротой: «На Матвея (29 ноября) зима потеет». Но в каком бы
разладе с календарем она ни была, а ноябрю-груденю замыкать позимскую осень. За
ним вплотную подступили метели, стужи, лютые денечки. Наступает настоящая зима.

Так образно раскрывает народный календарь приметы и обычаи православной Руси,
связанные с временами года и сезонными изменениями погоды.









Далее читайте:



Николай Дик
(авторская страница).

Православные
монастыри
(справочник).

Православные
иконы
(справочник).

Католические
монашеские ордена
(справочник).

Патриархи Русской
православной церкви
(биографический справочник).

Православные деятели: |
АВ |
ВА
| ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА |
ФА | 

Папы римские
и антипапы
(по векам в хронологическом порядке):|
I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ |
БА |
ВА |
ГЕ |
ДА |
ЕЗ |
ЖИ |
ЗВ |
ИБ |
КА |
ЛА |
МА |
НА |
ОБ |
ПА |
РА |
СА |
ТА |
УР |
ФА |
ХА |
ЦА |
ЧА |
Ш-Щ |
ЭА |
ЮА |
ЯЗ |


 



Урок 4. народные праздничные обряды — Изобразительное искусство — 5 класс

«Изобразительное искусство» для «5» класса

Номер урока № 4

Тема урока «Народные праздничные обряды»

В рамках урока рассматриваются календарные праздники в начале XXI столетия. Изучение праздников и праздничной культуры народа даёт возможность почувствовать обрядовые традиции и особенности календарных народных праздников, их символическое значение.

Цель:

  • сформировать образные представления учащихся о народных праздниках, обычаях и традициях русского народа.

Задачи:

  • Познакомиться с календарными народными праздниками.
  • Изучить особенности обрядовых действий календарных народных праздников, их символическое значение.

На уроке мы узнаем:

  • особенности обрядовых действий календарных народных праздников, их символическое значение.

мы научимся:

  • различать календарные народные праздники.

мы сможем:

  • характеризовать календарные народные праздники.

Глоссарий по теме урока:

Святки — славянские народные праздники зимнего календарного периода, состоящий из двенадцати праздничных дней, праздновались от появления первой звезды в канун Рождества и д крещенского освящения воды.

Масленица – славянский календарный праздник, обозначающий конца зимы и начала весны. Масленица проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощеным воскресеньем.

Зелёные святки — славянские народные праздники весенне-летнего календарного периода Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета. Среди славян особо почитались Семик и Иван Купала.

Последний сноп – народный календарный праздник, посвященный завершению жатвы хлебов, отмечается как правило— 15 (28) августа. Последний яровой сноп – «пожинальник» — наряжали в сарафан, вносили в дом и торжественно ставили в красный угол.

Осенины – осенние календарные праздники, посвященные окончанию уборки яровых хлебов и огородных культур, встречи осени. В это время было принято собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.

Покров — в народной традиции этот день отмечал встречу осени с зимой. На Покров день начинались вечерние девичьи посиделки осеннего свадебного сезона. Название праздника связано с первым снегом, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов.

Обязательная литература:

Горяева Н.А. Изобразительное искусство. Декоративно-прикладное искусство в жизни человека. 5 класс: учеб. для общеобразоват. организаций / Н.А. Горячева, О.В. Островская; под. Ред. Б.М. Неменского. – 11-е изд., перераб. – М.: Просвещение, 2019. – 191 с.: ил. — ISBN 978-5-09-071788-5

Открытые электронные ресурсы:

  1. Российский общеобразовательный Портал www.school.edu.ru (дата обращения к ресурсу: июль 2019 г.)
  2. Google Art Project https://artsandculture.google.com/ (дата обращения к ресурсу: июль 2019 г.)
  3. Музеи онлайн http://musei-online.blogspot.com/ (дата обращения к ресурсу: июль 2019 г.)
  4. Культура. РФ — портал популяризации культурного наследия России https://www.culture.ru/ (дата обращения к ресурсу: июль 2019 г.)
  5. Гид по музеям с дополненной реальностью. Проект Министерства культуры РФ https://ar.culture.ru/ (дата обращения к ресурсу: июль 2019 г.)

Теоретический материал

В дни солнцестояния и равноденствия отмечали традиционные русские праздники, обозначающие календарную смену времен года и изменения в жизни человека. Каждый календарный праздник имел свои обычаи, обряды и символическое значение.

Святки

Зимнее солнцестояние знаменовало начало нового солнечного года, именно тогда начинались святки. Сколько месяцев в году, столько длились святки – ровно двенадцать дней. Весёлые песни, шумные игры были обязательными элементами празднования святок. Святочные колядки обычно проходили в ночь на Рождество, на Васильев день, в Крещенский сочельник. Небольшие группы девушек и юношей ходили по дворам «кликать коляду», пели особые благопожелательные песни, величали хозяев.

Группа колядовщиков останавливалась под окном и вызывали хозяев на крыльцо такими словами: «Приходила коляда накануне Рождества, здравствуйте, хозяин с хозяюшкой!» И если хозяева появлялись, начинали благопожелательную песню.

Ряженье было любимой забавой на святки. Это было настоящее театральное действие — игровое переодевание с использованием различных масок. Парни надевали маски или замазывали лица сажей, мукой, приделывали бороды из льна, пеньки, шерсти, превращаясь в «страшных наряжёнок» — в животных и нечистую силу. Они, не спрашивая разрешения хозяев с шумом врывались в избы, хулиганили, плясали, пели «срамные» песни, нарушая покой и порядок честного народа. Девушки рядились «барскими наряжонками», а также цыганками, турчанками, господами, свадебниками и заходили только в те дома, где жили потенциальные женихи.

Масленица

Когда приходил черед провожать зиму праздновали масленицу.

Масленица начиналась в сыропустную неделю православного календаря и заканчивалась Прощеным воскресеньем, перед Великим постом. Все масленичные обряды были посвящены плодородию.

Катание с ледяных горок было любимым развлечением молодёжи на масленицу. Раньше примечали: «чем дальше поедешь, тем длиннее уродится лён». В каждом поселении строились ледяные горки, иногда горки сооружались и на каждой улице. Собирались целой ватагой, усевшись на салазки, шкуры или рогожки молодёжь весело катилась с горки.

В один из масленичных дней в деревню со всех окрестных деревень съезжалось множество упряжек, число их могло доходить до 800. Обычай этот назывался – съездки. Они выстраивались длинной вереницей, ездили по деревне и ее окрестностям вокруг деревни «по солнцу», то есть по часовой стрелке и так помогали солнцу быстрее двигаться, приближая весну. Заканчивались съездки в Прощёное воскресенье.

Перед великим постом ели много, уделяя трапезе особое внимание — так люди «проектировали» будущую сытую и достаточную жизнь. Самым главным угощением на масленицу были блины.

В центре всех масленичных событий было сжигание чучела зимы — Масленицы. Чучело, набитое соломой, наряженное в старые одежды при большом народе сжигали. Сжигание чучела напоминало о скором приходе весны.

Зеленые святки — праздники весенне-летнего календарного периода, обозначавшие окончание весны и начало лета. Среди славян особо почитались такие календарные праздники как Семик и Иван Купала.

Обычно в четверг, накануне Пасхи праздновался семик. Семик связывали с поклонением живой природе. Все украшалось живыми цветами и веточками деревьев. В лесу или в роще выбирали самую красивую берёзу и водили вокруг неё большой хоровод.

День Ивана Купалы

В древней Руси природу и природные стихии почитали и поклонялись им. В день летнего солнцестояния русский народ праздновал день Ивана Купалы, праздник природных стихий огня и воды. Этот праздник был полон волшебства и тайн. Днём обязательно нужно было искупаться в реке или другом водоёме, чтобы очистить душу и тело от всякой скверны. Было принято обливать друг друга водой, даруя духовное очищение. Вечером на берегу реки разжигали большой костёр. Всю ночь люди плясали и играли вокруг костра, а затем прыгали через него: кто прыгнет выше и не испугается – тот весь год будет удачливее и счастливее всех. Еще одно поверье связано с тем, что в эту ночь искали заветную «разрыв – траву» или цветок папоротника. Того кто найдет будет самым богатым. Травы в ночь на Ивана Купалу обретали чудодейственные силу исцеления, поэтому их активно собирали. Днём девушки плели разнотравные венки, а ночью пускали их на воду и гадали на судьбу. Каждый природный период был отмечен своим праздником. Так, например, когда заканчивалась жатва наступал праздник последнего ярового снопа. Названий он имел разные – «спожинки», «обжинки», «пожинальник».

Под конец жатвы оставался один не убранный уголок поля, только на один сноп. Его убирали самым последним и обязательно молча, что бы не спугнуть духа поля. Люди верили, что в последний сноп вселялся дух поля полевик. Полевики оберегали поле: следили за урожаем, оберегали от вредителей, оборачивались проливным дождём. Зимовали полевики в последних снопах, поэтому последний яровой сноп почитали особо. Сноп украшали красочными лентами, одевали в яркий сарафан и торжественно с песнями вносили в дом. У снопа было самое почётное место в красном углу избы. , его наряжали в сарафан и вносили в дом, торжественно устанавливая в красном углу избы. Новой весной зерно из этого снопа вымолачивали и примешивали к другим семенам, чтобы будущий урожай был богатым.

Осенние праздники, которые проходят в октябре называют «Осенины».

Например, Покрова Пресвятой Богородицы традиционно отмечался 14 октября. Пресвятая Богородица считалась покровительницей и заступницей земли русской. Праздник стали отмечать 850 лет тому назад в 1164 году.

В середине октября первый снег едва покрыв землю и тут же таял, но ночью наступали первые осенние заморозки. В народе говорили: «Октябрь землю покрывает, где листком, где снежком» или «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». По тому какой был день на покров можно было определить какой будет зима. Так, например, если журавли успели улететь до Покрова, то зима будет ранняя и студёная. Печь топили яблоневыми дровами, тогда тепло в доме будет всю зиму. А чтобы из жилища тепло не выдувало пекли тонкие блины — «запекали углы».

Ещё покров называли — «зазимок». Мудрые сказывали: «Зазимье пришло – засидки привело» или «Покров — конец хороводам, начало посиделкам». На Покров в деревнях начинались посиделки. Молодые люди на посиделках присматривали невесту, а девушки показывали все свои достоинства. Каждый кто приходил на посиделки, что-нибудь приносил с собой: дрова для растопки печи, керосин для лампы, пшено для блинов. Обычно, на посиделках девушки пели песни, частушки и прибаутки, соревновались, устраивая различные потешные игры и забавы. На Покров пекли тонкие блины, как бы «запекали углы», чтобы из жилища тепло не выдувало.

Обычаи празднования передавались как живая традиция от поколения к поколению. Многие традиции и обряды народных праздников живы и сегодня.

Примеры и разбор решения заданий тренировочного модуля

1.Название задания. Календарные праздники.

Текст задания. С чем определялись народные календарные праздники? Из выпадающего списка необходимо выбрать правильный ответ.

Русские народные календарные определялись сменой …………….

Выпадающий список:

  • времён года.
  • началом нового года.
  • народными приметами.

Правильный вариант/варианты (или правильные комбинации вариантов):

Русские народные календарные определялись сменой времён года.

2. Название задания. Народные праздники.

Текст задания. Установите соответствие между изображениями а и названиями народных календарных праздников.

  • День Ивана Купалы.
  • Зелёные святки.
  • Масленица.
  • Святки.

Правильный вариант/варианты (или правильные комбинации вариантов):

Святки

Масленица

Зелёные святки

День Ивана Купалы

Практическая магия: как продолжают процветать древние русские традиции колдовства

Для миллионов людей во всем мире, увлекающихся оккультизмом, Хэллоуин — один из самых важных и веселых праздников в году.

Но хотя молодые россияне сегодня могут носить костюмы и ходить на вечеринки по случаю Хэллоуина, для большей части страны это не традиционный или широко распространенный праздник.

Несмотря на отсутствие празднования Хэллоуина, колдовство в России становится все популярнее, сочетая в себе влияние славянского язычества, современного язычества и западной магии.

Сегодняшние русские ведьмы читают карты Таро, занимаются нумерологией, создают свечи и амулеты, а также создают заклинания и народные средства. А 31 октября многие будут отмечать Самайн, древний гэльский фестиваль, который считается временем, когда границы между миром духов и миром людей легче преодолевать.

«То, что мы сейчас называем практической магией в России, представляет собой причудливое сочетание русской деревенской магии, колдовства, пришедшего из Европы, которое работает с молитвами, ритуалами и заклинаниями, переосмысленными практиками современного язычества и многими другими традициями», — говорит Ирина Агафонова, владелица и основатель сети магических магазинов « Ведьмино Счастье» (Happywitch Magic Store), расположенных в шести городах России.«Все эти системы комбинируются на практике, потому что в ее основе лежит магия, которую невозможно назвать — способность пробуждаться в себе и напрямую взаимодействовать с хрупким духом мира».

Самыми популярными практиками среди клиентов « Ведомно Счастье» являются простые ежедневные методы очищения и колдовства, требующие лишь горения свечей или трав. Таро также стало чрезвычайно популярным в последние годы, говорит Агафонова, называя его эстетически приятную символику «букварью и самым первым опытом архетипической интерпретации жизни» для многих новичков.

Для Лиды, практикующей ведьмы и самопровозглашенного антрополога колдовства из Краснодара на юге России, колдовство было занятием всю жизнь, впервые привлекшим ее внимание в детстве.

«Я почувствовала силу, знания, опыт и боль в нем, объединяющем женщин разных эпох и стран», — сказала она.

Мистицизм, колдовство и суеверия всегда играли важную роль в русской культуре, традиции которой насчитывают тысячи лет. Эти традиции пережили наступление христианства в 10 веке, а также секуляризм Советского Союза в 20-м.

Сегодня они чаще всего проявляются в повседневной жизни. Если хотите избежать сглаза, трижды плюните через левое плечо. Если вы вернулись домой, чтобы найти что-то, что вы забыли, посмотрите в зеркало, прежде чем снова уйти, чтобы обеспечить хорошее путешествие. Если вы по ошибке наступите кому-то на ногу, этот человек должен наступить вам, чтобы избежать конфликта в будущем.

Баба Яга, самая известная сказочная экспортная России, может рассматриваться как стереотипный образ средней ведьмы древней Руси.Как и Баба Яга, бабка почти всегда была пожилой женщиной, которая воспринималась как имеющая древнюю мудрость и глубокую связь с миром природы.

Эти бабки были волшебными целительницами и мудрыми женщинами, которые играли жизненно важную роль в своих общинах. Другое русское слово «ведьма» — вед’ма — происходит от старославянского слова «знать». Однако в народных сказках ведьмы были агентами «нечистой силы» или злыми духами, которые вызывали ужасные разрушения и обычно обвинялись в краже молока у чужой коровы, вызывая засухи и эпидемии, а также портя свадьбы враждебной магией.

По сравнению с западной культурой, где колдовство считается сатанинским извращением религии, русское язычество и колдовство, как правило, сосуществовали вместе с православной христианской религией на протяжении веков в системе двойных убеждений среди народа (буквально dvoeverie , двоеверие).

Нельзя сказать, что ведьм в России не преследовали; приступы массовой истерии и насилия со стороны толпы против людей, которых считают ведьмами, были зарегистрированы еще в 19 веке.Но ничто из этого не было таким масштабным, как охота на ведьм в пуританской Америке или Западной Европе.

В современную эпоху у России были смешанные отношения с колдовством.

Псевдомедицина, астрология и гадание приобрели массовую популярность в условиях политической и экономической нестабильности после распада Советского Союза, в первую очередь в лице целителя-экстрасенса Анатолия Кашпировского, чьи телевизионные ритуалы очаровали и утешили зрителей.

Даже сегодня россияне, не доверяющие врачам или живущие в районах, где медицинская помощь недоступна, продолжают обращаться к гомеопатическим целителям и экстрасенсам, чтобы вылечить свои недуги.Таблоиды и газеты рекламируют услуги ведьм и ясновидящих, и нередко врач направляет пациента к бабке для исцеления. По данным Минздрава за 2017 год, почти 1 миллион человек в России зарабатывают себе на жизнь, выполняя функции народных целителей, медиумов или предлагая аналогичные услуги.

Хотя законодатели по сути игнорировали их, в последние годы усилия консервативных политиков и деятелей Русской православной церкви по искоренению оккультных практик и даже запрету Хэллоуина набирают силу.А в Чеченской республике с большинством мусульманских женщин и мужчин преследовали по подозрению в колдовстве.

В одном ужасном случае недалеко от украинской границы в 1997 году мужчина и его племянник напали на женщину, которая, по их утверждениям, использовала черную магию, чтобы наложить на них заклинание. В результате нападения с применением молотка и ножа одна женщина погибла, а несколько человек, в том числе женщина, предположительно наложившая заклинание, были ранены.

Несмотря на все это, Лида верит, что люди в России будут продолжать привлекаться к магической и преобразующей силе колдовства еще долгие годы.

«Магия в современном обществе не является необходимостью», — говорит Лида. «Это сложный и личный выбор, основанный на готовности трансформироваться. «У каждого из нас есть мифологическое мышление, и каждый решает, во что верить. У каждого из нас есть Бог — будь то Иисус, Один или iPhone 12 ».

Шаманизм в России — примите древние ритуалы и традиции

На главную / Русская культура и этнография / Шаманизм в России — древние ритуалы и традиции

Если вы думали, что шаманизм популярен только среди африканских или южноамериканских племен, вы ошибались.Буряты, живущие на западном берегу Байкала, в большинстве своем шаманы не только в теории, но и, что самое главное, на практике.

Шаманизм в России и Сибири пережил время благодаря своим верованиям, шаманам и ритуалам, более того — в настоящее время они переживают большое воскрешение. Узнайте, каковы их верования, ритуалы и где их встретить, посетив Россию.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

Что такое сибирский шаманизм?

Следы шаманизма присутствуют в традиционных религиях каждого континента в большем или меньшем масштабе.В племенных обществах Сибири и Средней Азии шаманизм всегда был основополагающим фактором религиозной жизни с бронзового века. Несмотря на то, что с 1920 года против бурятского шаманизма боролись советские власти, многие традиции тайно сохранялись, и в наши дни племена Байкала, Забайкалья, Тувы и Алтая все еще проводят традиционные обряды.

Согласно шаманизму, Вселенная делится на три мира: верхний мир, землю и подземный мир. Эти миры соединены космической осью, которую буряты (в Прибайкалье) называют «Золотым столпом» и признают центром мироздания и местом проникновения отдельных миров.Верхний мир населен богами, подземный мир — демонами, а центр — землей — людьми. Есть также Abaasies — духи, которые могут жить во всех трех мирах. Шаманы могут взаимодействовать и общаться с духами из любого мира.

Поклонение предкам — чрезвычайно важный элемент шаманизма в Сибири. Согласно поверьям, они живут в верхнем мире, и шаманы могут связываться с ними, когда они получают советы или решения проблем.

Шаманы и их роль

Как упоминалось выше, согласно поверьям сибирских племен, шаман — это человек, который может общаться с духами и проникать во все три мира.Он прорицатель, священник и целитель одновременно. Кроме того, он имеет самые глубокие познания в духах и ритуалах, и поэтому он очень уважаемый человек. Люди общины обращаются к нему с каждым вопросом и просьбой, потому что он может помочь в случае болезни, неурожая, болезни животных. Эта сила заключается в овладении экстатическими техниками сновидений, видений и трансов.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

В сибирском шаманизме очень распространено изолировать шамана, который не участвует в повседневной жизни племенного общества.

В каждом сообществе есть определенный набор атрибутов, который традиционно характеризует шамана. Прежде всего костюм, например. только шаману разрешается носить определенные кости животных или определенное их количество. Во-вторых, каждый шаман тесно связан со своим барабаном или бубном, символизирующим Вселенную. Более того, иногда у него есть окончательное разрешение на приготовление галлюциногенного напитка.

Шаманские ритуалы в Сибири

Ритуалы шаманизма в Сибири включают исцеление, очищение и гадание.При проведении ритуалов шаманы облачаются в особые костюмы и используют свои атрибуты (барабаны, бубны). Они исполняют ритуальные танцы, поют, играют на барабанах, употребляют опьяняющие вещества и галлюциногенные напитки, особенно «мухомор» (отравляющие) грибы и алкоголь, как средства ускорения достижения экстаза. Очень часто во время ритуалов приносят жертвы Матери Земле, Духам, Богам.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

Исцеление связано с избавлением от злого духа, который вызывает болезнь.Шаман действует от имени духов и божеств. Используя упомянутые методы, он изгоняет злого духа из тела человека и возвращает душу, украденную ранее этими духами.

Ритуалы очищения, с другой стороны, иногда напоминают изгнание нечистой силы, в то время как в других случаях это просто ходьба между двумя огнями под благословением Шамана.

Гадание — это средство, с помощью которого шаман может предсказывать будущее, диагностировать болезни и находить от них лекарство.Гадание показывает Шаману путь, как исцелить больного. Обычно это происходит, если совершить экстатическое путешествие в потусторонний мир и попросить совета у предков и живущих там духов.

Очень часто шаманы знают, как лечить с помощью трав. В некоторых культурах люди верят, что он может сопровождать недавно умерших в их место в Потустороннем мире. Они могут толковать сны и находить решение скрытых в них проблем.

Священные места шаманизма в России и Сибири

Как любая религия или духовное движение, у шаманизма есть свои святые места.Мифология сделала некоторые места в Сибири священными, и многие из них почитаются по сей день. Самыми важными из них являются озеро Байкал и его части, такие как остров Ольхон, полуостров Святой Нос, мыс Рытый, мыс Хобой, Шаманская скала, мыс Богатырь, гора Алханай, гора Бык, гора Эхе-Йордо.

Это традиционные места для проведения шаманских ритуалов. Люди по-прежнему оставляют свои дары духам. Наибольшей популярностью пользуются монеты, крупы, конфеты. Однако там можно легко найти и менее традиционные подарки, такие как сигареты или бутылки с водкой.Говорят, духи также обожают несколько капель молока, разбрызганных на землю.

Обновление традиций

Недавно после 100-летнего перерыва был возобновлен Весенний фестиваль коренных народов Байкала «Ёрдынские игры». Кроме того, в Республике Тыва на юге Сибири проходит фестиваль «Зов 13 шаманов», и каждый раз они собирают не менее нескольких сотен человек. Эти события имеют огромное значение для культуры шаманизма в Сибири.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

Во время фестиваля «Зов 13 шаманов» шаманы из разных уголков мира исполняют барабанные обряды, ритуалы, медитации и горловое пение.Ритуалы в Байкале Эхе-Йордо («Большой холм») похожи, но имеют уникальную кульминацию — танец пары сотен человек вокруг холма в течение нескольких дней в виде соревнования. Участвовать может каждый, но только шаманы могут подняться на вершину холма.

Познакомьтесь с сибирскими шаманами

Шаманизм в Сибири существует в современном мире, и любой, кто интересуется им, может найти множество исследований, материалов, описывающих шаманскую культуру, историю, традиции и ритуалы, но, более того, он или она может испытать искусство самих ритуалов, посетить шаманские общества, которые придерживайтесь этих традиций в повседневной жизни.Путешествуя в Сибирь, особенно в регионы Байкала или Тувы, мы можем стать свидетелями шаманских ритуалов в их чистом виде, увидеть «Священные места», полные даров для Духов, и лично встретиться с настоящим Шаманом. Эти общества просто имеют свои собственные убеждения, и шаман — часть их жизни, а врач или священник — часть нашей повседневной жизни.

© Фото Александра Кряжева / РИА Новости

Посмотрите это видео, чтобы узнать больше о шаманизме в России:

Похожие сообщения

Российская культура и этнография

От 56-й параллели | Последнее обновление 18 апреля 2020 г.

Иволгинский дацан расположен в Восточной Сибири, здесь находится эпицентр буддизма в России; Наряду с благоговением перед искусно украшенными храмами существует феномен, который представляет собой сохранившееся тело Хамбо-ламы, формально Даши-Доржо Итигилова.

ПОДРОБНЕЕ Российская культура и этнография

На 56-й параллели | Последнее обновление: 24 декабря 2019 г.

Ежегодная миграция оленей означает, что тысячи оленей и ненцев, которые их пасут, путешествуют на расстояние до 1000 километров вдоль полуострова Ямал до Карского моря в Сибири. УЗНАТЬ БОЛЬШЕ

> Ненецкая культура и традиции

> Современные вызовы, с которыми сталкиваются ненцы

> Сильная связь с животными

> Адаптация, чтобы выжить

> Увлекательные путешествия кочевников

> Жизнь ненца за несколько минут — Видеоклип

> Культура и традиции ненца

> Современные вызовы, с которыми сталкиваются ненцы

> Сильная связь с животными

> Адаптация, чтобы выжить

> Увлекательные путешествия кочевников

> Жизнь ненета за несколько минут — видеоклип

Путешествие по России

, 56-я параллель | Последнее обновление 17 апреля 2020 г.

Хакасия — самый маленький регион России, но также одна из неоткрытых исторических жемчужин России, считающаяся Меккой археологических открытий в Сибири.

ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ

Русские традиции, праздники и фестивали

Русские традиции — это часть колоритной русской культуры, которая ежегодно привлекает в страну миллионы посетителей.

Русские до сих пор отмечают языческие праздники, а также религиозные праздники Рождества и Пасхи. Праздник Масленицы, например, уходит корнями в язычество и является вековой традицией, передаваемой из поколения в поколение.

Российские праздники включают в себя такие уникальные празднования, как День космонавта и День защитника Отечества, а длинный список русских традиций полон захватывающих, а иногда и странных обычаев от купания в ледяной воде в Крещение Господня до появления Деда Мороза в канун Нового года.

Если вы приехали в Россию во время одного из мероприятий или праздников, воспользуйтесь этим путеводителем, чтобы понять традиции и присоединиться к веселью!

01
из 09

Кен Шиклуна / AWL Images / Getty Images

Большинство россиян отмечают Новый год вместе со всем миром 1 января.Но есть более старая традиция празднования Нового года 14 января, которую также отмечают многие в России.

Празднование Нового года в России включает зажигание новогодней елки и визит Деда Мороза (или Деда Мороза), русской версии Деда Мороза. Традиционно изображаемый как высокий и стройный джентльмен постарше, Дед Мороз, одетый в вышитую одежду, выглядит элегантно на рождественских открытках и поздравляет получателя с Новым годом.

То, что на Западе называют рождественской елкой, в России считается новогодней елкой, и, поскольку первый русский Новый год в России предшествует Рождеству (которое проходит 7 января), эту елку оставляют в честь обоих праздников.

02
из 09

Надя Исакова / Getty Images

Рождество в России происходит 7 января по православному календарю. Затмеваемое новогодними праздниками, русское Рождество несколько менее важно, чем в других странах Восточной Европы.

Рождество — это время для посещения семьи, посещения церковных служб и рождественского застолья. На протяжении большей части 20-го века, будучи коммунистической атеистической страной, россияне не могли публично отмечать Рождество, поэтому практика отошла на второй план.

Однако сейчас россияне возвращаются к религии, в первую очередь к православию, и число людей, отмечающих Рождество как религиозный праздник, продолжает расти.

03
из 09

Сэм Спайсер / Getty Images

Святки, или Святки, приходится на период с 7 января (православное Рождество) до 19 января (Крещение).

Рождество Христово — особое время для христиан. В России, где христианство было подавлено, старые традиции, такие как гадание, которые предшествовали принятию христианских верований в России, являются частью запоминания старых обычаев.Колядование — обычное дело в песнях, которые часто поют костюмированные певцы.

Самые набожные русские заканчивают этот религиозный период в день Крещения, окунувшись в ледяную воду реки или ручья, которые, как говорят, наделены магической силой и символизируют крещение Иисуса.

04
из 09

Михаил Светлов / Getty Images

Масленица сродни Мардис Гра в России. Дети играют в игры, бабушки готовят большие стопки блинов, а в городах проходят фестивали, во время которых сжигают изображение «Дамы Масленицы», чтобы приветствовать весеннюю погоду и возвращение солнца.

Масленичная неделя началась как языческий солнечный ритуал и с тех пор вошла в восточную православную религию. Масленица служит многим целям. Масленица знаменует уход зимы и знаменует приход весны. В рамках предпостных торжеств он также похож на Марди-гра — время пиршества и веселья.

Продолжайте до 5 из 9 ниже.

05
из 09

Пасха

Скотт Олсон / Getty Images

Православные россияне празднуют Пасху по восточному календарю, и это может происходить в апреле или мае.

Русские празднуют Пасху с украшенными яйцами, особой едой и обычаями, такими как тщательная уборка дома. Пасхальная церковная служба начинается в ночь перед праздником со свечей, зажигающих церковь до рассвета и колоколов, объявляющих о наступлении Пасхи.

Пасхальные яйца и продукты — неотъемлемая часть русских пасхальных обычаев. В дохристианские времена яйца считались символами плодородия, а после принятия христианства — символом обновления.

06
из 09

Александр Аксаков / Getty Images

9 мая — День Победы, праздник памяти военнослужащих и участия России во Второй мировой войне. День обычно отмечается парадами, самым известным из которых является военный парад на Красной площади.

Это праздник, когда закрывается большинство предприятий, поэтому многие люди посещают военный парад и смотрят фейерверк ночью в День Победы. Ветераны носят свои медали, когда идут на парад или мероприятие, организованное местной организацией ветеранов.

Еще одна традиция — дарить ветеранам на улице цветы, обычно красные гвоздики, и возлагать венки к памятным местам войны.

07
из 09

Джереми О’Доннелл / Getty Images

Зима в России долгая и тяжелая, но россияне умеют развлечься даже в минусовую погоду.

Русский зимний фестиваль начинается в декабре и продолжается до января. Зимний фестиваль не ограничивается Москвой, хотя он и является крупнейшим в России, поскольку города по всей России борются с зимней тьмой, проводя мероприятия, связанные с зимними фестивалями.

Зимний фестиваль включает в себя русское Рождество, Новый год и Святки. Здесь так много всего, что это идеальное время для посещения Москвы или одного из крупных городов России.

В Москве мероприятия в Измайловском парке и на центральной площади Революции включают представления традиционных русских песен и танцев, игр, ремесел, еды и многого другого.

08
из 09

Макс Рязанов / Getty Images

Некоторые русские традиции, например, именины, можно пережить круглый год.

Русские именины имеют христианское происхождение и являются частью русской культуры. Когда человек назван в честь святого, у него есть возможность отметить день, назначенный для святого, в дополнение к дню рождения. День именин также называют «Днем ангела».

Во многих странах традиция именин утратила свое значение, и день рождения человека считается главным днем, который следует отмечать. Однако в таких странах, как Венгрия, именины могут по-прежнему иметь такое же значение, как и дни рождения.

Продолжайте до 9 из 9 ниже.

09
из 09

Русские свадебные традиции

Александр Григорьев / EyeEm / Getty Images

Июнь — традиционный месяц свадеб в России. Невесты ищут самое модное платье, которое может себе позволить их бюджет, в то время как русские женихи договариваются о встрече в государственном офисе, где происходит церемония и регистрация брака.

Друзья и члены семьи бросают лепестки цветов, монеты и иногда выпускают бабочек, чтобы пожелать паре удачи.Перед отъездом новой пары жених по традиции обнимает невесту и целует ее на глазах у всех собравшихся.

Русские обряды и обычаи

У славян было много обрядов и обычаев, особенно в языческие времена. Русские обряды и обычаи придали структуру и форму жизни людей от рождения до смерти.

Российские обряды и обычаи рождения

Пуповину мальчика обычно перерезали стрелой или топором.Русские считали, что это сделает его хорошим охотником или ремесленником. Девочке пуповину перерезали веретеном, так как она вырастет и будет вести домашнее хозяйство.

Имя, данное при рождении, знали только родители и близкие родственники. Все остальные знали ребенка по прозвищу. Это было сделано для того, чтобы злые духи не знали настоящего имени ребенка, и чтобы другие не могли сглазить ребенка. Этот русский обряд сохранился и по сей день: когда люди представляются, они не говорят «меня зовут», они говорят «они меня зовут», что относится к их прозвищу, а не к их настоящему имени.

Обряды и обычаи России для детей и подростков

Девочки начали готовиться к браку примерно с 7 лет. Матери обучали своих дочерей ряду домашних навыков, таких как прядение, ткачество и шитье. На приданое отцы давали большие сундуки.

Русские обряды для детей охватывали как мальчиков, так и девочек. Мальчики большую часть времени проводили со своими отцами, выходя на охоту, ловя рыбу и помогая по дому.Подробнее …

Русский брачный обряд

Свадьба, как и рождение и смерть, рассматривалась как переходный период в жизни человека. Этот переход потребовал большой внутренней силы, а также поддержки со стороны других. Русские считали, что во время этих переходов душа человека особенно подвержена влиянию злых духов.

Молодоженов защитили множеством оберегов. Вышивка, носимые амулеты, подарки с особым значением, свечи, символическая еда и особые песни — все это может быть использовано для защиты новой пары.Подробнее …

Русский поминальный обряд

Славяне думали, что после смерти душа отправляется в мир мертвых, и что злые духи могут этим воспользоваться. Поэтому многие погребальные обряды в России защищали живых. Ремни носили, даже те, которые были частью повседневной жизни. Предметы, которые могли понадобиться умершему, клали в его могилу, например подушку, наполненную волосами, собранными при жизни человека. Русские собрали все срезанные во время стрижки волосы, чтобы использовать их специально для своих похорон.Подробнее …

Другие российские обряды и обычаи

Важным русским обычаем была встреча с мужем, когда он возвращался из путешествия, будь то охота, рыбалка или война, с последующей поездкой в ​​баню и сытным обедом. Русские считали, что в дальнем путешествии злые духи могут пустить корни. Баня помогла очистить тело и душу человека, а обильный обед помог человеку вернуться в нормальное состояние.

Ночь Купала, хотя теперь она имеет религиозное значение, сначала была языческим праздником, когда изготавливались амулеты для отпугивания русалок.Эта древняя славянская традиция предназначалась для предотвращения серьезных и опасных событий, которые могли помешать жизни.

Русские обряды и обычаи возвращаются на многих фольклорных фестивалях. Люди помнят древние легенды и пытаются найти бабушек, которые помнят тайны минувших лет. Расшифровывается значение и использование амулетов, отмечаются старые праздники, а детям рассказывают о традициях и культуре своих предков. Если вы побываете на фольклорном фестивале, вы сможете погрузиться в атмосферу древней Руси и познакомиться с культурой этой удивительной страны.Подробнее …

Русская Православная Церковь | История и факты

Русская Православная Церковь , одна из крупнейших автокефальных или церковно независимых восточных православных церквей в мире. Его членство оценивается более чем в 90 миллионов человек. Для получения дополнительной информации о православных верованиях и обычаях, см. Восточное православие.

Подробнее по этой теме

Восточное православие: норма церковной организации

… и церкви Иерусалима, России, Украины, Грузии, Сербии, Румынии, Болгарии, Кипра, Греции, Албании, Польши, Чехии и Словакии…

Христианство, по-видимому, было введено в восточнославянское государство Киевская Русь греческими миссионерами из Византии в IX веке. Известно, что организованная христианская община существовала в Киеве еще в первой половине X века, а в 957 году в Константинополе крестилась правительница Киева святая Ольга. За этим последовало принятие христианства в качестве государственной религии после крещения внука Ольги Владимира I, киевского князя, в 988 году.При преемниках Владимира и до 1448 года Русскую церковь возглавляли киевские митрополиты (которые после 1328 года проживали в Москве) и образовали митрополию Византийского патриархата.

В то время как Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 века, русская церковь пользовалась привилегированным положением, получив иммунитет от налогов в 1270 году. В этот период наблюдался значительный рост монашества. Печерский монастырь (Печерская Лавра) в Киеве, основанный в середине 11 века подвижником св.Антония и Св. Феодосия, как главный религиозный центр уступил место Троице-Св. Сергиев монастырь, основанный в середине 14 века преподобным Сергием Радонежским (на территории нынешнего города Сергиев Посад). Сергий, а также митрополиты Св. Петр (1308–1306) и св. Алексий (1354–78) поддерживали рост могущества Московского княжества. Наконец, в 1448 году русские епископы избрали своего митрополита без обращения в Константинополь, и отныне Русская Церковь стала автокефальной.В 1589 году митрополит Московский Иов был возведен в сан патриарха с одобрения Константинополя и получил пятый чин в чести после патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского.

В середине 17 века русский православный патриарх Никон вступил в ожесточенный конфликт с русским царем Алексием. Никон, преследуя идеал теократического государства, пытался установить примат православной церкви над государством в России, а также провел тщательный пересмотр русских православных текстов и ритуалов, чтобы привести их в соответствие с остальным восточным православием.Никон был свергнут в 1666 году, но русская церковь сохранила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал выступать против них; последние стали называться старообрядцами и в течение следующих двух столетий сформировали энергичный отряд раскольников в Русской православной церкви.

Nikon

Nikon, фрагмент портрета неизвестного художника, 1687 г.

ТАСС / Совфото
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

В 1721 году царь Петр I (Великий) упразднил Московский патриархат и заменил его Священным правящим синодом, который был смоделирован по образцу контролируемых государством соборов лютеранской церкви в Швеции и Пруссии и находился под жестким контролем государства.Главный прокурор синода, мирянин, получивший министерский ранг в первой половине XIX века, отныне осуществлял эффективный контроль над церковной администрацией до 1917 года. Этот контроль, которому способствовала политическая покорность большинства высшего духовенства. , был особенно отмечен во время прокуратуры (1880–1905) архиконсервативной КП. Победоносцев.

В ноябре 1917 года, после крушения царского правительства, Совет Русской Православной Церкви восстановил патриархат и избрал патриархом митрополита Тихона.Но новое советское правительство вскоре объявило об отделении церкви от государства и национализировало все церковные земли. За этими административными мерами последовали жестокие санкционированные государством преследования, которые включали полное разрушение церквей, а также арест и казнь многих священнослужителей. Русская православная церковь еще больше ослабла в 1922 году, когда обновленная церковь, реформаторское движение, поддерживаемое советским правительством, вышла из церкви Патриарха Тихона, вернула к власти Священный Синод и привела к разделению между духовенством и верующими.

После смерти Тихона (1925 г.) правительство запретило проведение патриархальных выборов. В 1927 году митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советской власти и с тех пор воздерживался от какой-либо критики государства в целях обеспечения выживания церкви. Однако такое лояльное отношение вызвало еще больше разногласий в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за границей русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.

Затем, в 1943 году, благодаря внезапному изменению политики Иосифа Сталина в отношении религии, русское православие возродилось: был избран новый патриарх, открылись духовные школы и начали действовать тысячи церквей. Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви значительно расширилась, хотя отдельные члены духовенства время от времени подвергались арестам и высылке. Количество открытых церквей достигло 25 тысяч. Впоследствии было возбуждено новое массовое преследование церкви под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева.Затем, начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви для восстановления местными прихожанами. Распад Советского Союза в 1991 году способствовал духовному прогрессу, и в 2000 году царь Николай II, российский император, убитый большевиками после Октябрьской революции 1917 года, и члены его семьи были канонизированы церковью.

Русская революция 1917 года оторвала значительную часть русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с материнской церковью.Группа епископов, оставивших свои кафедры в России, собралась в Сремских-Карловцах, Югославия (ныне Сербия), и заняла явно политическую монархическую позицию. Группа также утверждала, что выступает в качестве синода для всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая до сих пор включает значительную часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба митрополита периодически продолжали поддерживать отношения с синодом в Карловцах, но ни один из них не принимал его как каноническую власть.

После Второй мировой войны Московский патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группами. В 1970 году он наконец признал автокефальную Православную Церковь в Америке, тем самым отказавшись от своих прежних канонических претензий в Соединенных Штатах и ​​Канаде; он также признал автономную церковь, основанную в Японии в том же году. После распада Советского Союза начались дискуссии о воссоединении церквей. В 2007 году церкви были воссоединены, когда было восстановлено каноническое общение между Русской Православной Церковью и церковью за пределами России.В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала связи с Константинопольским Патриархатом, почетным приматом Восточного Православия, после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года.

Пропаганда американского кино в революционной России

Осень 1998 г., т. 30, № 3

Джеймс Д.Старт

© 1998 Джеймс Д. Старт

К трюизму, что современные войны ведутся не только оружием, но и словами, необходимо добавить «изображения», особенно изображения движущихся изображений. Более того, неудивительно, что кинофильмы использовались в качестве средств пропаганды в мировых войнах этого века. Во время Первой мировой войны, когда пропаганда в ее современных формах достигла зрелости, кино стало популярным средством развлечения и журналистики. Фильмы появились как средство военной журналистики на рубеже веков, но все они были ограниченными конфликтами.(1) Первая мировая война, для сравнения, была тотальной войной, и это сделало пропаганду во всех ее возможных формах императивным аспектом войны.

Во время войны американская пропагандистская организация Комитет общественной информации (CPI или Compub) проводила широкомасштабные операции за границей и в этой стране. Однако ее международная деятельность не привлекла большого внимания ученых. (2) ИПЦ провела одну из своих самых энергичных зарубежных кампаний в России, однако историки пренебрегли ее деятельностью на этой обширной территории.Как показывают обширные записи в Национальном архиве и других местах, ИПЦ распространил печатные материалы сотнями тысяч в России после того, как Соединенные Штаты вступили в войну. Эти записи также показывают, что CPI творчески использовал фильмы в своей деятельности в России, но эта часть его работы в значительной степени осталась незамеченной. (3) Использование кинофильмов, однако, представляет собой увлекательную попытку использовать кино в качестве инструмент пропаганды, и цель данной статьи — выяснить, почему и как его используют, а также рассмотреть вопрос о его значении.Поскольку кинематограф был частью многогранной операции, логической отправной точкой является объяснение того, почему ИПЦ стал активным в России.

Дело в пользу американской пропаганды в России

С начала войны все основные воюющие стороны создали пропагандистские организации, чтобы объединить и мобилизовать свое собственное население и оказывать влияние на тех, кто находится за пределами их границ. По мере того как война приобрела характер тотальности, усилились усилия по контролю и влиянию на гражданское население, а также необходимость воодушевить собственные боевые силы страны и деморализовать силы вражеских стран.По этим причинам после вступления Соединенных Штатов в войну в 1917 году президент Вильсон приказал сформировать Комитет общественной информации и назначил Джорджа Крила, либерального журналиста и ярого сторонника Вильсона, его возглавить.

Крил назвал работу CPI «огромным предприятием в сфере продаж, величайшим приключением в мире рекламы». (4) Любое всестороннее исследование его деятельности подтверждает истинность этого утверждения, поскольку CPI насыщает эту страну своими материалами и расширяет зарубежные информационно-пропагандистская деятельность в Европе, Латинской Америке и некоторых частях Азии.Преобладающие обстоятельства обуславливали эту работу во всех случаях, но в России перед ней стояла задача действовать в вихре революционных течений. Всего за месяц до вступления Америки в войну Россия пережила свою первую революцию 1917 года со свержением царского режима. После месяцев маневрирования и противостояния различных сил внутри страны в октябре произошла вторая революция, большевистская революция, установившая коммунистический режим в Петрограде (Санкт-Петербург).Петербург) и Москва. Однако большевикам пришлось вести двухлетнюю гражданскую войну, чтобы получить контроль и распространить свою революцию по остальной части старой имперской России. Революционное положение дел в России оказало большое влияние на все основные враждующие страны. Они считали судьбу России решающей для их собственной надежды на победу или страха поражения. По этой причине и союзные, и центральные державы пытались влиять и направлять события и убеждения в России до конца войны.

Новости о падении царского режима и создании 15 марта 1917 года Российской республики во главе с Временным правительством поначалу обрадовали западных союзников. Соединенные Штаты, которые тогда еще ближе подходили к вступлению в войну, приветствовали падение царского самодержавия как «политический переворот в старом американском духе: республиканском, либеральном, антимонархическом» (5) и стали первой страной, расширившей официальную признание новой России. Когда месяц спустя Соединенные Штаты вступили в войну, сразу же усилилось давление, чтобы они включились в дела России посредством экономической или военной помощи.Также росло давление на Соединенные Штаты, чтобы те начали рекламную кампанию в России.

В то время союзники думали, что американцы могут добиться успеха там, где они потерпели поражение. Когда в феврале 1916 года моральный дух россиян ухудшился, британцы решили начать официальную пропаганду в Петрограде под руководством Хью Уолпола и Гарольда Уильямса и в Москве под руководством Брюса Локкарта. К июню 1917 года, однако, они проинформировали наш Государственный департамент: «Соединенные Штаты — это самая лучшая страна для организации контрпропаганды.Немцы смогли заставить русский народ с подозрением относиться к целям французов и англичан »(6). Фактически, после провала кампании в Галлиполи (1915-1916 гг.) И шока, вызванного ирландским пасхальным восстанием 1916 г. Доверие России к британцам ослабло, что предоставило немецкой и российской антивоенной пропаганде больше возможностей для эксплуатации. (7) Соответственно, британцы считали, что пришло время для внедрения американской пропаганды в Россию. Немецкая пропаганда и побуждение русских остаться в войне.Другая цель, необходимость противодействия большевистской антиамериканской и антисоюзнической пропаганде, будет добавлена ​​позже.

Хотя госсекретарь Роберт Лансинг категорически согласился с оценкой Великобритании, президент Вильсон хотел получить дополнительную информацию, прежде чем действовать, и решил направить в Россию миссию доброй воли. российские военные усилия и оценить ситуацию там. В последующем отчете миссии администрация Вильсона призывала к проведению пропагандистской кампании в России.Когда Джордж Крил проанализировал отчет для Уилсона, он пришел к выводу, что работа должна быть «сделана хорошо и быстро». Он также рекомендовал, чтобы Государственный департамент не принимал участия в работе, поскольку в отчете говорилось, что это работа ИПЦ. (9)

Американские рекламные операции, таким образом, начались летом 1917 года и продолжались до марта 1919 года. Сначала они были скудными и временными, проводились в качестве дополнительных заданий на наших различных дипломатических постах в России. Они набрали обороты осенью 1917 года, когда КПИ смогла провести там свою кампанию.Сначала Эдгар Сиссон возглавлял ее русскую организацию, но на протяжении большей части 1918 года, основного периода ее деятельности, операцией руководил Артур Буллард. Он был блестящим либеральным журналистом, имевшим предыдущий опыт работы в России, и он играет ключевую роль в понимании нашей рекламной деятельности в этой стране. Буллард был убежденным интернационалистом, который восхищался президентом Вильсоном, симпатизировал делу демократии в России и верил в то, что демократическая идеология станет составной частью нашей пропаганды в этой беспокойной стране.

Другие согласились с тем, что в кампанию следует включить идеологию. В частности, Чарльз Эдвард Рассел, видный член миссии Root, привел убедительные аргументы в пользу того, чтобы апеллировать к российскому демократическому импульсу. Он обратился непосредственно к президенту по этому поводу. «Российская армия сейчас не что иное, как отражение русского народа», — утверждал он. «Беда в том, что в настоящее время средний россиянин не видит в войне ничего трогательного для души. Война была устроена царем; этот факт настраивает против нее среднего россиянина.«Он также не верил, что типичный русский чувствовал себя обязанным перед союзниками или обещанием, данным старым режимом перед союзниками. Русские, однако, действительно признали« долг демократа бороться за демократию ». Я пишу. поэтому просить, — заключил Рассел, — чтобы образовательная кампания, проводимая этой страной в России, была тщательно направлена ​​в этом направлении. . . . [и адресован] страсти русских к демократии. «Если бы русские могли быть уверены, что их революция в опасности, они бы охотно продолжали сражаться.(10) На это Уилсон ответил: «Я глубоко признателен за ваше письмо. Оно основывается на моих собственных мыслях, только вы говорите, исходя из знания, а я думал на основе умозаключений, и вы можете быть уверены, что я сделаю все возможное, чтобы действовать согласно строки, которые оно предлагает ». (11) Комментируя апелляцию Рассела, Уилсон сказал Крилу:« Вот очень важное письмо, которое я хотел бы, чтобы вы прочитали и внутренне переваривали. обеспокоены ». (12) Усилия по удержанию России в войне и противодействию немецкой пропаганде теперь будут включать идеологический компонент.

Логика и развертывание кинопропаганды

Когда во второй половине 1917 года началась наша пропагандистская кампания в России, возникла идея сделать фильмы неотъемлемой частью операции. Некоторые сторонники использования кинофильмов обратились к президенту Вильсону. П. А. Штрахен, связанный с различными театральными предприятиями, подготовил для президента 10-страничный меморандум на эту тему. «КАРТИНКИ, ставшие средством международного выражения и говорящие на универсальном языке, в данном случае имеют возможности для расширения политической власти и престижа СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ АМЕРИКИ, в то же время выступая в качестве образовательного и политического руководства для миллионы россиян, идеалы которых при их новой форме демократического правления пока находятся в стадии формирования », — заявил он.«КАРТИНЫ В ДВИЖЕНИИ могут показать этим людям многочисленные преимущества демократического правительства, уделяя особое внимание достигнутому прогрессу в политическом и индустриальном направлениях». Страчан имел в виду «картину монстра», составленную из частей из существующих соответствующих фильмов, чтобы противостоять «планам кайзера Вильгельма по мировому господству» и служить инструментом для «визуализации американского прогресса». Послание президента Вильсона российскому народу могло бы представить фильм, в котором будут показаны сцены американских городов, промышленности, ресурсов и военной готовности.В финале должна быть карикатура, на которой Соединенные Штаты и Россия вместе сражаются «с гидроголовым чудовищем, пруссианством» с надписью «РУКИ ПО МОРУ» (13). Энергичный призыв Страчана не был единственным.

Когда миссия Root вернулась, она также призвала использовать пленку вместе с другими инструментами пропаганды. Джордж Крил оценил отчет миссии для Уилсона, и он тоже признал потенциал использования кинофильмов в России. Хотя он поднял вопросы по большинству предложений, выдвинутых в отчете относительно средств пропаганды в России, он сообщил Уилсону, что использование фильмов для этой цели было «правильным и необходимым занятием».»(14)

Некоторые члены миссии также выступали перед Уилсоном за кинопропаганду. Чарльз Эдвард Рассел настаивал на использовании пленки в своем обращении к Уилсону. Помимо печатных материалов, он сказал, что фильм, «рассказывающий о борьбе за демократию в других странах, изображающий героев демократии и их жертвы и ведущий к нынешней борьбе как последней битве в долгом конфликте», будет наиболее полезным средством для использования. (15) Другой участник миссии Root, Джон Р.Монт доложил госсекретарю Лансингу: «Причина, по которой мы обратили особое внимание на американские фильмы, заключается в том, что сами русские, с которыми мы консультировались, выразили нам сильное желание широко использовать американские фильмы. Они считают очень важным, чтобы мы знакомить гражданское и военное население России с жизнью Америки и что мы наглядно представляем им роль Америки в этой войне и что мы стремимся уверить их в том, что Америка отождествила себя с ними в великой борьбе.»(16)

Конечно, за этими призывами к использованию кинематографа стояла убедительная логика. Кинофильмы были популярны в России еще до войны, и для измученных войной людей и боевых частей они были не только учебными, но и развлекательными. Их можно было показывать снова и снова, и, переписав подписи, их можно было сделать полностью понятными для образованных россиян. Более того, фильмы могли бы преодолеть высокий уровень неграмотности в России и привлечь массы, заставив ораторов читать субтитры.Следовательно, когда CPI начала свою деятельность в России в ноябре 1917 года, фильмы занимали видное место среди материалов, которые она публиковала и распространяла.

Работа внутри России никогда не могла считаться легкой задачей, но во время работы ИПЦ условия подвергали испытанию самых решительных мужчин. Его деятельность началась как раз во время большевистской революции, и ее ожидали ужасные колебания последующей гражданской войны. Когда Временное правительство пало, никто не знал, разрешат ли большевики эту операцию.По мере того как Россия все глубже погружалась в революцию, Буллард писал из Москвы, что «любая газета, ораторская или кинематографическая кампания, направленная на то, чтобы повлиять на ход событий здесь в следующие несколько месяцев, подобна стрельбе из стрел в грозу». Интересно отметить, что даже в этот момент у Булларда были опасения по поводу пропаганды, направленной просто на то, чтобы удержать Россию в войне. «Я с самого начала чувствовал, — сказал он, — что вся наша пропаганда … должна быть направлена ​​на создание впечатления постоянства.В центре наших усилий должно быть построение основы для будущей дружбы с Россией. Единственная великая задача для всех, кто хочет сделать мир безопасным для демократии, — не допустить сближения империалистически настроенных людей. Дипломатический кошмар будущего — это новый Dreikaiserbund — возможно, с добавлением микадо ». (17) Независимо от того, на чем конкретно будет сосредоточена основная деятельность, CPI открыла свой петроградский офис в ноябре 1917 года.

Он начал свою работу под жестким военным контролем большевистской Красной гвардии.Но даже в этих обстоятельствах Эдгар Сиссон счел возможным начать рекламную кампанию, и Буллард смог продолжить ее после того, как принял командование, когда Сиссон вернулся в Соединенные Штаты 4 марта. Фактически, зимой 1917-1918 гг. CPI вела свою деятельность без серьезного вмешательства со стороны большевиков, даже после того, как они совершили рейд и закрыли британскую операцию в конце декабря. CPI приложила огромные усилия для распространения своих печатных материалов в те зимние месяцы.Ей удалось распространить более трех миллионов плакатов, рекламных листовок и брошюр, рекламирующих послание Вильсона «Четырнадцать пунктов» от 8 января. (18) Неудивительно, что для этой и другой работы через печатные СМИ президент Вильсон направил свои «поздравления … с проделанной большой работой» великолепно ». (19) Кинопропаганда, однако, была другим делом.

Пропаганда американского кино в революционной России, часть 2
Пропаганда американского фильма в революционной России, часть 3

Роскошных самоцветов весны и осени

Весна и осень ( Chunqiu ) — хроника, хранимая герцогами штата Лу с 722 по 481 год до н. Э.C.E. Роскошные жемчужины «Весны и осени» ( Chunqiu fanlu ) следует интерпретации Gongyang Commentary , передатчики которого стремились объяснить особый язык Spring и Autumn . Эту работу часто приписывают ханьскому ученому и придворному чиновнику Дун Чжуншу, но, как показывает это исследование, текст на самом деле представляет собой сборник произведений различных авторов, охватывающих несколько поколений. Он изображает утопическое видение процветающего человечества, которое они считали наследием Конфуция миру.

Мастера Гунъян думали, что Конфуций написал Весна и Осень , используя тонкие фразы, чтобы указать одобрение или неодобрение важных событий и персонажей. Luxuriant Gems , таким образом, дополняет конфуцианские этические и философские учения главами по космологии, управлению государством и другим темам, взятым из современных неконфуцианских традиций. В этой крупной книге представлен первый полный перевод на английский язык книги Luxuriant Gems , разделенной на восемь тематических разделов с введениями, посвященными датировке, авторству, подлинности и взаимосвязи между Spring and Autumn и Gongyang . подход.Критически освещая раннюю китайскую философию, религию, литературу и политику, эта книга передает блеск интеллектуальной жизни династии Хань в течение десятилетий становления китайского имперского государства.

Эта книга является крупным достижением, которое откроет множество возможностей для исследования разума и методов самого влиятельного космологического синтеза древнего Китая. Виктор Х. Мэр, Пенсильванский университет

С этим первым полным переводом знаменитого Chunqiu fanlu Сара А. Куин и Джон С. Мейджор достигли уровня синологической учености и эрудиции, которые редко достигаются с тех пор, как это было впервые установлено переводами Джеймса Легжа в 1870-х годах. Прозрачная повсюду, с множеством и разнообразными комментариями к тексту и его контексту, эта работа гарантированно найдет место на книжной полке каждого серьезного исследователя классической китайской истории и философии.Браво! » Генри Роузмонт-младший, Брауновский университет

В этом первом полном переводе сложного и часто неправильно понятого текста опытные переводчики-редакторы Сара А. Куин и Джон С. Мейджор показывают, как работа была собрана воедино каким-то неизвестным составителем, спустя много времени после смерти известного автора, Дун Чжуншу. Беглый перевод, безупречная ученость и убедительные интерпретации: его не превзойдут многие поколения. Робин Д. С. Йейтс, Университет Макгилла

Благодарности
Введение
Группа 1: Принципы экзегетики
1. Король Чжуан из Чу
2. Нефритовая чашка
3. Бамбуковая роща
4. Нефритовый блеск
5. Квинтэссенция и орнамент
6. Королевский путь
7 .Аннигилированные состояния, часть A
8. Аннигилированные состояния, часть B
9. Воскресение и убывание в соответствии с корнем
10. Суть соглашений и встреч
11. Исправляющая нить
12. Десять директив
13. Подчеркнуть управление
14. Образы для правил одежды
15. Две отправные точки
16. Знаки и предзнаменования
17. Постфейс Ю
Группа 2: Монархические принципы
18. Отступление от фундаментальных
и соответствие им 19.Установление духа-истока
20. Сохранение положения и авторитета
21. Исследование достижений и репутации
22. Понимание государства как тела
Группа 3: Нормативные принципы
23. Чередование правил трех династий о простоте и уточнении
24. Положение о чиновничестве, отражающее небеса
25. Яо и Шунь не передали [трон] самонадеянно; Тан и У не убивали [своих правителей] мятежно
26.Положение о одежде
27. Регулирующие ограничения
28. Рейтинговые государства
Группа 4: Этические принципы
29. Стандарты гуманности и праведности
30. Необходимость [быть] гуманным и мудрым
31. Для воспитания себя, Нет ничего важнее праведных принципов
32. Официальный ответ королю Цзянду: великих военачальников Юэ нельзя считать гуманными
33. Соблюдение добродетели
34. Служение корню
35. Тщательно изучите имена и обозначения
36.Обоснование человеческой природы
37. Повелители земли
38. Официальный ответ относительно пяти этапов
39. [Название и текст больше не сохранились]
40. [Название и текст больше не сохранились]
41. Небеса, Создатель человечества
42. Значение пяти фаз
Группа 5: Принципы Инь-Ян
43. Ян высокий, Инь низкий
44. Царственный путь пронизывает три
45. Небесное процветание
46. Небесные различия лежат в человеке
47.Позиции Инь и Ян
48. Инь и Ян заканчивают и начинают год
49. Значение Инь и Ян
50. Инь и Ян возникают, уходят, восходят и нисходят
51. Небесный путь не дуалистичен
52 , Тепло или холод, что преобладает?
53. Закладывание основы праведности
54. [Название и текст больше не сохранились]
55. Корреляты четырех времен года
56. Человеческие корреляты небесных закономерностей
57. Одни и те же вещи активируют друг друга
Группа 6: пятиэтапные принципы
58.Взаимное начало пяти фаз
59. Взаимное завоевание пяти фаз
60. Соблюдение и отклонение от пяти фаз
61. Контроль воды посредством пяти фаз
62. Контроль расстройств посредством пяти фаз
63. Аберрации пяти фаз и способы их устранения
64. Пять фаз и пять дел
Группа 7: Ритуальные принципы
65. Высказывания, относящиеся к пригородным жертвоприношениям
66. Принципы пригородных жертвоприношений
67.Жертвенные обряды пригородных жертвоприношений
68. Четыре [сезонных] жертвенных обряда
69. Пригородные жертвоприношения
70. Выполнение приказов
71. Официальный ответ относительно пригородных жертвоприношений
72. Вручение подарков начальству
73. Гимн Горы и реки
74. В поисках дождя
75. Прекращение дождя
76. Принципы жертвенных обрядов
Группа 8: Небесные принципы
77. Соблюдайте Небесный путь
78. Поведение Небес и Земли (версия Lau)
78А.Поведение Неба и Земли (версия Су Ю)
79. Истоки жестокости и милосердия
80. Подражание деятельности Небес (версия Лау)
80A. Подражание деятельности Небес (версия Су Ю)
81. Небо, Земля, Инь и Ян (версия Лау)
81A. Небо, Земля, Инь и Ян (версия Су Ю)
82. Дарует Небесный путь (версия Лау)
82A. Дары Небесного пути (версия Су Ю)
Приложение A. Биографии конфуцианских ученых
Приложение B.Биография Дун Чжуншу
Избранная библиография
Указатель

Об авторе

Дун Чжуншу (195–104 до н.э.) был уроженцем королевства Гуанцюань (часть современной провинции Хэбэй), где в раннем возрасте освоил весну и осень . Назначенный судом ученый Gongyang Commentary к Spring and Autumn , он был известен своими интерпретациями катастроф и аномалий, зафиксированных в тексте.

Сара А. Куин — профессор истории в Коннектикутском колледже. Она является автором книги От хроник к канону: Герменевтика «Весны и осени» согласно Тун Чун-шу ; со-переводчик с Джоном С. Мейджором, Эндрю Сетом Мейером и Гарольдом Д. Ротом из «Хуайнаньцзы»: руководство по теории и практике правления в раннеханьском Китае и Основное «Хуайнаньцзы» ; и соредактор, с Майклом Пуэттом, «Хуайнаньцзы» и производство текстов в раннем Китае .

Джон С. Мейджор преподавал историю Восточной Азии в Дартмутском колледже. В настоящее время независимый ученый, он является автором книги Небеса и Земля в раннеханьской мысли: Третья, четвертая и пятая главы «Хуайнаньцзы» и со-переводчиком с Куин, Мейером и Ротом книги « Huainanzi « and The Essential» Huainanzi.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *