Старинные обряды осенью на руси: Традиционные осенние праздники русского народа

Содержание

Языческие обряды и ритуалы древних славян. Старинные обряды на руси

История и культура русского народа формировалась в течение многих столетий. Во время этого времени сформировалось много обрядов и обычаев на Руси, причем многие из них сохранились и до сегодняшнего дня. Многие традиции в большей или меньшей степени связаны с религией, но при этом имеют что-то общее с язычеством. Для каждого времени года существуют свои обряды, направленные на получение хорошего урожая, привлечение дождя или солнца, а также на борьбу с нечистыми силами.

Обряды на Руси

Огромное количество традиций связано с языческими ритуалами. Например, можно выделить обряд колядования, который приурочен к святкам. Люди обходят дома и поют песни, которые называются «колядками», а еще они посылают хозяевам разные пожелания, за что получают разные угощения. Еще один известный языческий праздник, с которым связаны разные – Ивана Купала. Проводили обряды в основном в темное время суток. Незамужние девушки плели венки из цветов иван-да-марья и пускали их с зажженными свечами по воде, чтобы узнать, за кого они выйдут замуж. В день на Ивана Купала проводились масштабные празднования, водили хороводы и прыгали через костер, чтобы очистить душу и тело от разных заболеваний.

Есть также и масленичные обряды на Руси, например, этот день на столе непременно должны были быть блины, которые олицетворяли собой солнце. Незаменимый атрибут масленицы – чучело, которое непременно сжигали, разрывали на части и разбрасывали по пашням. Чучело является символом окончания зимы и наступления весны. Есть обряды связанные и с крещением, которое символизирует духовное рождение человека. Обряд крещения обязательно проводят в течение первого года. Для него выбирались крестные родители, на которых возлагались серьезные обязательства. Ребенка называли в соответствии с именем святого в день крещения. После церковного обряда проводили праздничное застолье, на котором присутствовали все близкие малыша.

Традиции и обряды свадьбы на Руси

В древние времена родители сами подбирали пар для своих детей, и молодожены часто видели друг друга только в церкви. Для невесты готовили приданое, в которое входили платья, постельные принадлежности, украшения и т.д.

Семейные свадебные обряды на Руси:

  1. В свадебном пире принимали участие не только родственники, но и другие жители города. Его принято было устраивать даже беднякам.
  2. Невеста надевала белое платье, поскольку это является символом прощания с прежней жизнью.
  3. Молодоженов обсыпали зерном, чтобы они были богатыми и здоровыми.
  4. Невесту похищали, что символизировало переход девушки в новую семью.
  5. Родители непременно встречали жениха и невесту с караваем и иконами.
  6. Жених обязательно приезжал за невестой на транспорте с бубенцами.
  7. Выкупом занимались сваты, а жених заходил в дом, только когда выкуп был закончен.
  8. На торжестве жениха и невесту усаживали за отдельный стол, который располагался на возвышенности – рундуке. Стол покрывали тремя скатертями и на него ставили соль, калан и сыр.

Похоронные обряды на Руси

Все ритуалы, связанные с похоронами, направлены на то, чтобы облегчить переход умерших людей в царство Божье. Покойника облачали в новые и чистые одежды, надевали нательный крест и укрывали погребальным покрывалом. Главный обряд – отпевание, но его не совершали для самоубийц, а также для людей, которые на протяжении года перед смертью не и не исповедовались. Некрещеных умерших также не отпевали. В древней Руси не использовались на похоронах цветы и музыка. После того, как покойный был предан земле, непременно устраивали поминальную трапезу, а вот приносить еду на погост было недопустимо.

Обряды на Руси уходят своими корнями вглубь веков, когда еще царило язычество. На самом деле, многие из христианских обрядов, если проследить их историю корнями уходят в языческие ритуалы. Древнерусские обряды – это то, благодаря чему можно понять культуру и менталитет русских людей.


Зачем вообще нужны были обряды?

Человек – это существо, у которого есть сознание и мыслительный процесс. Наличие мышления приводит к возможности объяснять все, что происходит вокруг нас. Мы не можем, как животные жить исключительно инстинктами, мышление толкает нас постигать мироустройство. В какой-то момент человек заметил, что природа сильнее его. Своими стихиями она может, как сделать ему благо, так и причинить вред. Человеку пришла мысль договориться с природными силами. И это был момент, когда Земле появилось язычество. Каждому природному явлению человек присвоил имя Бога и начал ему молиться. Молитва – это один из самых древних ритуалов. Со временем ритуалы усложнялись. Собственно обряды на Руси, ритуалы – это попытка человека договориться с силами природы.

Если сначала славянские обряды касались только того, чтобы урожай был богаче, в общем, того, чтобы было, что кушать, то впоследствии они просочились и в межличностные отношения. Появились свадебные обряды Древней Руси, похоронные, связанные с рождением ребенка и еще много других.

Это также и способ человека не изобретать каждый раз новый способ отмечать какое-то событие.

А с появлением христианства образовались обряды, связанные с правилами этой веры. Самые важные из них считаются: Венчание, Крещение, Причащение. Рассмотрим самые интересные обряды, которые встречались на Древней Руси.

Календарные обряды

Традиции Дохристианской Руси включают в себя, прежде всего, календарные обряды. Все потому, что сезоны определяют какие работы нужно выполнять, чтобы обеспечить себя пропитанием.

В каждый сезон были свои языческие традиции дохристианской Руси, с помощью которых люди просили милости у природы. У зимы просят, чтобы она была не очень злая, чтобы не перемерзли деревья и земля. Весной просят тепла, чтобы все быстрее начало оживать, и можно было начинать работы на земле. Летом просят солнце о том, чтобы оно не сильно пекло и пускало в гости дождь, чтобы урожай хорошо рос, не засыхал.

Осенние народные языческие ритуалы связаны с тем, чтобы отблагодарить природу за щедрый урожай. Причем даже, если он не был щедрый, принято было все равно благодарить природу, что в следующий раз она оказалась милостивее.

Колядование

Старинные славянские обряды, которые уже связаны с церковью включают в себя Колядование. Этот ритуал проводится на святки. Это двенадцать праздничных дней до наступления Рождества. Колядование дошло и до наших дней. В эти дни молодые люди собираются в компании, разучивают песни, посвященные Рождению Христа, и отправляются их петь по домам. На Колядование принято было красиво одеваться и брать с собой большие мешки. Мешки нужны были для того, чтобы семья, которая прослушала колядников угостила их чем-то вкусным или дала мелких денег.

Святки было также особенным временем, когда молодые незамужние девушки проводили гадания, дошедшие и до современных наших дев. Считалось, что в эти вечера стирается грань между реальным миром и потусторонним, а значит, можно было заглянуть в будущее.

Один из самых знаменитых и опасных ритуалов – это гадание на зеркало. Девушка должна была сесть в полночь за стол, который накрыт на две персоны. Поставить перед собой зеркало, зажечь свечи. Затем нужно смотреть в зеркало и говорить: «Суженый, мой ряженый, приди ко мне на ужин». Затем нужно было внимательно всматриваться в зеркало и ни в коем случае, не отводить взгляд, через какое-то время в зазеркалье должен появиться жених, его силуэт. Напряжение во время этого ритуала высокое, поэтому испугаться можно было сильно.

Обряды на весну

После зимы шли весенние обряды, в них много веселья было для наших предков, гуляний, они тоже в основном были рассчитаны на молодежь, которая устала сидеть зимой дома. Один из самых красивых весенних обрядов, который актуален и сейчас – это, конечно, расписывание куриных яиц. Такой обряд приурочен к празднику Пасхи. Но некоторые считают, что это ритуальное действие уходит в языческие корни.

Считается, что этот праздник был включен и в языческие традиции дохристианской Руси, он назывался праздником Плодородия. При этом на столе наших предков должен был кулич и куриные яйца, которые олицетворяют собой ни что иное, как мужской детородный орган.

Масленица

Красивый праздник прощания с зимой – это Масленица. Ее праздновали в период вешнего равноденствия. Традиционно в этот день жгли чучело. Куклу-чучуло наряжали в теплую женскую одежды, радостно сжигали. Это был символ того, что зима кончается и скоро можно будет сбросить зимнюю тяжелую одежду. Также считается, что огонь от чучела передаст энергию полям, сделает их плодородными, это была и символическая защита урожая.

На этот праздник всегда готовят блины. Масленица идет целую неделю, в один из дней такой недели молодые пары идут к теще на блины.

«Свадебные обряды Древней Руси, или «Цыц, Варька!»

Традиции и обряды новоселья на Руси

Ивана Купала

В летнее время года самый яркий языческий праздник – это, конечно, Ивана Купала. Это обычай, через который люди поклонялись солнцу. Считается, что раньше его праздновали в день летнего солнцестояния. С приходом Христианской Веры на Русскую Землю этот праздник переименовали в День Рождения Иоанна Крестителя.

На Ивана Купала древние гуляния, песни длились до утра. Традиционно молодые люди перепрыгивали через костер и загадывали желания. Незамужние девушки в этот день обязательно плетут красивый венок, а затем в темное время суток с маленькой свечей запускают этот венок по речке. Считалось, что в какую сторону поплывет веночек, с той стороны и придет будущий муж хозяйки венка.

А еще есть традиция искать в ночь Ивана Купала цветы папоротника. Считается, что цветок этого растения расцветает именно в эту магическую ночь. Говорили, что тот, кто найдет этот цветок, тот откроет дорогу к невероятному богатству и легкому счастью, таковы старинные притчи.

Свадебные традиции

Свадьбы – это большое и красивое событие, к которому в Древней Руси было приурочено невероятное количество пышных традиций. Гуляли свадьбы по три дня минимум, а если замуж выходила девушка из семьи с достатком, то свадьбы гуляли и по неделе.

Среди свадебных обычаев, есть такие интересные традиции:

  • В день свадьбы сценарий сватовства был такой. Жених должен был послать невесте «шкатулку жениха». Последние ритуалы сватовства предполагали, что в этой шкатулке хранились, так называемые принадлежности для венчания. Внутри были сладости, красивые ленты, которые вплетались в косу невесты, украшения.
  • Интересно, но традиции еще дохристианские говорили, что для невест полезно много плакать на свадьбе, считалось, что после этого их ждет счастливый брак. Плакать надо было как в последний раз в жизни. Возможно, этим же объясняется, то что до сих пор на свадьбах кричат «горько».
  • Сегодня для невест и женихов праздник начинается с того, что жених заезжает за ней домой, и они едут в загс. А раньше невест везли в церковь для венчания с этого, и начинался праздник.
  • В день бракосочетания для невест от матери был припасен подарок талисман. Чаще всего это было какое-то фамильное украшение. Эти вещи ни в коем случае не продавались. нельзя их было просто куда-то деть, они как будто берегли семейное счастье девушки.
  • Культура свадеб предполагала, что в карету жениха и невест подкладывали пушных кур, таким образом, их как будто защищали от негативной энергетики.
  • Обряд настоящей свадьбы на Руси включал в себя и то, что повозка невесты отправлялась в загс только, тогда, когда ей сообщали, что будущий муж уже там. Так традиции защищали девушку от статуса «отверженной невесты» и проверяли серьезность намерений будущего мужа.
  • Народные традиции были и в том, что свадьбы справляли в основном летом и осенью. Это было связано с тем, что в эти сезоны проще накрыть стол для гостей. Культура свадеб предполагала также усыпать дорожку до алтаря цветами. А если замуж выходила купеческая дочь, то выстилали ковровую дорожку.
  • Обрядовые древние свадебные традиции предполагают, что после венчания муж и жена обедают каждый у своего из родителей. Там они получают родительское благословение, а уже потом идут к гостям за общий праздничный стол. Как раз в этот момент и наступал момент выкупа, а не перед венчанием, как это делают сейчас.
  • Обрядовые обычаи на свадьбе заключались и в том, что старшие родственники следили за тем, чтобы молодые ничего не пили и не ели много, так как они должны были быть готовы к продолжительной брачной ночи.
  • Обрядовые свадебные традиции предполагали, что в первый день свадьбу гуляли в доме жениха, а уже во второй день это происходило дома у невест. Третий день проводили в новом доме молодоженом, молодая жена встречала всех караваем, так она уже переходила в статус хозяйки дома.

Обряды при приеме гостей

Интересные обрядовые традиции были и при приеме гостей. В дохристианской традиции и в начале христианства женщинам выставлялись очень строгие требования в отношении общения с другими родственниками. Но со временем появился обряд с названием поцелуйный. Он предполагал следующее. В то время, пока гости ужинают жена и дочери хозяина, которые готовили еду не выходят к ним. Но в конце трапезы жена и дочери выносили кубок с напитком, подходили к каждому гостю, давали отпивать из кубка и получали от них поцелуй в щеку. Это был ритуал благодарности гостей за гостеприимство хозяина, нравы это позволяли. Существует также довольно известная картина К.Е. Маяковского, где изображен этот обычай.

Похоронные обряды

Праздники, праздниками, но похороны – это тоже важное событие, которое включает в себя языческие и христианские ритуалы:

  • Если говорить про языческие особенности обычая, то нужно сказать, что славяне были огнепоклонниками. А это значит, что трупы сжигали, кремировали, таков был погребальный обычай. Особенность обычая заключается в том, что славяне верили, что посредством пепла, который легко взмывает вверх, душа умершего быстрее доберется до рая. Часто умерших сжигали именно в лодке, потому что было поверье, что душа должна пересечь реку после смерти.
  • В дохристианской традиции погребальный ритуал предполагал, что умерших сжигали на закате, чтобы душа последний раз увидела солнце.
  • Поминки не всегда подразумевали под собой застолье, часто вместо них были боевые игрища.
  • Уже при христианстве трупы начали закапывать в землю. Нал землей ставили домовины. Это деревянные столбы с крышей, символическое последнее пристанище человека.
  • Были и поминки с застольями, которые сейчас можно назвать традиционными.
  • Те, кто занимаются раскопками, говорят, что бывают древние захоронения, где люди лежат в позе эмбриона. Это значит, что в какой-то момент на Древней Руси людей хоронили такой позе.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя — это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани — Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника — что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна — погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю — дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими — чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки — место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну — показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре — краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа — не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп — это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом. »

Фильм о русском народе

Самые значимые обряды древних русичей были связаны с силами природы. Жизнь простого смертного была связана с тяжелым трудом и борьбой за выживание, поэтому большинство обрядов древней Руси были направлены на умилостивление природы. Дошедшие до нас старорусские обряды были связаны с первыми христианскими обрядами. Важнейшим церковным обрядом является таинство крещения.

Новорожденного крестили или в первый день его земной жизни, если младенец был слабого здоровья и существовал риск, что ребенок умрет не крещенным, что было бы большим грехом. Или крестили на 3, 8 или 40 день после появления младенца. Для проведения обряда крещения по всем церковным канонам, необходимо выбрать крестных родителей, которые играли огромную роль в духовном развитии ребенка. Крестных обычно выбирали из молодых неженатых людей. Крестный отец по традиции дарил крестнику: нательный крестик, крестильный хлеб и оплачивал расходы на крестины. Крестная мать собственноручно шила крестильную рубашку и дарила отрезы ситца. Все подарки старались богато украсить, потому что в дальнейшем они становились реликвией в семье новорожденного.

На обряде крещения могли присутствовать только крестные отец и мать и другие родственники. Родные мать и отец к участию в крещении не допускались, потому что мать, а вместе с ней и отец считались «нечистыми». Батюшка со всеми причитающимися молитвами окунал трижды в купель новорожденного, надевал на него нательный крестик и передавал на руки крестной матери. Имя новорожденному давали то, которое в день крещения обозначалось в Святцах.

Что делали после обряда крещения?

Приехав в дом, крестная мать передавала младенца матери, назвав имя, которое получил ребенок при крещении. Мать ребенка заворачивала ребенка в овчинный тулуп и укладывала его под образа. Гостей рассаживали за стол и первый кусок крестильного пирога давали повитухе, которая принимала ребенка при родах. После праздничного застолья родители ребенка одаривали гостей кусками крестильного пирога.

Другие старорусские обряды

Русские обряды

Этот праздник отмечают в конце марта в день равноденствия, и он олицетворяет праздник ухода зимы. Традиционными угощением на масленицу являются блины, которые символизируют небесное светило — солнце. Еще одним непременным атрибутом празднования Масленицы было чучело из соломы, которое наряжали в женское платье и символично сжигали чучело в ходе празднования, а пепел рассеивали по полям, что обещало сделать землю плодородной.

Похороны

Древний похоронный обряд состоял из нескольких этапов.

Когда близкие усопшего обряжали его в одежду, предназначенную именно для похорон. Перед одеванием совершали обряд омовения, в котором не должны были принимать участие родственники Обмытого и обряженного покойника укладывали на стол, в изголовье ставили зажженную свечу, а перед иконами зажигали лампадку.

Выносили покойника уже в гробу с открытой крышкой и ногами вперед. Вынос тела должен был происходить с двенадцати часов и до того времени, пока солнце находится на горизонте. После захода солнца покойника не выносят. Похоронное шествие возглавлял мужчина, который нес икону. За ним несли крышку гроба, за которой шли священнослужители и люди, несшие открытый гроб. Далее шли родственники и все участники похоронной процессии.

Совет

Панихида, которую служат перед погребением на кладбище или в церкви, или в доме покойника. Во время панихиды священник и певчие читают молитвы и поют псалмы.

Прощание с усопшим

Родственники целуют усопшего в лоб. После окончания прощания заколачивают крышку гроба.

Москва,
«Бит Жизни!», — Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень — время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова

Тема 11. Летние обряды и традиции русской деревни

Отзвенела, отплясала Троицкая неделя, засохли деревца, воткнутые над воротами и окнами домов. В сёлах затишье. С самого рассвета, только пастух прогонит стадо — все уже в поле на покос! Если зиму наши предки называли приберихой, то лето звалось припасихой.Надо было заготовить сено на всю зиму, чтобы скотина не осталась голодной.

На работу

Важно, чтобы в этот период времени не было дождей. Дождь может погубить всё! Когда-то, в далёкие времена, у восточных славян существовали особые песни-заклинания, которыми отгоняли дождевые тучи.

Ой, да отведи Боже хмару,
Да на чужую сторонку.

Ой, там дед бородатый,
Ой, там девки, череваты.

Много рабочих рук надо было в семье иметь на время покоса. Поэтому, отправляясь на покос, брали с собой кукол Покосниц. Одну из них клали в первый стог. Вторая должна была беречь руки косцов от ран. Вот почему ее ручки так старательно обмотаны красной обережной нитью. А третью куколку делали детям, чтоб им было чем заняться в поле, пока взрослые работают. 

         Покосница обережная       Покосница игровая автор И.Гаркавенко

Начало лета было важным этапом в сельскохозяйственном календаре: к этому моменту заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху,позднюю пшеницу, местами ярицу, просо.Этот период времени сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.Лен как и шерсть исконно русский текстильный материал, из которого шили одежду. Выращивать и обрабатывать лен было нелегким трудом, в котором принимали участие все члены семьи. Засевали лен в деньОлены-льняницы (3 июня). Так в народе назвали христианский праздник, установленный в память равноапостольных царя Константина и его матери царицы Елены. Крестьяне говорили:«Посеешь лен на Олену — будут длинные льны». Севом льна, как и севом других культур преимущественно занимались мужчины.

Посев. Фото начала ХХ века

В Калужской губернии мужчина, отправлявшийся сеять волокнистые культуры, получал по два варенных яйца от каждой женщины своей семьи. На поле он съедал их с приговором: «Пусть уродится лен такой же белый как это яичко». И приступал к посеву семян. Пололи лен уже женщины, девушки, ребятишки. К концу августа он созревал.

Беркос М.А. Лен цветет

Тогда его вырывали из земли вместе с корешками, вязали в снопы, потом его обмолачивали, освобождая от семян. Это любили делать подростки. После обмолачивание лен расстилали в поле, чтобы волокно льна под воздействием сырости отопрело от ненужного стебля. И уже с первым снегом лен начинали мять. Затем его трепали, очесывали и скатывали в кудели, из которых пряли нитки долгими зимними вечерами вплоть до весны. И уже в марте начинали ткать.

          

 

Крестьянка за самопрялкой.  Женщина за изготовлением

Вот таким долгим путем льняная ткань. В процессе обработки льна оставалась пакля, которая не годились для ткани, но затокуклы из пакли делались быстро и просто.Вертели таких кукол, как взрослые, так и дети.

Кукла из пакли (Из книги Берстеневой Е., Дагаевой Н. «Кукольный сундучок»)

Рядом с прялкой каждой девушки/женщины обязательно ставили куклу Параскеву,которую считали покровительницей женских ремесел и рукоделия. Имя свое эта кукла получила от   святой Параскевы Пятницы Параскева Пятница. В православной традиции насчитывается четыре Параскевы: Римская Великомученица Параскева, Преподобномученица Параскева, Преподобная Параскева Сербская и Великомученица Параскева Пятница. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Подробнее о Параскеве Пятнице см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4220.htm   , которую девушки и женщины считали своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению.

 Параскева. Автор И.Гаркавенко

Жаркое лето по наблюдениям крестьянначиналось со дня Акулины-гречишницы (13 /26 июня), поскольку именно с этого дня появлялись оводы и активизировались другие кровососущие насекомые.

Вспомните свои наблюдения за природой – совпадают ли сегодня приметы наших предков с началом лета?

В народе говорили: «Солнце землю прокалило – сей гречиху, Акулина». Поэтому на Акулинов день и приходился сев гречихи. В крестьянском сознании святая мученица Акулины была покровительницей и пособницей урожая гречихи. Верующие обращались к святой с мольбами, прося об урожае гречи. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающих в южных областях России. Но при бережном обращении она воздает сполна за все усилия, потраченные на уход за ней. 

    

Цветение гречихи,  Зеленая, сырая греча

Поэтому у крестьян было особое отношение к ней. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки, называемой Крупеничной. С горстью этой крупы новому урожаю хотели передать сбереженные силы кормилицы земли. После сева гречихи традиционно устраивали угощение для нищих и убогих, которые приходили к котлам гречневой каши со всей округи.

Куклу Крупеничку после сбора нового урожая вновь заполняли отборной крупой и до следующего сева хранили ее в красном углу избы рядом с иконами.

Крупеничка 

В основе Крупенички была небольшая кис’а, набитая гречей. Киса – это холщовый или кожаный мешочек с круглым дном для хранения сыпучих продуктов, горловина которого затягивалась веревочной петлей. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены и искажены: мешочек стали зашивать наглухо, набивая его и пшеном и горохом. В связи с этим появились иные названия Крупенички – Зерновушка, Горошинка.

Июньские дни длинные, работа длится от зари и до первой росы, и наконец, в конце июня наступало время праздника. Аграфена Купальница (23 июня/ 6 июля), Иван-Купала (24 июня / 7 июля), Петров День (29 июня / 12 июля) сливались в один большой купальский праздник, когда отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции — праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. В народе говорили: «Иван день так велик, что солнце для него трижды на небе останавливается».

Иоанн Креститель

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян, он включал в себя обрядовые действия, песни, приговоры, приметы, гадания, поверья. И это не случайно. Ведь на это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь — самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.

На Аграфену Купальницу  собирали травы Купальские травы - травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям, различные растения в период летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходивших с растительным миром в этот момент. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а "всякая трава, даже папоротник, расцветает". Подробнее о поиске, сборе трав в купальскую ночь и их дальнейшем использовании см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4265.htm   , украшали избы вениками, пучками трав и букетами цветов. Считалось, что в купальские дни усиливается действие потусторонних сил. Чтобы уберечь дом и домочадцев от нечисти, рвали добрые жгучие и колючие травы: чертополох, крапиву. Их развешивали на дверных косяках, втыкали в оконные щели, устилали порог и пол.

На здоровье, силу и счастье топили бани, на пол настилали траву и цветы. Парились вениками из мяты, лютика, полыни, ромашки, папоротника, иван-да-марьи. Считалось, что эти травы изгоняют телесную нечистоту.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой.

Купальская ночь О сельскохозяйственных обрядах купальской ночи см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4257.htm    являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия.

Святая ночь купальская –
На весь год.
Купала в воду зовет,
Воду обновляет,
В крещенье окунает.

Накануне этой ночи плели венки для гаданий, собирали защитные травы, которые затыкали за пояс.

В купальскую ночь шли искать  цветок папоротника Подробнее о поиске цветка папоротника и его магических свойствах см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm   , распускавшемуся, по поверью, один раз в год. Ему приписывали чародейственные свойства. Полагали, что ровно в полночь на папоротнике появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, цветущий всего несколько мгновений. Человек, увидевший этот цветок или завладевший им, обретал способность узнавать прошлое и заглядывать в будущее, видеть и добывать клады, спрятанные под землей, понимать язык животных, птиц и растений, открывать замки, становиться невидимым. Желающий овладеть волшебным цветком должен был заранее найти в глубине леса — там, где не слышно пение деревенских петухов, — папоротник и прийти на это место в ночь на Ивана Купалу.

 

Купальские парные походы в лес, многочисленные таинственные обрядовые действия, атмосфера разгульной веселости запечатлены в древней «Повести временных лет» как бесовские игрища между родами, где «похищали себе жен по договоренности с ними».

Помимо цветка папоротника самые отважные шли в лес ночью и собирали высокие купальские букеты, которые затем ставились рядом с купальским костром. Через них прыгали, при этом верили, что не задевший при перепрыгивании ни одного листочка, весь год будет здоровым и удачливым.

Из травы делали кукол русалок или куклу Ивана Купала. Это были очень условные куклы. Их делали вместе, окунали в воду и орошали всех присутствующих, затем разрывали на части и сжигали в костре.

Купальские костры обычно раскладывали на краю деревни, за пределами поселения. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью. Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, колесные ободы и т.д.

А какие предметы из своего обихода бросили бы вы в купальский костер?

Как правило, центром костра служило дерево — сосна, ель, нередко с обрубленными сучьями или с отрубленной макушкой, — или шест, укрепленный в земле. На них вешали венки, старые веники, троицкие березки, цветы, травы, старые лапти. 

 

Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали, перепрыгивали через костер.

 Лебедев К. Ночь на Ивана Купалу

По поверью, перепрыгнувший через костер обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то окружающие говорили, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. 
Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. В некоторых местах, где по традиции в поселении раскладывали несколько костров, матери переносили через огонь маленьких детей, страдающих каким-либо недугом, уповая на его очистительную и лечебную силу. Чтобы защитить домашнюю скотину от мора и эпидемий крестьяне также прогоняли ее через купальский огонь.

По окончании игр около огня девушки шли гадать к воде: как и в троицких гаданиях, они бросали венки в воду, но в отличие от них в купальский веночек с помощью стебельков льна  или  ржи вплетали свечку, которую зажигали от купальского костра.

Заканчивался купальский праздник у реки. Восхода солнца ждали с нетерпением, чтобы посмотреть, как оно «играет». Считается, что солнце в купальское утро переливается разными цветами, «играет и прыгает».

Восход солнца встречали соответствующими песнями:

А на Купалу рано солнце играло, 
На хорошие года, 
На теплые росы, 
На хлебы-урожаи… 
Ой, рано-рано на Яна 
Да красиво солнышко играло, 
И земля стонала с Купала, 
Дорожка звенела от песен…

Под эту песню парни поджигали колесо и пускали плыть по реке. Цветы из купальских букетов, а также пепел костра разбрасывали по деревенской улице, чтобы мир и благополучие пришли в каждый дом.
Горящее колесо в Днепре на празднике Ивана Купала, 2010.

Праздник в честь Иоанна Крестителя завершался молебнами о здоровье близких и родных. После Иванова дня дневное время начинает идти на убыль – люди так об этом говорили: «Петр и Павел день убавил, а Илья пророк два часа уволок».  Петров день Петров День (29 июня / 12 июля) - великий православный праздник памяти апостолов Петра и Павла, первых проповедников христианского учения. В народном мировоззрении эти святые являются хранителями ключей от рая и ада и управляют местами обитания душ умерших. Праздник был почитаем среди рыбаков и пастухов, а также считался праздником молодежи. Предшествовал сенокосу и подготовке к жатве. Подробнее о традициях этого дня см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4269.htm.   , в честь святых апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля, а  Ильин день Ильин день (20 июля/ 2 августа) - день памяти ветхозаветного пророка Илии. В народном представлении Илья - Пророк управлял плодородием земли, был повелителем грозы, молнии и дождя. В Ильин день крестьяне не работали на земле и совершали охранительные обряды во избежание наказания пророка.Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm    – в память святого пророка Ильи – 2 августа). Эти праздничные дни предшествовали сенокосу и подготовке к  жатве Жатва - процесс уборки злаковых культур, один из наиболее ответственных периодов в хозяйственном цикле крестьян, относящихся к хлебу как к высшей ценности; в обрядовом комплексе, сопровождавшем жатву, особенно выделяются ритуалы, отмечающие её начало и конец.  .

В августе один за другим идут три Спаса: первый –  «медовый» Спас Первый Спас (1 / 14 августа) - Народное название праздника православной церкви, посвященного Иисусу Христу- Спасителю (Спасу). Церковь устраивала торжественное вынесение и поклонение кресту, крестный ход к водоемам и освящение воды. В этот день происходили массовые гулянья, купания людей и скота и всюду отдавалась дань воде. Пчеловоды в этот праздник освящали мед. Народная традиция связывала первый спас с проводами лета.    , второй «яблочный» на праздник  Преображения Господня Преображение Господне (6 /19 августа) – великий двунадесятый праздник православной церкви Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Народное название праздника - Яблочный спас - связано с созреванием к этому дню яблок, которые прихожане носили освящать в церковь, после чего их разрешалось есть. С этого дня начинали сбор и продажу яблок, спасовскими яблоками угощали больных и нищих.   , третий –«хлебный» или «холщовый» на  Успение Богородицы. Успение Богородицы (15 / 28 августа) - Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии в память о ее вознесении широко праздновался в народе. По времени совпадал с завершением жатвы хлебов и сопровождался многими жатвенными обрядами. В этот день проходили проводы лета, в избах впервые зажигали огонь и ужинали при свете.    В эти дни в церкви освящали новый урожай: в первый Спас в церковь носили святить мед, затем все разговлялись медом (до этого дня мед есть нельзя), во второй Спас — первый раз срывали спелые яблоки, несли их святить в церковь, в третий Спас ходили в церковь святить орехи и холсты домотканые. Все три Спаса отмечались соблюдением запретов на домашние работы. Запреты распространялись в одних местах на целый день, в других охватывали пол дня, до обеда. Поэтому в эти дни повсеместно проходили народные совместные трапезы, гуляния, ярмарки, крестьяне отмечали праздники урожая.

Сычков Ф.В. Праздник Урожая, 1937 г.

А есть ли в вашей жизни такие дни, на которые наложен запрет на работу? С чем они связаны? И чему посвящается такой день?

К концу августа заканчивалась жатва. Жатву старались завершить все в один день. Если кто-либо не справлялся вовремя, ему на помощь спешили соседи. Это было вызвано естественным желанием помочь соседу, а также тем, что несжатые полосы мешали вывозу снопов с полей на гумно и выпасу скота, который выпускали на пожню. 

Левитан И.И. Снопы и деревня за рекой 1880-е г.

Окончание тяжелой страдной работы отмечалось очень празднично. Девушки и женщины исполняли дожинальные песни, в которых славили ниву и Бога:

А слава Богу, 
До нового году, 
Слава Богу, 
Ниву пожали, 
Страду пострадали! 
Слава Богу 
До нового году! 

В последний день жатвы проводилось множество обрядов. Их суть заключалась в том, чтобы поблагодарить поле за урожай, попросить его плодоносить на будущий год и взять от поля здоровье себе и своим близким.Непременным атрибутом дожиночной обрядности был сноп, сделанный из последних сжатых в поле колосьев.Срезание снопа сопровождалось рядом ритуальных действий и запретов. Последний сноп — именинник, пожинальник — делался большим и толстым, связывался специально сделанным «свиточком», либо опоясывался красной лентой, украшался цветами и ситцевыми лоскутами, лентами.

             

Нередко снопу придавался антропоморфныйвид, тогда его обряжали в женскую одежду.Затем на нем гадали: женщины, ожидавшие ребенка, садились на сноп и смотрели, кто подползет: если жук — то родится мальчик, мурашка — девочка. Девушки, сидя на снопе, тоже следили, если подползет «козявка» (какое-нибудь насекомое), это означало замужество.По зернам из дожиночного снопа гадали о посеве: из него брали три колоса, отдельно из каждого вылущивали зерна и зарывали в землю в укромном месте. Если быстрее всходили зерна первого колоса, это означало, что лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго — средний, третьего — поздний.

 Ягодкина Татьяна. Последний сноп 

Украшенный различными способами, либо превращенный в чучело последний сноп несли с поля все дожинщицы вместе; сноп держали, подняв его кверху. При этом пели: 
Ох, и слава богу, 
Что жито пожали! 
Что жито пожали 
И в копы поклали: 
На гумне стогами, 
И в клети закромами, 
А с печи пирогами.

При внесении дожиночного снопа в избу, происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух, из дома, что представляло собой «высылание их на небеса за снегом».Дожиночный сноп, вносимый в дом, вешали над умывальником, из которого жницы мыли руки, вернувшись после дожинок.Верили, что руки, вымытые таким образом, не будут болеть. Затем сноп помещали либо в самой избе — в красный угол, под иконы, либо вне избы — на поветь, где он хранился до Покрова Богородицы, когда им «закармливали скотину с осени». С него начиналось зимнее кормление скотины в хлевах: сноп раздавали по горсточке всем домашним животным и птицам: коровам, лошадям, овцам, свиньям, курам и т.д. с целью уберечь скотину от возможной зимней бескормицы, болезней и других бед и напастей.

Все ритуальные действия, производимые с последним снопом, были направлены на то, чтобы сохранить силу в самих колосьях, так как зернам дожиночного снопа придавалось особое значение — они должны были способствовать процветанию всего дома и хозяйства.  

После уборки всех хлебов в деревне устраивалась коллективная трапеза с пивом, вареным мясом, «отжиночными» пирогами, яичницей. Девушки и парни, посидев вместе со всеми, отправлялись на гулянье и веселились до самого утра. Лето провожали, осень встречали.

Деревенская молодежь на гулянье. Фото. Начало XX в. Центральная Россия

 

Задание для самостоятельной работы. Куклы летних обрядов

Делаем куколку «Крупеничку», которая в славянской традиции являлась оберегом на сытость и достаток в семье. 
Традиционно куклу наполняли гречишным зерном. Зерно в ней символизировало сбережённые силы Кормилицы Земли. 
Если вы делаете эту куколку для себя, то можно насыпать и иные крупы. Значения круп в Зерновушке:
гречиха ? сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном
рис ? самое дорогое зерно, на праздник
перловка ? на сытость
овес ? на силу.

Начинаем мастерить куколку:

1.  Нам понадобятся: квадрат холщёвой ткани 20х20 см, крупа по вашему выбору, нижняя рубашка (полоска кружевной ткани по объему получившегося мешочка внахлёст от талии), верхняя рубашка, душегрея (она же рукава), повойник, косынка длинная до 40 см и мягкая, фартук.

2.  Сшиваем мешочек любым известным вам способом. Сшитый мешочек заполняем крупой по вашему выбору.

3.  Мешок сверху завязывается или сшивается (для более ровного оформления лицевой стороны).

4.  Надевается нижняя рубашка до полу.

5.  Верхняя рубашка надевается, не смыкаясь спереди сантиметра на  3 и на 3-5 мм выше нижней рубашки.

6.  Надеваем повойник, лучше из трикотажной ткани, чтобы хорошо облегал голову.

7.  Душегрея (зипун) высотой 7 см, длина в зависимости от толщины ткани (чем тоньше ткань, тем полоска длиннее). С обеих сторон скручиваем рукавчики. Если определена лицевая сторона и изнаночная, то скручиваем рукава лицевой стороной наружу от куклы, если нет, то как скручивать неважно.

8.  Надеваем душегрею так, чтобы края скрученных рукавов оказывались снаружи, на уровне плеч и выше верхней рубашки на 2 см.

9. Завязываем душегрею длинной ниткой и ею же привязываем фартук.

10.  Фартук прикладываем так, чтобы снизу было видно нижнюю и верхнюю рубашки примерно на 3 мм.

11.  Привязываем фартук ниткой, которая осталась от душегреи.

12.  Расправляем и оформляем фартук по высоте.

13. Повязываем платок. Крупеничка готова. Будьте здоровы, живите богато!

Мастер-класс  взят из блога Зои Пинигиной. См.здесьhttp://pinigina.livejournal.com/37300.html

Культурные особенности России — что можно и что нельзя делать, правила поведения в России

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ Особенности обрядов и традиций в том, что они передаются из поколения в поколение. Обряды связаны с религиозными представлениями – это коляда, празднование Пасхи, свадьба, таинство крещения и другие. Традиции – явление чаще светское и распространены несколько шире. Таковы благотворительность (меценатство), баня, встреча Старого Нового года и, как говорили в древности, «питие». Колядой называется старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались, колядовали, то есть пели колядки – старинные рождественские и новогодние обрядовые песни. В царские времена даже цари ходили к своим подданным поздравиться и поколядовать. Колядование начинали дети и молодежь, которые пели песни под окнами и получали за это различное угощение. Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались – рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам и в городах, и в деревнях. Особенно нравится участвовать в коляде детям, которых за песенки обязательно угощают. Крещение – древнейший обряд, который в православной и католической церкви относится к разряду таинств. Оно означает принятие человека в лоно христианской церкви. После крещения говорят: «Он стал божьим человеком», то есть приобщился к божеству. В православной церкви младенца трижды окунают в воду, в католической же просто обливают водой. На крестины принято приглашать родных и близких, накрывать праздничный стол. Мать и отец ребенка в крестинах не участвуют. Обряд в России совершается так же, как это делалось веками, – при помощи воспреемников (крестных отца и матери). Священник произносит огласительную молитву, благословляет воду, одевает младенца в крестильную рубашку, вручает нательный крест, совершает таинства миропомазания и крещения. Крестный отец в России для родителей – это «кум», а мать – «кума». В этот день все делали подарки новорожденному, а крестные – самые дорогие. Свадьбы в России заключались в определенную пору года, обычно осенью или зимой, в промежутки между большими постами. Самый популярный период для свадеб в России наступал после Рождества и длился до Масленницы, недели перед весенним постом. Этот период назывался «свадебник». Сейчас более популярными у молодоженов стали весна и конец лета или осень. Обряд церковного венчания становится все более частым, однако, по закону, он возможен только после регистрации брака государством. Венчание – очень красивый и трогательный обряд, когда, стоя под венцом, молодые дают клятвы быть верными в горе и радости. Считается, что после венчания они острее осознают свою принадлежность друг другу и настраиваются на долгую совместную жизнь, поскольку в целом разводы православной церковью запрещены. Традиционно кольца, платье и туфли для невесты покупает жених, а семья невесты обеспечивает «приданым» – постельным бельем, посудой и мебелью. На свадебном столе обязательно должны быть блюда из птицы, символизирующей счастливую семейную жизнь. Свадебный пирог в России называется «курник». Он готовится из блинов или сдобного пресного теста, прослоенного куриным мясом, грибами, рисом и другими начинками. Когда новоиспеченные муж и жена приезжают в дом родителей жених, его мать встречает и, по русской традиции, хлебом-солью. Все гости следят за тем, кто отломит больший кусок хлеба: тот и будет главой в доме. Современная свадьба обычно длится 2-3 дня. Человек, бескорыстно совершающий добрые дела и помогающий бедным и больным, назывался на Руси благотворителем. Родоначальником благотворительности считается креститель Руси князь Владимир Красное Солнышко. В его палаты за едой и ночлегом мог войти всякий, а тем, кто не мог прийти сам, княжеские слуги привозили пищу на телегах прямо домой. Позднее цари и царицы жаловали вдовам и сиротам на жизнь, бесприданницам – на свадьбу, детям бедняков – на обучение, заключенным в тюрьмах – на еду и одежду и пр. Богатые торговые люди – купцы – раздавали деньги у церкви, предоставляли в своем доме ночлег, пищу и чистую одежду калекам и нищим. В конце XIX века в России стремительно выросло число благотворительных обществ, заботящихся о нищих и стариках и лечении больных и убогих. Между тем граждане занимались благотворительностью и лично. Меценатами были Савва Морозов, Константин Станиславский, Федор Шаляпин, Павел Третьяков и др. Вплоть до начала XX века баня была первой потребностью домашней жизни. Ходили в баню часто. Теперь это – чаще развлечение или элемент здорового образа жизни. Баня теперь – один из лучших способов пообщаться с друзьями. Считается, что оптимально – посещать ее раз в неделю или в 10 дней. Главные атрибуты русской бани: пар, березовый или дубовый веник, душистый чай с травами, квас или пиво. В бане не принято ругаться и громко говорить. С давних пор и до наших дней в России верят в целебную силу бани, эффективной для профилактики простудных заболеваний, а также средства для психологического расслабления и снятия стресса. Обычаи меняются чаще, чем традиции. Наиболее распространены сейчас следующие: уступать место пожилым людям в транспорте, проживать совместно с детьми, достигшими 18 лет, вплоть до их женитьбы, заключать браки в возрасте 23-25 лет, если мать работает, оставлять детей дошкольного возраста на попечение бабушек, а не детских учреждений, летом варить варенье из фруктов и консервировать овощи, иметь помимо квартиры загородную дачу (часто с садом и огородом). В России принято подавать спутницам руку при выходе из автобуса или троллейбуса, пожимать друзьям руку при встрече или троекратно целоваться, ходить в гости не только по выходным и нести с собой что-нибудь «к чаю», посещать близких друзей или родных без предупреждения. Русские обычно ложатся поздно, любят вечерами пить чай на кухне под долгие разговоры, не стесняются одалживать соль или спички у соседей, когда внезапно заканчиваются свои. Во время вечеринки всегда поднимают тост за хозяев дома. Практически все россияне из-за дефицита времени и любви к литературе читают в транспорте. В числе семейных обычаев – приобретение всего необходимого для новорожденного только после его рождения. Очень негативно относятся в России к употреблению нецензурных слов на людях: в русском языке они по-прежнему считаются непристойными, в отличие от американской лексики, где они почти утратили этот оттенок. Считается, что избегать ненормативной лексики – значит проявлять личную культуру и уважение к окружающим. В обычаях жителей России – задавать собеседнику вопросы личного характера: о семье, доходах, увлечениях, здоровье, работе или бизнесе – и ждать на них неформального ответа. ПРАЗДНИЧНЫЕ ДНИ

  • 1-2 января – Новый Год

  • 7 января – Рождество Христово

  • 25 января – Татьянин день

  • 14 февраля – День Святого Валентина

  • 23 февраля – День защитников Отечества

  • 8 марта – Международный Женский День

  • 1 апреля – День смеха

  • 2 апреля – День единения народов

  • 26 апреля – День памяти погибших в радиационных авариях и катастрофах

  • 1-2 мая – Праздник Весны и Труда

  • 9 мая – День Победы

  • 12 июня – День принятия Декларации о государственном суверенитете Российской Федерации

  • 22 июня – День памяти и скорби

  • 27 июня – День молодежи

  • 22 августа – День Государственного флага Российской Федерации

  • 1 сентября – День знаний

  • 1 октября – День пожилых людей

  • 30 октября – День памяти жертв политических репрессий

  • 2 ноября – День памяти (Дмитриевская родительская суббота)

  • 7 ноября – День Согласия и Примирения

  • Последнее воскресенье ноября – День матери

  • 12 декабря – День Конституции

  • 25 декабря – Рождество Христово (католическое Рождество)

Традиции и приметы дня осеннего равноденствия

Славяне отмечали день осеннего солнцестояния как «день Петра и Павла — рябинников». На Руси было принято отмечать этот день пирогами и народными гуляниями. О предстоящей зиме судили по урожаю рябины — чем больше ягод в гроздьях, тем холоднее будет зима.

В этот день  рябиновые кисти вместе с листьями вечером клали между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. В народе также верили, что сорванная в этот день ветка рябины может помочь при  бессоннице и ночном удушье, которые насылает нечистая сила.

В древности разные народы мира придавали дню осеннего солнцестояния мистическое значение. В Египте символом равноденствия стало созвездие Весов, уравнивающее часы дня и ночи.

В древних мифах считалось, что в день осеннего равноденствия между небесами и земным планом открываются некие невидимые ворота, а потому именно в этот день  следует направлять свои молитвы в небо, загадывать желания и строить планы на будущее. Именно так день осеннего солнцестояния отмечают в Японии. Своими корнями традиция празднования уходит в обряды другого буддийского праздника — Хиган, что в переводе означает  «тот берег», т.е. мир, куда ушли души предков. В дни Хигана принято чтить память предков, ушедших в мир иной: посещать их могилы, заказывать молитвы и оказывать необходимые ритуальные почести.

В Мексике в день осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя – «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице. Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени.

Во Франции с днем осеннего равноденствия принято связывать необычное явление, которое можно наблюдать у Кафедрального собора Страсбурга. В этот день зеленый луч, исходящий из витража городского кафедрального собора, освещает готическую статую Христа.

Луч исходит из витража, датированного 1876 годом и изображающего Иуду. В этом году «чудесное» явление можно будет наблюдать в день осеннего равноденствия 23 сентября в 12.24.

Это явление до сих пор не получило своего объяснения. Как считает математик и инженер Морис Розар, создатели витража сознательно зашифровали таким образом послание будущим поколениям, которое он и пытается разгадать.

Материал подготовлен редакцией rian.ru на основе информации РИА Новости и  открытых источников

День осеннего равноденствия 2020: традиции, обычаи, приметы праздника

День осеннего равноденствия в 2020 году наступит 22 сентября в 17:31 по тбилисскому времени.

Sputnik Грузия рассказывает про день осеннего равноденствия, а также о традициях, обычаях и приметах праздника.

Астрономическая осень

День осеннего равноденствия ежегодное явление – оно наступает в период, когда Солнце пересекает экватор и переходит в южное полушарие. Земля в этот момент относительно небесного светила занимает строго вертикальное положение, уравнивая день с ночью.

Астрономическая осень в северном полушарии начинается с осеннего равноденствия – с этого времени дни постепенно становятся короче, а ночи – длиннее.

По приметам, небольшой период после дня осеннего равноденствия стоит теплая, сухая погода — в народе ее называют «бабье лето». Затем наступают холода, напоминая о приближении зимы.

Осеннее равноденствие с древних времен отмечали торжественно – для людей, живших по природному календарю, в это время начинался новый год, и они благодарили богов за урожай и достаток.

Празднику придавали мистическое значение, считая, что в день осеннего равноденствия связь между живыми и мертвыми сильна особенно, и, поминая умерших, украшали их могилы.

Славяне Новолетие, по традиции, праздновали также в сентябре – в те далекие времена, в праздник, по обычаю, после сбора урожая устраивали смотрины, свадьбы и народные гуляния.

Традиции и обычаи

Славяне в сентябре, по обычаю, отмечали несколько праздников. В начале осени праздновали первый — Осенины (отдание Овсеня). По славянской мифологии Овсень — божество, отвечающее за смену времен года. В праздник люди благодарили Духов и Природу за все дары, в том числе и урожай.

Седьмой месяц года — Вересень (Таусень, Радогощь) у древних славян наступал в день осеннего равноденствия. Он посвящался Велесу — богу трех миров (Прави, Яви, Нави) или «трех сторон бытия».

По обычаю, праздник отмечали две недели — семь дней до дня осеннего равноденствия и семь — после. На праздничных застольях, по традиции, пили сурью, медовый напиток, настоянный на свежесобранном хмеле.

На праздничный стол, по обычаю, подавалась выпечка — по древнеславянской традиции, пирожки с мясом помогали в карьере, с капустой приносили богатство, а с брусникой – выручали в амурных делах.

Богиню Живу на Руси провожали в небесное царство – Сваргу, после осеннего равноденствия, которое, по древней традиции, закрывалось на зимний период. Открытие Сварги праздновали на весеннее равноденствие — 21 марта, оно совпадало с последним днем праздничной недели на Комоедицу (Масленицу).

Древнеславянское торжество Велесень, с принятием христианства, заменили праздником Рождества Пресвятой Богородицы – по православному церковному календарю его празднуют 21 сентября.

На Руси, по традиции, выполняли различные обряды, чтобы привлечь счастье и удачу в наступающем году, а также улучшить свое финансовое положение. Некоторые из этих обрядов сохранились по сей день.

В период осеннего равноденствия, как считали в старину, вода обладала особой силой. Поэтому, вечером девушки, по обычаю, проводили обряд умывания. А старикам и детям, чтобы сохранить здоровье, нужно было искупаться.

Обычай сжигать старые вещи во дворе после генеральной уборки в доме помогал завершить неблагоприятный период в жизни.

В день осеннего равноденствия, по традиции, играли свадьбы и налаживали отношения со второй половинкой, так как считали, что в этот период особенно сильна любовная энергия.

Приметы

По приметам, погода всю осень будет такой же, какой была в день осеннего равноденствие.

По урожаю рябины судили о предстоящей зиме – по приметам, чем больше ягод в гроздьях, тем холоднее зима будет.

Много паутины в день осеннего равноденствия, примета, указывающая, что осень будет длинной.

Если журавли поспешно улетают – это явная примета, что наступает суровая зима.

По приметам, зима наступит скоро, если листья ивы начали опадать.

Плохая примета бедно накрытый стол на осеннее равноденствие, она указывает, что в предстоящем году не хватать будет многого.

Посетить родителей считалось хорошей приметой, поэтому дети, по обычаю, старались посетить отчий дом с утра.

Хорошей приметой считалось найти на осеннее равноденствие «камень удачи» — символ перемен к лучшему. Поэтому, люди внимательно смотрели под ноги, дабы не упустить свое счастье.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Свадебные обычаи славян. Славянская энциклопедия

Свадебные обычаи славян

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В летописных сводах, в частности, в «Повести временных лет», упоминаются два различных вида брака, свойственных разным славянским племенам. Так, о полянах летописец пишет: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают».

У древлян, по словам летописца, «браков… не бывали, но умыкали девиц у воды». У радимичей, вятичей и северян браков также не было, но «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда древних русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).


Свадебный пир

Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

В более поздние времена свадебные обычаи Древней Руси изменились, но и они показывают, с каким вниманием и тщательностью относились наши предки к празднику создания новой семьи.

Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.

К. Лебедев. Пляска. 1900 г.

Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже. Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям. Вступление в брак было обязательным: одинокие люди подвергались насмешкам. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.

В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Из фольклора хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой.

Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.

Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома.

К. Лебедев. Боярская свадьба. 1883 г.

В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом. Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба), «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь). Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.

Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом XII в., рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию. Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство». Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы. Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашения помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.

К. Маковский. Под венец. 1884 г.

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены». Затем отцу невесты жених давал вено – выкуп за невесту.

В народных песнях отражался насильственный увоз девушки, поэтому больше всего «доставалось» жениху и его родне. Именно поэтому часто в песнях уничижается свадебный дружка жениха, как, например, в очень известной песне «Друженька», которую на свадьбе пели свидетелю.

Друженька

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

У нашего дружки

Чирий на верхушке!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький.

На дворе-то туман,

У нас дружка-то губан!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то гололедь,

Чтобы дружке околеть!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то куржак,

У нас дружка-то ширшак!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то яма,

У нас дружка пьяный!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький!

Люди русские, читаем мы в старинной рукописи, женились вообще совсем рано; случалось, что жениху было лишь 12 либо 13 лет. Необходимо заметить, этим родители торопились удалить юношу либо девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще по тогдашним понятиям непозволенные любовные связи считали грехом непростительным и незамолимым и ставили вровень с тяжкими преступлениями. Редко случалось, чтоб человек оставался неженатым, разве лишь из-за заболеваний либо обета постричься в монастырь.

Как уже говорилось, вообще было не принято, чтобы мужчина оставался неженатым. Родители, приняв решение женить своего отпрыска, советовались со своими наиближайшими родственниками и частенько не говорили об этом жениху; избравши семейство, с которым не стыдно было завести родственную связь, они посылали к родителям невесты свата либо сваху для предварительного объяснения.

Если родители невесты были против сватовства, то они ссылались на малолетство дочери и говорили о том, что замуж ей выходить еще рано. При согласии же все-таки не торопились, ссылаясь на то, что они будут советоваться с родственниками, и назначали день решительного ответа.

Если же обе стороны приходили к согласию, то сват просил у родителей невесты разрешения взглянуть на «товар». Это разрешалось не всегда. Случалось и так, что дозволения этого не давалось, время от времени из кичливости, а время от времени по безобразию невесты. Но чаще случалось, что родители соглашались показать невесту, и тогда приезжала мать жениха или смотрительница. Жених по-прежнему не видел своей невесты.

Показ невесты происходил по-разному. Время от времени смотрительницу вводили в убранную комнату, где невеста стояла в лучшем собственном наряде, с лицом, закрытым покрывалом; время от времени же невеста сидела за занавесом, и занавес отдергивался, когда приближалась смотрительница. Смотрительница прохаживалась по комнате, заговаривала с девушкой, стараясь выпытать, умна ли она, хороша ли, не безъязычная ли и речью во всем исправна ли. Бывало, если у родителей дочь-невеста урод, то показывали младшую дочь, а то и служанку. Так как жених не имел права увидеть невесту до брака, то обязан был довольствоваться теми сведениями, которые докладывала смотрительница. Он узнавал об обмане лишь после венчания.


За то супруг, в утешение себе, колотил свою супругу, поэтому иные женихи, чувствуя в себе достаточно силы и значения, настаивали перед семьей невесты, чтоб ему позволили самому увидеть невесту, и родители дозволяли, если дорожили женихом. Но тогда этому жениху уже нельзя было отказаться от свадьбы. Увидеть невесту и отрешиться от нее считалось бесчестием, и родители невесты могли донести на жениха духовным властям и вовлечь его в беду.

Семейная жизнь не всегда складывалась, но перечить воле родителей было не принято.

«А не сама я собой замуж пошла:

Сговорили меня люди добрые,

Поневолил меня родимый тятенька

Да родимый тятенька, да родимая

маменька».

Сватами обычно были пожилые мужчины и женщины, часто родственники. В деревнях сваты шли к невесте в новой одежде или хотя в чисто выстиранной, с полотенцем через плечо. Все действия их подчинялись строгому кодексу: как поклониться родителям невесты, как с ними здороваться и говорить. Если сватов приглашали за стол – значит, сговориться становилось возможно. Как только невеста появлялась перед сватами, она становилась «сговоренкой».

Сватовство

«Ой, да ты рябина, да ты рябинушка,

Ой, да ты садова зелена прикудрявая,

Ой ты, когда ты взросла, когда выросла?»

«Ой, да весной-то взросла,

летом выросла».

«Ой, да когда выросла, когда вызрела?»

«Ой, да зрела-то, зрела я при солнышке,

Да при солнышке, да все при зорюшке».

«Ой, да когда ты, зачем рано

наклонилася?»

«Ой, да не сама я наклонилася,

Ой, да наклонили меня снеги глубокие,

Снеги глубокие, ветры буйные».

«Ой, да ты дева, дева, ты зачем рано

замуж пошла?»

«Ой, да не сама я, сама замуж пошла,

Да просватал меня сударь батюшка,

Потакала меня родна матушка,

Ой, да потакала меня родна сестрица,

Ой, да потакали меня родны братики,

Ой, да перва – мила подруженька

Фросенька!»

Дальше по обряду будущие родственники посещали друг друга. Это были смотрины и сговор (рукобитье). Даже в том случае, когда родственники жениха и невесты все друг о друге знали и были близкими друзьями, от них требовалось посмотреть и оценить невесту и хозяйство жениха.

Сговорный день назначался родителями невесты. Родители жениха, сам жених и его близкие родственники приезжали к ним. Родители невесты принимали гостей с почестями, выходили к ним навстречу, кланялись друг другу до земли, сажали гостей на знатных местах в переднем углу под божницей, а сами садились около них. Некоторое время молчали, глядя друг на друга. Этого требовали приличия.

Позже либо отец жениха, либо другой близкий родственник жениха начинал разговор: сообщал, зачем они приехали. Родители невесты должны были отвечать, что они рады этому приезду. После того писалась рядная запись, где обе стороны постановляли: в такое-то время жених обязывался взять себе в супруги такую-то, а родственники ее обязаны были выдать ее и дать за нею такое-то приданое. Сроки были разные, смотря по происшествиям: время от времени женитьбы свершались и через недельку после сговора, а время от времени меж сговором и венчанием проходило несколько месяцев.

Далее договаривались о дне свадьбы и оговаривали, кого приглашать. Сговор, то есть «рукобитье» (или «запой»), считался окончательным решением, и отказываться в дальнейшем от него считалось позором и для жениха, и для невесты.

Смотрины, сговор

«Уж вы гуси да лебеди,

Вы далеко ли летали?»

«Уж мы летали-летали

С моря на море».

«Уж вы что там видели?»

«Уж мы видели-видели

Белу лебедь на заводи».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее заприметили —

Право крылышко заломили».

«Вы бояра, бояра,

Вы далеко ли ездили?»

«Уж мы ездили-ездили

С городу на город».

«Уж вы что же там видели?»

«Уж мы видели-видели

Красну девицу в тереме».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее запоручили,

За поруки за крепкие,

За замки да за верные».

Невеста должна была в окружении подруг и девушек на выданье готовить приданое, показывая, какая она рукодельница. На самом деле приданое готовилось задолго до свадьбы, едва ли не с малых лет. Завершал предсвадебную неделю девичник. Так невеста прощалась с родным домом и родом и становилась членом другой семьи. Теперь она – «молодуха», потому что ее девичий век кончился и наступил бабий.

А. Корзухин. Девичник. 1889 г.

В народных свадебных обрядах о девичестве говорится как о красоте, с которой девушка расстается окончательно и бесповоротно. Причем красота для невесты не просто обозначение девичьей прелести, но также девичья честь и воля, молодые беззаботные годы. У различных народностей подобные аллегории воплощались через какой-либо конкретный предмет: либо это головной убор невесты в виде повязки из парчи, расшитый лентами, либо ленточка.

Девичник

Вы подруженьки, голубушки мои,

Заплетите мне русу косу

Во корне-то мне мелко-намелко;

Посередь моей русой косы

Вплетите гайтан шелковый;

Во конец-то моей русой косы

Вы ввяжите ленту алую;

Вы заприте золотым замком,

И вы бросьте мои золоты ключи

Во матушку во быстру реку.

Никита был рыболовщичком,

Он закинул невод шелковый,

Он от краю да до краю;

Он пымал эти золоты ключи.

Признавал он эти золоты ключи:

«Не от Вериной ли русой косы?»

Отопрет мою русу косу,

А меня за себя возьмет.

Обряд прощания с девичеством сопровождался расплетением косы невесты и последним заплетением ее по-девичьи. Само слово «девичник» говорит о том, что участие в нем принимали только девушки, однако в конце обряда на девичник могли прийти и парни вместе с женихом.

Невеста примеряла наряды, хвастаясь ими перед своими подругами на «девичнике».

Свадебное платье древней славянки представляло собой сложный костюм с несколькими обязательными деталями: рубахой, поневой, расшитым поясом и украшениями. Рубаха была обыкновенно белого цвета, но по подолу, рукавам и горловине шел красный узор. Также к рубахе пришивались разноцветные нашивки, обогащая тем самым цветовую гамму наряда. В узорах повторялся традиционный славянский знак солнца, символ плодородия и жизни.

Понева – славянский прототип женской юбки. Она была более насыщенного цвета, чем рубаха, и имела пышную, женственную форму. Ее тоже расшивали орнаментом: ромбами и символами солнца.

Пояс для свадебного наряда изготавливали из шерсти. Он был узкий по ширине, но обернуться им можно было дважды. Красиво смотрелось на груди гайтана – украшение из бисера. В некоторых частях Руси место свадебного платья занимал сарафан, богато украшенный вышивкой и бисером из речного жемчуга. Иногда по краю сарафана шли самотканые кружева, их еще называли «кисеей».


За день до свадьбы будущая теща печет курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха.

Накануне свадьбы или в день девичника невесту водили в баню, где тоже пели обрядовые песни. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на нее свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.

Перед свадебным днем жениха тоже провожали в баню, а утром готовили к отъезду: жених одевался, получал родительское благословение и собирал свадебный поезд. Все обязанности по проведению свадьбы возлагались на дружку, который должен был хорошо знать порядок прохождения свадебного торжества. Дружкой чаще всего назначали кого-то из старших родственников жениха. Свадебный поезд двигался к дому невесты не по прямой, а объездными путями, чтобы запутать темные силы, которые могут помешать свадьбе. С женихом кроме дружки отправлялись тысяцкий, или старший шафер жениха, и поежане, или бояре, то есть сопровождающие. Свадебная процессия украшалась цветами и лентами. Число подвод обязательно должно было быть больше трех, и, кроме того, не разрешалось ехать с четным числом повозок или саней.

Когда наступало утро свадебного дня, родня невесты должна была ее разбудить, одеть, и вместе они ожидали приезда жениха. Все эти действия сопровождались песнями. Невеста в своих песнях просила не отдавать ее жениху, а подружки пели о том, чтобы невесту защитили.

Утро свадебного дня

По лугам, лугам, зеленым лугам,

По травам, травам, шелковым травам,

Распущены там добры кони,

Распущены там добры кони,

Добры кони свет Владимировы,

Добры кони свет Григорьевича.

Шелком ноги перепутанные,

Шелком ноги перепутанные,

Жемчугом гривы унизанные,

Жемчугом гривы унизанные,

У травы стоят – травы не едят,

У травы стоят – травы не едят,

У овса стоят – овса не снят,

У овса стоят – овса не едят,

У воды стоят – воды не пьют,

У воды стоят – воды не пьют.

Они чуют службу дальнюю,

Они чуют службу дальнюю.

Службу дальнюю свет Владимира,

Службу дальнюю свет Григорьевича:

Во Москву ехать за золотом.

Во Москву ехать за золотом,

Во Саратов – за серебром,

Во Саратов – за серебром,

В Александровку – за невестою,

В Александровку – за невестою,

Подъезжают к двору тестиному,

Подъезжают к двору тестиному,

К широкому шатру невестину,

К широк шатру невестину.

Дом невесты старались украсить так, чтобы он выделялся на фоне других, и жених случайно не проехал мимо. Для этого вывешивались вышитые рушники, ленты и так далее. Перед приездом жениха прибывали гонцы и выведывали, здорова ли невеста и можно ли приезжать жениху. Жениху не разрешалось ехать в первой повозке. На пути поезда односельчане выставляли заслоны, перед которыми жениху приходилось откупаться, чтобы проехать.

Когда поезд подъезжал к дому невесты, родственники запирали ворота, ставни и всячески «препятствовали» продвижению же ниха в дом. Жених мог попасть внутрь только после долгой словесной перепалки, уговоров и откупов. В избе с него также требовали выкуп. Это могло быть угощение или мелкие деньги, причем выкуп нужно было отдавать для того, чтобы подняться на ступень, перешагнуть через порог и найти невесту.

К. Маковский. Свадебный боярский пир. 1883 г.

После того как невесту выкупили, устраивался «малый стол», или застолье в доме невесты для родственников жениха.

Приезд жениха, стол в доме невесты

Вьюн над водой увивается,

Жених у ворот улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вывели ему доброго коня:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у крыльца улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вынесли ему что ясного сокола,

Вынесли ему на правой руке:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у стола дожидается,

Просит он свое, свое сужено,

Просит он свое, свое ряжено:

«Вы подайте мне мою сужену!»

Вывели ему красну девушку-душу:

«Это вот мое сужено,

Это вот мое, мое ряжено!»

Невесту, покрытую фатой или покрывалом, водили к столу, при этом она или подруга причитала и «плакала». Затем молодые отправлялись венчаться, но непременно в разных подводах и ни в коем случае не в первой. Вместе молодые ехали только после венчания. По пути с них также могли потребовать выкуп, кроме того, следовало опять же путать следы от злых сил и отпугивать последних шумом и криком.

В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семерка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия.

Само слово «венчание» означает покрытие головы венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» – две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т. е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами вниз. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом – две ложки и краюха хлеба.

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к храму или священному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал ее жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки меда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: «Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры». Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.


После венчания совершался обряд расплетения косы невесты. С нее снимали девичий головной убор, волосы окручивали, то есть делали прическу бабью.

Далее, молодые приезжают в дом жениха, не заезжая в дом невесты. Родители жениха встречали молодых и благословляли: отец иконой, а мать – хлебом. Молодые должны были одновременно поклониться им в ноги. Если они кланялись не вместе, а по очереди, то считалось, что в молодой семье будут разногласия.

Когда молодые заходили в дом, их осыпали хмелем, рожью, сопровождая это пожеланиями счастья и достатка.

Все предсвадебные и особенно свадебные обряды сопровождались стихами, песнями, заговорами, шутками и так далее. Причитания на свадьбе уже не звучали. Свадебное застолье сопровождалось преподнесением даров, веселыми песнями и плясками. Кроме того, обязательными были некоторые обрядовые действа: молодые должны были пить и есть из одной посуды, или невесте на колени сажали мальчика, чтобы рождались сыновья.

За стол молодых усаживали очень торжественно и величаво, затем рассаживались родственники – обязательно по старшинству, и гости.

На почетном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако он занимал почетное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, «превратить в волков свадебный поезд», а оттого, что являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших предков. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.

Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора – «Тетера на стол прилетела – молода спать захотела». Наступало время выполнения постельного обряда: под песни и пляски, с явно нескромными намеками и шутками, молодых провожали в отдельное помещение или клеть и оставляли одних. Считалось, что пение подобных песен необходимо для счастливого брака. Под напутствие молодожены, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. В зависимости от сложившихся в данной местности традиций, молодых оставляли наедине на два часа или на ночь.

У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!

Друг дружку толкать!

Здоровенько спать!

Веселенько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Веселенько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось.







Данный текст является ознакомительным фрагментом.




Продолжение на ЛитРес








Ночь Ивана Купалы

Наступило летнее солнцестояние! Снимите маски для сна и плотные шторы. В Москве солнце взошло 21 июня в 3:44 и зайдет в 21:18, дав городу 17 часов 33 минуты солнечного света — колоссальные 10 часов 33 минуты больше, чем количество солнечного света, которое мы получили на зимнее солнцестояние 21 декабря.

Древние племена, населявшие эту часть мира, праздновали солнцестояние ночью огня, воды, танцев, пения и всевозможных обильных ритуалов.Называемая «Ночью Ивана Купалы» (от слова «купаться»), сельские язычники вечером отправлялись в поля и леса. Они искали мифический цветок папоротника, который якобы цвел только в самую короткую ночь в году, и собирали другие травы, эффективность которых считалась наибольшей в день летнего солнцестояния.

Были зажжены огромные костры, и жители деревни пели и танцевали вокруг них. Пары держались за руки и прыгали через костры, чтобы показать и убедиться в своей преданности; если их руки развязаны, их союз тоже скоро распадется.Одинокие женщины и мужчины тоже прыгали через огонь, чтобы принести удачу.

Незамужние женщины и девушки плели цветочные гирлянды для волос. Позже ночью они ставили гирлянды, а иногда и свечи на маленьких лодках, в реки или озера, а затем наблюдали за своей дорогой, чтобы угадать свою судьбу. Кое-где в воду запускали чучела. На юге жители купались в пресной воде; на севере ходили в бани.

Когда христианство начало посягать на эти древние ритуалы, праздник купания стал днем ​​чествования Иоанна Крестителя 24 июня.Сегодня в большей части православного мира церковный праздник отмечается 7 июля. Язычники и любители фольклора отмечают солнцестояние в самую короткую ночь в году, ночь с 23 на 24 июня, ночь с 6 на 7 июля — или все три.

В фильме Андрея Тарковского «Андрей Рублев», действие которого происходит в XIV веке, жители села по-прежнему широко отмечали ночь Ивана Купалы. Для Рублева это ночь искушений.

Шаманизм в России — примите древние ритуалы и традиции

На главную / Русская культура и этнография / Шаманизм в России — древние ритуалы и традиции

Если вы думали, что шаманизм популярен только среди африканских или южноамериканских племен, вы ошибались.Буряты, живущие на западном берегу Байкала, в большинстве своем шаманы не только в теории, но и, что самое главное, на практике.

Шаманизм в России и Сибири пережил время благодаря своим верованиям, шаманам и ритуалам, более того — в настоящее время они переживают большое воскрешение. Узнайте, каковы их верования, ритуалы и где их встретить, посетив Россию.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

Что такое сибирский шаманизм?

Следы шаманизма присутствуют в традиционных религиях каждого континента в большем или меньшем масштабе.В племенных обществах Сибири и Средней Азии шаманизм всегда был основополагающим фактором религиозной жизни с бронзового века. Несмотря на то, что с 1920 года против бурятского шаманизма боролись советские власти, многие традиции тайно сохранялись, и в наши дни племена Байкала, Забайкалья, Тувы и Алтая все еще проводят традиционные обряды.

Согласно шаманизму, Вселенная делится на три мира: верхний мир, землю и подземный мир. Эти миры соединены космической осью, которую буряты (в Прибайкалье) называют «Золотым столпом» и признают центром мироздания и местом проникновения отдельных миров.Верхний мир населен богами, подземный мир — демонами, а центр — землей — людьми. Есть также Abaasies — духи, которые могут жить во всех трех мирах. Шаманы могут взаимодействовать и общаться с духами из любого мира.

Поклонение предкам — чрезвычайно важный элемент шаманизма в Сибири. Согласно поверьям, они живут в верхнем мире, и шаманы могут связываться с ними, когда они получают советы или решения проблем.

Шаманы и их роль

Как упоминалось выше, согласно поверьям сибирских племен, шаман — это человек, который может общаться с духами и проникать во все три мира.Он прорицатель, священник и целитель одновременно. Кроме того, он имеет самые глубокие познания в духах и ритуалах, и поэтому он очень уважаемый человек. Люди общины обращаются к нему с каждым вопросом и просьбой, потому что у него есть сила помочь в случае болезни, неурожая, болезни животных. Эта сила заключается в овладении экстатическими техниками сновидений, видений и трансов.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

В сибирском шаманизме очень распространено изолировать шамана, который не участвует в повседневной жизни племенного общества.

В каждом сообществе есть определенный набор атрибутов, который традиционно характеризует шамана. Прежде всего костюм, например. только шаману разрешается носить определенные кости животных или определенное их количество. Во-вторых, каждый шаман тесно связан со своим барабаном или бубном, символизирующим Вселенную. Более того, иногда у него есть окончательное разрешение на приготовление галлюциногенного напитка.

Шаманские ритуалы в Сибири

Ритуалы шаманизма в Сибири включают исцеление, очищение и гадание.При проведении ритуалов шаманы облачаются в особые костюмы и используют свои атрибуты (барабаны, бубны). Они исполняют ритуальные танцы, поют, играют на барабанах, употребляют опьяняющие вещества и галлюциногенные напитки, особенно «мухомор» (отравляющие) грибы и алкоголь, как средства ускорения достижения экстаза. Очень часто во время ритуалов приносят жертвы Матери Земле, Духам, Богам.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

Исцеление связано с избавлением от злого духа, который вызывает болезнь.Шаман действует от имени духов и божеств. Используя указанные методы, он изгоняет злого духа из тела человека и возвращает душу, украденную ранее этими духами.

Ритуалы очищения, с другой стороны, иногда напоминают изгнание нечистой силы, в то время как в других случаях это просто ходьба между двумя огнями под благословением Шамана.

Гадание — это средство, с помощью которого шаман может предсказывать будущее, диагностировать болезни и находить от них лекарство.Гадание показывает Шаману путь, как исцелить больного. Обычно это происходит, если совершить экстатическое путешествие в потусторонний мир и попросить совета у предков и живущих там духов.

Очень часто шаманы знают, как лечить с помощью трав. В некоторых культурах люди верят, что он может сопровождать недавно умерших в их место в Потустороннем мире. Они могут толковать сны и находить решение скрытых в них проблем.

Священные места шаманизма в России и Сибири

Как любая религия или духовное движение, у шаманизма есть свои святые места.Мифология сделала некоторые места в Сибири священными, и многие из них почитаются по сей день. Самыми важными из них являются озеро Байкал и его части, такие как остров Ольхон, полуостров Святой Нос, мыс Рытый, мыс Хобой, Шаманская скала, мыс Богатырь, гора Алханай, гора Бык, гора Эхе-Йордо.

Это традиционные места для проведения шаманских ритуалов. Люди по-прежнему оставляют свои дары духам. Наибольшей популярностью пользуются монеты, крупы, конфеты. Однако там можно легко найти и менее традиционные подарки, такие как сигареты или бутылки с водкой.Говорят, духи также обожают несколько капель молока, разбрызганных на землю.

Обновление традиций

Недавно после 100-летнего перерыва был возобновлен Весенний фестиваль коренных народов Байкала «Ёрдынские игры». Кроме того, в Республике Тыва на юге Сибири проходит фестиваль «Зов 13 шаманов», и каждый раз они собирают не менее нескольких сотен человек. Эти события имеют огромное значение для культуры шаманизма в Сибири.

© Фото Александра Никольского / Siberian Times

Во время фестиваля «Зов 13 шаманов» шаманы из разных уголков мира исполняют барабанные обряды, ритуалы, медитации и горловое пение.Ритуалы в Байкале Эхе-Йордо («Большой холм») похожи, но имеют уникальную кульминацию — танец пары сотен человек вокруг холма в течение нескольких дней в виде соревнования. Участвовать может каждый, но только шаманы могут подняться на вершину холма.

Знакомство с сибирскими шаманами

Шаманизм в Сибири существует в современном мире, и любой, кто интересуется им, может найти множество исследований, материалов, описывающих шаманскую культуру, историю, традиции и ритуалы, но, более того, он или она может испытать искусство самих ритуалов, посетить шаманские общества, которые соблюдайте эти традиции в повседневной жизни.Путешествуя в Сибирь, особенно в регионы Байкала или Тувы, мы можем стать свидетелями шаманских ритуалов в их чистом виде, увидеть «Священные места», полные даров для Духов, и лично встретиться с настоящим Шаманом. У этих обществ просто есть свои убеждения, и шаман — часть их жизни, а врач или священник — часть нашей повседневной жизни.

© Фото Александра Кряжева / РИА Новости

Посмотрите это видео, чтобы узнать больше о шаманизме в России:

Похожие сообщения

Российская культура и этнография

От 56-й параллели | Последнее обновление 18 апреля 2020 г.

Иволгинский дацан расположен в Восточной Сибири, здесь находится эпицентр буддизма в России; Наряду с благоговением перед искусно украшенными храмами существует феномен, который представляет собой сохранившееся тело Хамбо-ламы, формально Даши-Доржо Итигилова.

ПОДРОБНЕЕ Российская культура и этнография

На 56-й параллели | Последнее обновление: 24 декабря 2019 г.

Ежегодная миграция оленей означает, что тысячи оленей и ненцев, которые их пасут, путешествуют на расстояние до 1000 километров вдоль полуострова Ямал до Карского моря в Сибири. УЗНАТЬ БОЛЬШЕ

> Ненецкая культура и традиции
> Современные вызовы, с которыми сталкиваются ненцы
> Сильная связь с животными
> Адаптация, чтобы выжить
> Увлекательные путешествия кочевников.
> Жизнь ненца за несколько минут — Видеоклип> Культура и традиции ненца
> Современные вызовы, с которыми сталкиваются ненцы
> Сильная связь с животными
> Адаптация, чтобы выжить
> Увлекательные путешествия кочевников.
> Жизнь ненета за несколько минут — Видеоклип Путешествие по России

От 56-й параллели | Последнее обновление 17 апреля 2020 г.

Хакасия — самый маленький регион России, но также одна из неоткрытых исторических жемчужин России, считающаяся Меккой археологических открытий в Сибири.

ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ

Церемония осеннего равноденствия — Сеть друидов

Описание ритуала осеннего равноденствия — спасибо Bobcat за ее книгу «Ритуал — Путеводитель по жизни, любви и вдохновению» , которая вдохновила на этот ритуал.

Жертвенник поставлен, еда поставлена, и огонь приготовлен. Можно зажигать благовония, играть музыку и проводить представления. Круг построен с использованием близлежащих природных ресурсов, будь то камни, веточки, листья и т. Д.Затем лидер ритуала создает круг.

СТРАЖНИКИ
Здесь мы просим у духов-хранителей места и времени их разрешение провести наш ритуал в их районе.
Приветствую Духов-хранителей этого места! Мы приходим сюда с миром и с ясными намерениями. Мы приехали сюда, чтобы отметить осеннее равноденствие. С уважением просим вас принять наше присутствие. Приветствую Духов-Хранителей этого места!

ПРИЗЫВ К МИРУ
Да будет мир на Севере! Да будет мир на Юге! Да будет мир на Западе! Да будет мир на Востоке!

(каждый призыв к миру, произнесенный человеком, который будет звонить в квартал.Если сделать это в таком порядке, призыв к миру будет течь по линиям дохристианского равноправного креста, также признанного коренными американцами своими целебными колесами).

Мы, собравшиеся здесь, желаем мира на этой земле. Мы призываем к миру в наших сердцах и умах и к нашим ближним.

КРУГ
Священные, дух дуба, стоящий перед нами, духи пустоши, которые нас окружают, дриады и дэвы, всех вас, кто слышал наше намерение, мы просим с уважением, чтобы вы окружили нас, знаете, достигая ветви ветвь, соприкасающийся лист, корни под нашими ногами переплетаются, чтобы наш Круг мог быть сильным, неметоном вдохновения, почтения и обучения, во имя Богов, силой которых мы оба дышим, мы просим, ​​чтобы это было так.

(Дается момент, чтобы дэвы и дриады образовали круг)

Мы отдаем свою энергию этому кругу, смешиваясь и общаясь с духами природы, чтобы создать святилище мира.

(Энергия выталкивается из участников, чтобы перемешать и укрепить круг).

Пусть все здесь погрузят свой разум в присутствие своих тел, чтобы мысли могли слиться с плотью, кровью и костями, чтобы духи собравшихся могли слиться в одной цели, в одном голосе и в одном священном пространстве.Душа с душой, мы плетем наш круг, дух с духом, чтобы никто не мог войти в это священное пространство, кроме тех, кто приходит с нашим намерением и с миром. Душа к душе, дух к духу, мы просим, ​​чтобы это было так.

ОСВЕЩЕНИЕ
Круг освящается путем принятия благовоний и воды по кругу, начиная с границы круга, затем участников внутрь, затем в третий раз вокруг самого центра.
ЗВОНОК КВАРТАЛА

Я призываю Дух Севера, Мать-Землю, Большую Медведицу, быть с нами в нашем священном обряде.

Я призываю Духа Востока, Отца Неба, Великого Орла, быть с нами в нашем священном обряде.

Я призываю Дух Юга, Брата Огня, Великого Дракона быть с нами в нашем священном обряде.

Я призываю Дух Запада, Сестру дождя, Великого кита, быть с нами в нашем священном обряде.

ДУХИ МЕСТА
Мы призываем духов места, духов Земли, Моря и Неба, духов трех миров быть с нами в нашем священном обряде.

ПРИЗЫВ ПРЕДКОВ

Мы призываем предков тела, разума и духа быть с нами в нашем священном обряде. Мы призываем наших предков, чьи слезы и кровь, радость и счастье ощущались на этой земле, чьи песни текут в нашей крови и чей дух живет во время наших празднований, мы призываем вас быть с нами в нашем священном обряде.

Воззвание Богини и Бога.

Я взываю к моей госпоже звезд и луны
К Несущей мечты и сумерки
Я взываю к моей леди ткацкого станка
Ткач судьбы в ночи
Я взываю к Владычице Озера
Певица Вечерней песни
Я призываю деву-мать и Стару
Богиня жива и сильна

Я взываю к Владыке Солнца
Всадник в небе
Я взываю к Владыке Ветров
К летящему Орлу
Я призываю Короля Оленя
К сыну, любовнику и жертвоприношению
Я призываю Повелитель дикого леса
Бог смеющийся, свободный и мудрый

ДЕКЛАРАЦИЯ

«Мы приходим, чтобы отпраздновать осеннее равноденствие, это особое время года, когда день и день равны.Завеса между мирами тонка, и волшебство времен года проникает в наши души. Урожай показывает свою щедрость, и скоро дни станут короче, воздух похолодет. Листья начинают меняться, и все готовятся к долгим зимним месяцам. С тех пор прилетели стрижи и ласточки, белка сейчас собирает орехи. Мы тоже собираемся и радуемся щедрости этого времени, и приносим свою сердечную благодарность за все, что мы получили. Мы пожинаем то, что сеем, и если что-то осталось без внимания или если что-то осталось незавершенным, мы просим, ​​чтобы это было подхвачено в наших молитвах, чтобы мы могли завершить начатое.

(молитвы и благодарности произносятся вслух или внутренне во время молитвы).

В эту ночь мы благодарим Богиню и благодарим Бога за их изобилие. Как урожай и праздники показывают, что сделали посевы, так и наши надежды на год приходят и уходят. Мы пожинаем плоды того, что посеяли, и готовимся к долгой зимней ночи. Урожай собран, урожай собран, мы празднуем в полной мере то, что мы выиграли.Мы пожинаем семена, которые посеяли в этом году, и собираем вместе с добрым сердцем и хорошим настроением ».

ПРАЗДНИК

Еда и питье благословлены
Эль / мед / вино / сок благословлены.

Богиня, щедрая Мать Земля, благослови это и наполни своей любовью.

Хлеб благословен.

Боже, могущественный Небесный Отец, благослови это, и пусть это придаст нам силы.

Напиток держится высоко над головой. Спасибо земле! Затем чаша передается следующему человеку, который произносит тосты и передает чашку следующему человеку. Когда все напьются, первый берет чашку и выливает мерку на землю или озеро. Благодарение Богине!

Хлеб протянул раньше. Спасибо земле! Затем хлеб преломляют и разносят таким же образом. Затем выкладывают мерку хлеба. Слава Богу!

Все поднимают руки к небу — Освободи дух, освободи землю!

Во время пиршества участники обмениваются рассказами о яблоках и делятся знаниями о яблоках.

Еда раздается, и всех приглашают на праздник!

Поэзия, произведения искусства и музыка затем должны делиться по кругу теми, кого вдохновила эта луна и этот фестиваль.

Когда пир закончен, почтение и уважение оказываются Богине и Богу, духам земли, моря и неба, предкам, четырем сторонам (те, кто созвал четверти, теперь приветствуют их, приветствуют и прощаются почти так же, как и их называли), духами вереска и дуба и друг другу.Затем круг замыкается —

Теперь мы возвращаем энергию, которую мы потратили на создание этого круга, обратно нашим телам, душам и стране, которая поддерживает нас, в мире и с благословения Бога и Богини. (Используется момент, чтобы высвободить личную силу, заключенную в круг.)

ЗАКРЫТИЕ
Пусть духи этого места питались так же, как их присутствие питало нас. Дух-хранитель, благодарим вас. Этот праздник заканчивается так же мирно, как и начался.Пусть благословения, которые мы получили, пойдут со всеми нами, когда мы покинем это место, чтобы питать, укреплять и поддерживать нас, пока мы не встретимся снова. Так может быть!

Обряд окончен

Мартовское равноденствие — равенство дня и ночи, почти

Положение Земли по отношению к Солнцу во время равноденствия (не в масштабе).

Мартовское равноденствие в Казани, Татарстан, Россия находится на
суббота, 20 марта 2021 года, 12:37 MSK (изменить город)

Мартовское равноденствие по всемирному координированному времени будет на
суббота, 20 марта 2021 года, 09:37 UTC

Солнце пересекает экватор

Мартовское равноденствие отмечает момент пересечения Солнцем небесного экватора, воображаемой линии в небе над экватором Земли, с юга на север.Это происходит 19, 20 или 21 марта ежегодно.

Мартовское равноденствие 2020 года выпало на 19 марта во всех часовых поясах в США, что делает его самым ранним весенним равноденствием в стране с 1896 года.

10 фактов о мартовском равноденствии

Северная весна, южная осень

Наклон Земли во время равноденствия и солнцестояния.

Равноденствия и солнцестояния противоположны по обе стороны от экватора. Мартовское равноденствие — это весеннее (весеннее) равноденствие в Северном полушарии, знаменующее начало астрономической весны.В Южном полушарии это осеннее равноденствие, знаменующее начало осени.

Метеорологические и астрономические сезоны

Почему равноденствие?

В день равноденствия ночь и день почти одинаковой длины, 12 часов, по всему миру. Это причина того, что оно называется «равноденствие», что в переводе с латинского означает «равная ночь». Однако на самом деле в дни равноденствия не бывает ровно 12 часов светового дня.

Астрономические термины и определения

Что происходит в равноденствие?

Ось Земли наклонена под углом примерно 23 °.4 ° по отношению к плоскости эклиптики, воображаемой плоскости, созданной путем движения Земли вокруг Солнца. В любой другой день года южное или северное полушарие немного наклоняется к Солнцу. Но в два равноденствия наклон оси Земли перпендикулярен солнечным лучам, как показано на иллюстрации.

Начало тропического года

Мартовское равноденствие часто используется астрономами для измерения тропического года — среднего времени, за которое Земля совершает один оборот вокруг Солнца.Тропический год, также известный как солнечный год, длится примерно 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд.

Время между одним мартовским равноденствием и следующим может варьироваться от нескольких минут до 30 минут каждый год.

903 903 903 903

дней часов минут секунд
март 2019 — март 2020 365 512 51 512 51 365 5 47 55
март 2021 г. — март 2022 г. 365 5 55 54
март 2022 г. — март 2023 г. 55
март 2023 г. — март 2024 г. 365 5 42 8

Тропические годы с 1900 по 2100 год

Празднование нового начала марта

время возрождения в Северном полушарии.Многие культуры отмечают весенние фестивали и праздники в период мартовского равноденствия, такие как Пасха и Пасха.

Змея солнечного света

«Змея солнечного света» в Чичен-Ице, Мексика.

© iStockphoto.com / CostinT

Одним из самых известных древних празднований весеннего равноденствия был ритуал жертвоприношения майя у главной пирамиды в Чичен-Ице, Мексика.

Главная пирамида, также известная как Эль-Кастильо, имеет четыре лестницы, идущие от вершины к основанию граней пирамиды.

Лестницы построены под тщательно рассчитанным углом, что делает их похожими на огромную солнечную змею, скользящую по лестнице в день равноденствия. Пирамида известна кровавыми человеческими жертвами, которые когда-то здесь совершались.

Календарь майя был очень точным в этом отношении, но сегодня календарь майя наиболее известен тем, что он заканчивается ровно в 11:11 UTC декабрьского солнцестояния 2012 года.

Знание равноденствий и солнцестояний также имеет решающее значение для разработки надежных календарей — еще одна вещь, с которой майя явно привыкли.

Темы: Астрономия, Солнце, Времена года, Равноденствие, Земля,

марта

Католический священник воссоздает доисторические рождественские традиции УкраиныEuromaidan Press

Колядующие в украинском селе в канун Рождества. Искусство Натальи Курий Максимив

С приближением кануна православного Рождества 6 января украинцы во всем мире готовятся к своей Святовечирской трапезе из 12 блюд, и группы колядников собираются петь колядок , рождественские гимны, некоторые из которых охватывают многие годы. тысячи лет.Несмотря на годы государственного атеизма во времена СССР, рождественские традиции в Украине не были полностью утеряны. В целом, украинское Рождество — это тайна действий, блюд, песен и декламаций, собирающих живых и мертвых вокруг ритуальной трапезы, которая когда-то праздновала рождение мира в день зимнего солнцестояния, а теперь чествует Рождение Творца. мира.

Подробнее: Ночь веры: украинский сочельник

Fr. Ксенофонт Сосенко (1861-1941)

После 988 года нашей эры, с принятием христианства Киевской Русью, средневековым царством, которое охватило территорию современной Украины, Белоруссии и Западной Руси, церковная стратегия обращения с языческой культурой заключалась либо в запрещении старых ритуалов (это было в основном неэффективно, как было неэффективно позже, в советское время), или сохранить форму, подменяя смысл.И все же именно украинский католический священник собрал воедино остатки старых верований, чтобы воссоздать украинское дохристианское Рождество, или Коляду, и найти общечеловеческие ценности в дохристианской религии украинцев. Его сравнение ритуалов, которые его современники считали «примитивными» с культурами от Ближнего Востока до Океании, было слишком революционным, чтобы его можно было полностью оценить в его время, но привело к созданию одной из самых замечательных книг в истории украинской культуры — « c ультрасовременные и исторические деятели древних украинских праздников Рождества Христова и Щедрого вечера .Ниже представлены некоторые из его выводов.

Древнее Рождество-Коляда — праздник рождения мира

Большинство украинских колядок ( колядок ), которые поются на Рождество, относятся к христианским темам Рождества, некоторые связывают пришествие Христа в мир с Его неминуемым распятием, но самые старые из них полны символов и историй, не имеющих ничего общего с христианством. . Именно по этим песням Ксенофонт Сосенко реконструировал праздник рождения мира, отмечаемый во многих культурах в период зимнего солнцестояния.Одна из самых известных колядок — «Ах, как было раньше», записанная в селе Грузке Киевской области.

Украинский гимн «Ах, как было раньше»

Ой, як же було испрождения вика

Ой, дай Бо [ч].

Ой, как это было раньше
О боже, пусть будет [рефрен повторяется после каждой строчки]

Ой, як не було небо и земли

Ох, когда не было неба и земли

A tilky bulo synieie Подробнее

Когда было только синее море

На тому мори хорилы охни

На море горели огни

Коло тых охнив сидилы свяи.

И святые сидели у фонарей

Радиат радонку, ко в более послат.

Проведение совета относительно того, кого отправить в море

Ой, поиды, Петро, ​​по морю на дно

Ой, пошли; Петр, на дно моря

Тадостан Петр Жовтого Писка

И принеси, Питер, немного желтого песка

Ta posiiemo po vomu svitu,

Посеем по всему миру

Щоб уродилось небо и земля

Чтоб родились небо и земля

Небо зорямы, земля квитамы

Небо — со звездами, земля — ​​с цветами

Исполнители: В.Опариенко (1922 г.р.), М.Машовец (1921), К.Машовец (1929), О.Пигур (1913), Н.Мохоливец (1914), Р.Цирул (1929). Записано этномузыковедом Анной Коропниченко и опубликовано в альбоме Коровай — Традиционная музыка Украины.

Эти самые старые «миротворения» колядки (колядки) изображают либо точный момент сотворения мира, либо сцены из первых дней новосозданной земли. Опираясь на астральную, солнечную и лунную символику доисторических времен, некоторые из них указывают на зависимость всего в мире от его «Создателя», в то время как другие ограничиваются только произнесением имени Бога и могут быть вставлены из более поздних христианских времен.Ни один из них не описывает сотворение мира в библейских терминах; они также не повторяют дуализм Бога Добра и Зла из легенд Ближнего Востока — Создатель украинских колядок — это доброжелательный дух, которому служат другие покорные, доброжелательные духи.

Каждый год на Рождество украинцы воспевают свои древнейшие мифы о сотворении мира, его Создателе и жизни первых людей в непрерывной устной традиции с доисторических времен. Дохристианский праздник Коляда, отмечаемый в день зимнего солнцестояния, прежде чем он был преобразован в Рождество, является праздником мистического рождения мира.

Подробнее: Неизвестная всем известная украинская песнь

Павуки («пауки»), вездесущие рождественские украшения из соломы, которые были подвешены к потолку перед Сочельником и оставались там в течение года, кружась от движений воздуха, предполагая, что мир мог быть рожден таким же образом, как и паук плетет паутину, создавая из ничего замысловатые украшения.

Для этого слайд-шоу требуется JavaScript.

Древний Сочельник как великое собрание и социальный идеал

Семья за ужином на Святвечире

Кульминация Сочельника 6 января, или Святвечир, «святая вечеря», — это ужин из 12 вегетарианских блюд, первоначально символизирующих 12 месяцев, но теперь относящихся к 12 апостолам, который собирает всю семью и олицетворяет популярные общие подсознательные идеалы и мечты.Вся семья, ближняя и дальняя, должна собраться на этом ужине, и каждая семья народа и все люди нации должны принять в нем участие. Боясь потерять Божье благословение и семейные связи, каждый украинец старается присутствовать на Святой Вечере, и вся семья следит за тем, чтобы никто не пропал. В этот день двери дома были открыты для одиноких, больных и бедных. В этот день открылись небеса и души умерших членов семьи тоже присутствовали на святой вечере, а пища была оставлена ​​специально для них.

Это обязательное собрание проявляется как одна из важнейших национальных традиций — идея окончательного и всеобъемлющего собрания семьи и племени . Такая конвенция необходима для выживания всех первобытных племен, поскольку она объединяет их с целью самосохранения; здесь на протяжении тысячелетий он стал неписаным законом.

Как люди могут достичь счастья? Согласно мифологии священного вечера и спетых во время него колядок , это просто: найти себе пару, родить детей, жить в семейной любви и согласии и чтить своих предшественников.Это социальный идеал, превосходящая человеческую сущность и цель. Это повторяется ежесекундно колядка : группы колядников будут стучать в дверь семьи, садящейся за ужин, чтобы обратиться к каждому члену и пожелать им благополучия в песнях, сравнивая отца с луной, его жену с луной. солнце, а их дети — к звездам. Гармоничная семья на земле — отражение небесного идеала.

В этот день не только люди, но и вся природа объединяются в радости для создания мира.И поэтому отец усадьбы направляется к животным, чтобы накормить их и поблагодарить за верную службу. В мистический час перед сотворением мира каждое из творений Бога — люди, животные, птицы, даже мухи — радуются и благодарят Его за свою жизнь. Сама идея древнего праздника Рождества заключается в взрыве жизни и счастья и в необходимости вовлечь в него все живое.

Небеса откроются, и Сам Бог сойдет на Святую Вечерю

Оксана Архипова.Рождество на Закарпатье.

Весь дух Святой Вечери сосредоточен на трогательной вере в то, что Сам Бог посетит усадьбу.

Готовясь к встрече с любимым и долгожданным гостем, колядки призывают членов семьи застелить лучшие скатерти, даже гобелены, и положить лучшие продукты. Сегодня будет особенный визит: наступят три праздника: Рождество, День Василия Блаженного и Крещение. Или Бог придет с Его Богородицей, или Св.Петра, или с небесной триадой. Проявления могут быть разными, но суть остается прежней: в этот день небеса открыты, и Сам Творец посетит свой народ, благословит их и защитит от зла.

Неминуемое пришествие Спасителя с неба — это вера, разделяемая многими древними культурами, особенно ближневосточными, и оказавшая влияние на дохристианские верования украинцев, что отражено в этих старых колядках года. Сила этого популярного примитивного образа Бога настолько сильна, что даже сегодня образ Иисуса Христа как Спасителя мира для них второстепенен.Это типичное проявление Бога людей природы: с неясными личными чертами, но все же высшая сущность и Господь мира, который помогает Своему народу и участвует в их жизни. Его ждут как дорогого члена семьи, самого любимого и уважаемого в семье.

Христианская идея рождения Христа дает плодородную почву

Именно в этом комплексе древних верований о радостном сотворении мира и ожидании визита Самого Творца христианство нашло благодатную почву.Действительно, христианская идея рождения Спасителя мира укрепляет и завершает старую веру украинцев в пришествие Творца, который благословит Свой народ. Обе идеологии сегодня переплетаются: народное верование мастерски соединило исконную песню Вселенной с ликующими песнями о рождении Спасителя Иисуса. Празднование сотворения мира завершается празднованием рождения Искупителя человечества.

Да начнутся празднования! Когда вы садитесь ужинать со своей семьей, вы слышите голоса за дверью — пришли колядующие, неся добрые вести и пожелания.Возможно, они споют самую распространенную украинскую колядку , а также Пиккардийская Терция:

.

Добрый вечер тоби, панель господари

Добрый вечер, добрый хозяин

Радуйся! Oi raduisia, земля,

Сын Божий народ!

радуйтесь! О, радуйся, земля,
Сын Божий родился!

Застеляйте столы та все кылымамы,

Положите гобелены на столы,

Тай кладит калачи з ярой пшеницы

И лепешки из яровой пшеницы

Bo pryidut do tebe try praznyky v hosti:

Потому что к вам прибудут три праздника

Ой що первый празник — Рождество Христово,

И первый праздник Рождества Христова

А другой вже празник — Святого Василия,

А второй праздник — Св.День Василия Блаженного

А третий вже празник — Свято-Водохреще.

И третий праздник — Богоявленье

Нравится читать прессу Евромайдана? Станьте покровителем и помогите нам привлечь еще больше читателей со всего мира!

Быть меценатом — значит, заботиться о качественной независимой журналистике, верить в независимую и демократическую Украину, а любить смотреть глубже.Вы также можете проголосовать за будущие статьи, предложить темы, а поддерживать связь с командой.

Всего за одну чашку кофе в месяц вы можете помочь нам оставаться на плаву и делать больше.

Стать покровителем >>>

Связанные

Теги: Рождество, культура,

5 фестивалей урожая во всем мире

Сезон сбора урожая выпадает в разное время года в зависимости от региона, климата и урожая, но фестивали, посвященные его прибытию, проводятся по всему миру.Некоторые из них являются фестивалями первых плодов, которые отмечают начало сезона и первые урожаи, в то время как другие праздники урожая — это празднования, чтобы поблагодарить за благословение обильного урожая и отметить или гарантировать повторение процесса. В некоторых частях мира праздники урожая стали в значительной степени секуляризованными, превратившись в более общий праздник. Например, осенний праздник Дня благодарения, который отмечается в Канаде (второй понедельник октября) и в США (четвертый четверг ноября), в основном является национальным днем ​​отдыха.Некоторые другие фестивали, такие как фестиваль первых плодов Ламмас, также известный под кельтским названием Лугнасад и отмечаемый неоязычниками и викканами, больше не являются крупными популярными праздниками, но их проводят меньшие группы. Третьи остаются важными событиями в культуре, в которой они возникли, или являются главными религиозными праздниками. Следующий список, отнюдь не обширный, выделяет пять конкретных праздников урожая.


  • Праздник урожая риса (1 мая — 30 июня)

    Праздник урожая в Индонезии

    Подношение Деви Шри, богине риса и плодородия, во время праздника урожая на Бали, Индонезия.

    © Stoney79 / Fotolia

    Фестиваль урожая риса, который проводится на Бали, Индонезия, является характерной чертой индуистской культуры острова. Время сбора урожая следует за Новым годом — когда проводятся церемонии изгнания злых духов с земли — примерно через месяц. Праздник урожая посвящен богине риса и является временем радостного празднования. В знак благодарности на полях помещаются изображения богини, города украшаются цветными флагами, проводятся особые скачки быков, среди других праздников.

  • Праздник середины осени (сентябрь – октябрь)

    лунный пирог; чай © Sofiaworld / Shutterstock.com

    Один из самых важных традиционных праздников в Китае, Тайване и Вьетнаме — это празднование урожая. Он также известен как Праздник Луны, потому что он совпадает с полнолунием 15-го числа восьмого лунного месяца; В это время готовятся особые деликатесы — «лунные лепешки». Церемонии проводятся как для того, чтобы поблагодарить за урожай, так и для того, чтобы побудить свет, дающий урожай, снова вернуться в наступающем году.Это время семейных посиделок, сватовства и общественных праздников.

  • Фестиваль ямса (август или сентябрь)

    Фестиваль урожая в Папуа-Новой Гвинее

    Мужчины и мальчики несут ямс на празднике урожая на островах Тробриан, Папуа-Новая Гвинея.

    Кэролайн Пенн / Алами

    Народ эвэ в Гане празднует окончание сезона дождей и первое появление ямса, одной из основных культур. Продолжительность и точные дни празднования различаются в зависимости от места, но, независимо от проявления, фестиваль проводится в надежде предотвратить голод в наступающем году.Проводятся огромные застолья и мероприятия, такие как танцы и парады. Подобные фестивали проходят в Папуа-Новой Гвинее и Нигерии.

  • Суккот (сентябрь – октябрь)

    Суккот © ChameleonsEye / Shutterstock.com

    Суккот, «Праздник шалашей», отмечается в 15-й день месяца тишри по еврейскому лунно-солнечному календарю. Вскоре после празднования Высоких Святых Дней Нового Года, восьмидневный праздник воздает благодарность Богу за урожай. Специальные будки или хижины построены, чтобы напомнить о периоде Исхода, о котором говорится в Еврейских Писаниях, когда израильтяне жили в хижинах в пустыне перед тем, как войти в Землю Обетованную.

  • Понгал (январь)

    Понгал

    Мужчина предлагает гирлянду во время фестиваля Понгал в Тамил Наду, Индия.

    © Cornfield / Shutterstock.com

    Четырехдневный фестиваль Понгал — это празднование периода сбора урожая риса. Проводится после зимнего солнцестояния, он празднует возвращение более долгих дней живительного солнечного света. Он похож на другие фестивали, проводимые в Южной и Юго-Восточной Азии, но Понгал (также называемый Тай Понгал, тайский — это название января в тамильском календаре) отмечается в основном тамильскоговорящими людьми.Его название происходит от тамильского слова, означающего «варить», а также от названия блюда из риса, которое готовится в это время.

Исторические драмы, которые стоит посмотреть в ожидании 2 сезона «Бриджертона» — Prestige Online

Хотя некоторые люди могут иметь склонность к захватывающим криминальным шоу или романтическим комиксам, нет никаких сомнений в том, что исторические драмы обладают определенным шармом — с их потрясающими костюмами, богатой историей и возможностью представить жизнь в совершенно ином свете. время.

Бриджертон , установленный в эпоху Регентства в Англии, имеет его в изобилии. Привлекательные персонажи и повествование леди Уистлдаун заставляют зрителей оставаться в курсе сплетен, драмы и романтики Тона. Учитывая ажиотаж вокруг первого сезона в социальных сетях, неудивительно, что это шоу Netflix является самым популярным за всю историю, которое за три недели собрало более 82 миллионов зрителей. Можно с уверенностью сказать, нам не терпится увидеть, что будет дальше в жизни наших любимых персонажей.

А пока мы ждем второго сезона, вот список других увлекательных драм, на которые вы можете напиться.

Этот спектакль, созданный Питером Морганом, рассказывает о жизни и правлении британской королевы Елизаветы II. Он следует за путешествием молодого монарха, от восхождения на престол в возрасте 25 лет (после смерти ее отца, короля Георга VI) до наших дней. Он также исследует личную жизнь и противоречия членов королевской семьи на протяжении многих лет. Шоу — самая дорогая оригинальная драма Netflix на сегодняшний день.Он также получил три награды «Золотой глобус» — лучший телесериал (драма) в 2017 году и лучшая роль актрисы в телесериале (Клэр Фой в 2017 году и Оливия Коулман в 2020 году).

Смотрите здесь

2

Хваранг: юный поэт-воин

Эта корейская драма рассказывает о группе элитных воинов-мужчин, которые жили в Сорабеоле, столице древнего королевства Силла, в течение 57 г. до н.э. и 935 г. н.э.Это дает нам представление о том, как люди жили в шестом веке. Воины защищают королевскую семью, а также раскрывают их страсти и находят любовь и дружбу. В шоу задействован звездный состав, в том числе популярные корейские актеры Пак Со Чжун, Го Ара, Пак Хён Сик и вокалист K-Pop группы BTS Ким Тэ Хён.

Смотрите здесь

Этот мини-сериал рассказывает о захватывающей истории и насильственном падении династии Романовых в России.Он следует за Николаем II, последним императором, с начала его правления в 1894 году до его убийства в 1918 году, которое положило конец правлению семьи на троне после 300 лет правления. Шоу также уникально по своему формату — 80 процентов актеров и 20 процентов документальных фактов, которые рассказывают историки.

Смотрите здесь

Действие этой драмы периода ужасов происходит во времена корейской династии Чосон (1392-1897).Когда таинственная вспышка захватывает средневековое королевство, превращая людей в зомби, наследный принц должен найти решение. Он изо всех сил пытается спасти людей — трудная задача, поскольку позже его обвинили в предательстве своего отца, короля. Шоу получило одобрение критиков, и Netflix продлил его на второй сезон еще до премьеры первого. Netflix также подтвердил побочный эффект Kingdom: Ashin of the North , премьера которого ожидается в 2021 году. Речь идет о предыстории Ашина, таинственного персонажа, который появился в конце второго сезона.

Смотрите здесь

Эта китайская серия основана на романе Гу Луна Juedai Shuangjiao . Речь идет о паре братьев-близнецов, которые были разделены при рождении и воспитывались как мастера боевых искусств, сражаясь на противоположных сторонах. Однако, несмотря на то, что их учили ненавидеть друг друга, они вскоре подружились, случайно встретившись. Затем они отправились на поиски, чтобы узнать правду о своих семьях и стать мастерами в своем искусстве.

Смотрите здесь

Расположенный в 1667 году, он изображает правление Людовика XVI и его амбициозный план строительства потрясающего Версальского дворца. Также известный как Король-Солнце, он перенес французский двор из Парижа в Версаль, построив в процессе один из самых изысканных замков в Европе. Однако он встречает сопротивление дворян, истощенный бюджет, дела и другие политические интриги.Это одно из самых дорогих французских телешоу стоимостью 24 миллиона фунтов стерлингов.

Смотрите здесь

Это мексиканское телешоу основано на жизни и творчестве Хуаны Инес де ла Крус, монахини, ученого, поэта и философа. Она была важной фигурой испанского золотого века — эпохи, когда в стране все большее внимание уделялось литературе и искусству, — и мексиканской классической литературе, известной своей борьбой против доминирования мужчин в науке и религии в 17 веке.Она столкнулась с серьезным притеснением из-за своего романа с другой женщиной и своей жаждой знаний.

Смотрите здесь

Созданный Майклом Херстом для канала History, этот фантастический сериал вдохновлен историей легендарного героя викингов Рагнара Лотброка. Шоу изображает его восхождение к славе — от амбициозного фермера до скандинавского короля. Он рассказывает о его подвигах и набегах на протяжении многих лет, а также о ролях, которые его семья и другие воины играют в его путешествии.Более поздние сезоны посвящены приключениям его сыновей в разных странах, в том числе в Англии. Vikings выиграли премию Primetime Emmy Award в 2020 году за выдающиеся специальные визуальные эффекты в роли второго плана.

Смотрите здесь

Эта семейно-политическая драма, действие которой происходит во Флоренции, Италия, в начале 15 века, рассказывает о могущественной династии Медичи. Банкиры Папы, они имели значительное влияние во время итальянского Возрождения.Сюжет начинается в 1429 году, когда глава семьи Джованни де Медичи внезапно умирает. Его сын Козимо поднимается, чтобы взять на себя семейный бизнес, но он изо всех сил пытается сохранить свою власть.

Смотрите здесь

Эта драма о взрослении адаптирована из романа « Анна из Зеленых крыш » Л.М. Монтгомери. Действие происходит в конце 19 века. Он повествует о путешествии и приключениях молодой девочки-сироты после того, как ее отправили жить на остров Принца Эдуарда в Канаде.Сериал проливает свет на угрозы, с которыми она сталкивается, будучи сиротой, изо всех сил пытаясь найти дом и образование, а также борясь с бедностью, смертью и насилием.

Смотрите здесь

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *