Старинные осенние обряды на руси: Осенние народные праздники на руси для детей. Осенние народные праздники в россии. Осенние традиции у белорусов

Содержание

Осенние обряды в народной традиции руси. Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Из поры язычества

Какие же духовные традиции дошли до наших времен и продолжают передаваться от поколения к поколению?

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Как появлялись обряды

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Дошедшие до нашего времени древнерусские обряды связаны не только с плотно укоренившимся язычеством, но и с принятым на тот момент христианством. К примеру, среди важнейших из таинств, признаваемых всеми религиями, по сегодняшний день считаются крещение и причащение.

Обращаясь к церковному календарю, можно заметить, что практически все православные праздники связаны с теми или иными ритуальными деяниями. В качестве примера здесь можно привести Рождество Христово, Крещение и Вознесение Господне, которые и поныне сопровождаются проведением символичных церемоний.

Языческие обряды и их взаимосвязь с календарными праздниками

Колядование

Календарные праздники

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Колядование по сегодняшний день входит в украинские и белорусские обряды, которые неразрывно связаны со славянской культурой и историей. Обязательной составляющей святочных ритуалов помимо колядования также являлись и гадания, которые во времена Руси позволяли людям приоткрыть тайную завесу будущего, чтобы узнать насколько урожайным окажется предстоящий год и какими событиями он будет сопровождаться.

Масленица

Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.

Весенние обряды

С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день

В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «Отмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.

Иван Купала

Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.

Прочие обряды

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:

ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;
сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;
время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя — это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани — Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника — что стол без соли».

3. Тризна

Тризна — погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю — дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими — чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки — место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну — показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре — краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа — не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп — это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

Дух народа можно узнать, изучив его традиции и обряды. Передаваясь от предков к потомкам, они являются связующим мостом между прошлым и будущим. Обычаи не возникают просто так, а содержат в себе сакральный смысл. Многие из них на сегодняшний день оказываются почти стёртыми из людской памяти, но с трепетом сохраняются серьёзными искусствоведами.

Экспедиции энтузиастов, путешествующие по отдалённым уголкам, стремятся воскресить полузабытые воспоминания старцев. Но существуют обряды, настолько закрепившиеся в народной памяти, что стали неотъемлемой частью быта современных россиян. Они и поныне не перестают привносить в жизнь веселье, забавляя не только стариков, но и молодое поколение.

Обряды, связанные с религиозными праздниками

Россия – край яркой и самобытной культуры, связующими нитями переплетённой с православием, пришедшим из Византии около тысячелетия назад. Но тень языческих верований, поклонений славянским божествам с момента крещения Руси на протяжении столетий сохранялась в традициях народа. Даже в религиозных обрядах христианства проглядывают языческие черты.

Пасха

Это важнейший церковный праздник, символизирующий возрождение от смерти к жизни, призванный нести свет в души верующих, радующихся воскресению Христа. Преддверие торжества сопровождается всенощным бдением в храмах и крестным ходом вокруг церкви.

Пасха – день, когда завершается великий пост, поэтому праздничный стол ломится от обилия вкуснятины. Первое место занимают угощения, носящие ритуальный характер. К этому дню принято красить яйца в алый и другие оттенки. Общий фон часто дополняется символическими рисунками и орнаментами. Пасха не может обойтись без куличей, олицетворяющих собой тело Христово, украшенных изображением креста.

В праздник с самого утра принято отправляться к соседям и знакомым с поздравлениями и угощениями. Люди приветствуют встречных со словами: «Христос воскрес!». А в ответ ожидают услышать: «Во истину воскрес!». В этот день в старину одаривали нищих, неимущих, сирот, больных, заключённых. Точная дата праздника каждый год вычисляется по-новому согласно лунно-солнечному календарю, приходясь на какой-то из воскресных дней апреля или мая.

В дохристианскую эпоху куличами и яйцами принято было у славянских народов поклоняться богу плодородия. Первый из вкусных символов, покрытый глазурью, посыпанный сверху зерном, олицетворял обилие урожая. Прообразом Вселенной, ещё до появления Христа, считалось яйцо. Оно символизировало пробуждение природы после долгой суровой зимы.

Рождество

Православный праздник в честь рождения младенца Иисуса отмечается 25 декабря по юлианскому календарю. Христиане верят, что Всемогущий Бог стал в этот день человеком, чтобы спасти мир и людей от их грехов. По григорианскому календарю дата торжеств приходится на 7 января. Накануне, в Сочельник до первой звезды обычаи требуют соблюдения строгого поста. В знак того, что Дева Мария подарила миру Божественного сына в ночь перед празднеством принято ставить на подоконнике зажжённые свечи.

По приданию Иисус родился не во дворце, а в пещере, где находилось стойло для скота. Младенца спеленали и положили в ясли на жёсткой соломе, но Божественное сияние озарило будущего Спасителя. В этот миг над Вифлеемом – городом, где он появился на свет, зажглась яркая звезда. Увидев её, из дальних краёв поспешили принести свои дары великому младенцу волхвы с Востока.

Эта красивая легенда легла в основу песен, называемых колядками, которые народ громко распевал на улицах сёл и городов в эту ночь. У незамысловатых текстов не было знаменитых авторов, но песни казались искренними, а вместе с ними духом радости наполнялась рождественская ночь.

В дохристианскую эпоху 25 декабря тоже был священным днём и считался праздником в различных языческих культах. Эта дата зимнего солнцестояния в старину у многих народов связывалась с появлением на свет бога Солнца. Начиная с этого астрономического момента вплоть до весеннего солнцестояния у славян принято было чествовать покровителя зимнего солнца – божество Хорса, восхваляя которого древние тоже пели песни.

Свадебные традиции русского народа

Церемония вступления молодых в брак строилась из целого ряда серьёзных, весёлых, иногда немного грустных мероприятий, порядок которых окончательно сложился на Руси в XIV веке, родившись из славянских обычаев. В XVII столетии к старинным действиям были добавлены традиции в духе православия.

Брак молодых стал подкрепляться родительским благословением и венчанием. В разных краях, регионах и областях бескрайней Руси красочные мероприятия, связанные с заключением брака, отличались своими особенностями, но можно подметить некоторые общие черты.

Сватовство

Свадебные хлопоты начинались со сватовства, представляющего собой переговоры семей жениха и невесты с обязательным присутствием крёстных родителей и ближайших родственников. Не обходилась церемония без сватов, от которых часто зависел исход мероприятия. Соблюдение некоторых примет считалось строго обязательным требованием, дабы уберечь будущую семью от происков нечисти.

К примеру, свататься приходили в любой из дней недели, кроме понедельника и пятницы. Гости, входя в дом, в знак вежливости снимали шапки и первым делом крестились на иконы. Только после этого начинались переговоры, высказывалось недовольство или согласие по поводу самого брака и прочих вопросов, обсуждались размеры приданного.

Смотрины

Приезд семьи девушки в дом жениха имел целью ознакомиться с материальным и имущественным положением. Во время встречного визита к месту жительства избранницы нарядную невесту представляли семье жениха и парню. Действие сопровождалось пением, танцами, шутками. Если всё проходило гладко, молодые под руку проходились по дому, целовались, произносили клятвы.

Решение о предстоящем браке завершал сговор, после которого пара официально объявлялась вступающей в супружество. Далее проходил карнавальный обряд, там щедро раздавались угощения: свежая румяная выпечка. Печь олицетворяла материнское чрево, тесто – семя, каравай – благополучное здоровое потомство.

Обряды, предшествующие венчанию

Понятия: «девичник» и «мальчишник» отлично знакомы современным россиянам, особенно молодёжи. У наших предков проведение подобных мероприятий по сути имело ту же цель: прощание с вольной, холостой жизнью перед вступлением в брак. Однако, налицо был и ряд отличий. Жених встречался с друзьями в последний день перед свадьбой или непосредственно перед венчанием с утра пораньше на молодечнике. При этом раздавались угощения, слышались прощальные речи, пелись песни.

А вот невеста плакалась и грустила по поводу уходящего девичества гораздо дольше, начиная демонстрировать печаль сразу после сговора. В производимых действиях не наблюдалось особого веселья. В сёлах девушку выводили за околицу, где она прогуливалась под грустные песнопения, а в руках несла ёлочку, украшенную ленточками, или букет бумажных цветов. Обряд сопровождался выкупом невесты, при этом девушке заплетали косу, стягивая её шнурами и лентами. А после получения желаемого, волосы распускались.

Свадебный обряд

Выезд молодых для венчания назывался «свадебный поезд», который принято было осыпать зерном. Зимой ездили на разукрашенных санях, запряжённых тройкой коней с колокольчиками. В другое время транспортным средством могли служить брички. Процессию возглавлял дружка (друг жениха). На пути к невесте добру молодцу преграждали дорогу всякими хитроумными способами и строили козни жители деревни, требуя выкуп.

Чаще всего их старания бывали вознаграждены ароматными пряниками, сладкими конфетами, вкусными орехами и сочными фруктами, иногда дружка пытался откупиться вином.

Подружки в избе избранницы пели песни, где жаловались на жениха, разлучающего их с девушкой. А дружка в это время шествовал перед процессией парня, размахивая кнутом. Таким образом, как считалось, он прогонял злобную нечисть, желающую навредить молодым. Часто спрятанную невесту приходилось искать. Далее брачующиеся в разных повозках спешили в церковь, где осуществлялся обряд венчания. Потом вся процессия с весельем и песнями торжественно отправлялась на свадебный пир.

Святочные гадания

В любые времена люди стремились узнать свою судьбу и угадать события грядущего. Поэтому святочные гадания, ставшие одной из ярких русских традиций, чрезвычайно популярны и по сей день. Таинственные обряды, каждый из которых проводится строго в положенное время суток, начинали совершать с 6 января, продолжая забавные, увлекательные, немного пугающие действия до 19 января – православного праздника Крещения.

В основном вопрошали у неведомых сил о своей судьбе девушки, мечтавшие о женихах, предстоящем замужестве и будущих детях. Наши современницы, в обход старинным обычаям, часто спешат гадать уже с 25 декабря на католическое рождество. Обряды, согласно порядку, в некоторых случаях совершаются вечером, иногда перед сном или после полуночи.

Гадание с башмаком

Этот обряд имел цель выяснить: где проживает предполагаемый жених. Для того девушки бросали свои башмаки через ворота, дабы выяснить направление поиска. Его указывал носок башмака, так как будущего мужа следовало искать именно там.

Гадание с кольцом

Для совершения обряда в полночь требовалось положить на гладкую горизонтальную поверхность лист бумаги, который далее посыпался пеплом. Потом на лист ставили стеклянную банку, наполненную чистой колодезной водой. В банку бросали кольцо и заглядывали внутрь. Считалось, что в воде, если смотреть внимательно, обязательно можно увидеть образ суженного.

Народная магия

На Руси в любом селе обязательно имелась своя бабка-знахарка, передающая после смерти свой дар целителя кому-то из своих близких. Знахарки лечили в основном заговорами. Читая старинные молитвы, текст которых передавался от предков к потомкам, они избавляли людей от хворей, порчи и прочих напастей. Совершались также и магические обряды.

Обряд на укрепление здоровья новорождённого

Существовало поверье, что младенец будет здоровым если его продеть через ночную рубашку матери. Часто, завернув новорождённого в рубаху, его сначала обкладывали тестом, считая, что оно вбирает в себя все горести и болезни, затем помещали ребёнка в тёплую печь – символическое лоно. Обряд наделял маленького человечка мощной энергетикой.

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил. Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.
Обряды – это действия, совершаемые в различных случаях жизни, например на свадьбах, похоронах, которые освещены только обычаем. Иначе говоря, обряд – действие, церемония по случаю важнейшего события общественной, семейной и духовной жизни этноса. Для доклассового общества характерна недифференцированность бытовых, производственных и религиозных обрядов. С возникновением классового государства и церкви формируются специфическая церковная обрядность, ритуалы и церемонии, связанные с общественной и государственно-политической жизнью (например, придворные церемонии) и продолжают существовать традиционные бытовые обряды, особенно долго сохраняющиеся в крестьянской среде. К их числу относятся производственные обряды, связанные с земледелием, например, жатвой (зажинки, дожинки), животноводством (обряды, связанные с выгоном скота), рыбной ловлей, охотой, строительством новых жилищ, рытьем колодцев и т. п., семейные (обряды, связанные с рождением и смертью, инициации, свадьба и т.д.). В связи с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности и её календарной приуроченностью обрядов первую группу, в отличие от семейной, принято называть календарными. Обрядовые действия могут быть магическими (включая вербальную, т.е. словесную магию), символически-демонстративными или игровыми. Для поздних обрядов характерно развитие символических и игровых элементов и выпадение или трансформация магических, генетически связанных с примитивной аграрной, скотоводческой и промысловой техникой и устойчивостью общинных, родовых и семейных (особенно патриархальных) отношений.

Обряды, исполнявшиеся индивидуально, сопровождались заговорами и присловьями; обряды, исполнявшиеся коллективно (род, племя, община, семья, артель и т. п.) – также и песнями.

Особую группу обрядов образуют так называемые гадания (или мантические обряды), предназначенные для угадывания (предсказывания) дальнейшего течения жизни гадающих.

Самымидревними были праздники, связанные с земледельческим календарем русов – предков русского народа. Их называли календарными или годовыми праздниками, т.к., начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были Святки, Масленица, Семицкая неделя, Ивано-Купальские праздники, а также праздники сбора урожая, т.е. те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности, лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, природой и божествами. Праздники имели магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в X в. после принятия на Руси христианства.

Все русские православные праздники выстраивались в определенную иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных людей была Пасха, которую называли «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». Великими праздниками считались двунадесятые, т. е. 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа и Богоматерь, а также ещё 5, посвященных евангельским событиям. Это Рождество Христово (25 декабря/7 января), Крещение Господне (6/19 января), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Святая Троица (на 50-й день после Пасхи) Иванов день (24 июня/7 июля), Ильин день (20 июля/2 августа), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Никола зимний (6/29 декабря), Егорьев день (23 апреля/6мая). Большими праздниками считался престольный (храмовый) праздник, проводившийся в честь святого покровителя села, деревни, городского квартала.

Наряду с большими праздниками внутри деревенских общин и городсских кварталов справлялись малые праздники (полупраздники). Они устраивались в память святых покровителей того или иного ремесла, домашних животных, в память местночтимых святых, в дни начала или окончания полевых работ. Малыми праздниками также считались кануны больших праздников, например, сочельник, воскресенье перед Масленицей, суббота перед Троицей, пятница перед Ильиным днем и т.п. Малыми праздниками считались и мужские и женские сборища: никольщины и моросья. Праздниками считались также и воскресенья.

Перечисленные праздники отмечались обычно всей общиной, в них должны были участвовать все взрослые жители села, деревни, городского квартала и улицы. Игнорирование празднества людьми, физически и психически здоровыми, рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений.

Каждый праздник имел своих главных и второстепенных действующих лиц, свои атрибуты, свои песни и заговоры, словесные формулы, нередко свои специфические блюда. В то же время было много и общего.

Необходимым компонентом многих из них был молебен и крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, райками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельные компоненты обрядов жизненного цикла, отмечавшие главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные, часто драматургически оформленные действия, совершаемые в магических целях. В позднее время религиозно-мифологическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включенным в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Русские люди считали, что каждый праздник требует к себе уважения. Оно выражалось, прежде всего, в прекращении всех работ, в состоянии полной праздности людей – «День свят – все дела спят», в заботе о внешнем виде деревни и собственного дома, в стремлении людей быть красивыми и нарядными, в желании сделать общение более радостным и приятным. Работа в праздник считалась грехом, неуважению к Богу и святым, а грязная заваленная снегом деревня, неухоженный дом, плохо одетые люди – неуважением к празднику.

Кроме того, праздник, с точки зрения русских, требовал подчеркнуто уважительного отношения людей друг к другу, проявления гостеприимства ко всем, прибывшим в деревню, даже к совершенно незнакомым, к нищим, странникам, каликам перехожим – слепцам, поющим духовные стихи; участия каждого во всеобщем веселье, в поглощении огромного количества еды и хмельных напитков.

Следует отметить также ещё одну важную сторону народных празднеств, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодежи, часто из отдаленных деревень, предоставляли парням и девушкам более широкие, чем в другие дни, возможности выбора брачного партнера, а радость и веселье снимали естественную напряженность между молодыми людьми.

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие: Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу. Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем. Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы. Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей. Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы. Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома. Таинство венчания – церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изъявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни. Свадебный пир – свадебный обряд, при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

Масленица. Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Весенние обряды. С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Ярилин день. В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

Иван Купала. Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

· ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;

· сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;

· время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Литература

1. Рябков В.М. Антология форм праздничной и развлекательной культуры России: учебное пособие/ Челябинский нос. Академия культуры и искусств. – Челябинск, 2006.

2. Козлов Ю.Ф. Быт и нравы России. – Саранск; Мордовское книжное издательство, 2005.

3. Народные праздники на Руси. / Сост. Михайлов С.А. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2004.

4. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья; Сост. Шаповалова Г.Г., Лаврентьева Л. С. – Ленинград, изд-во Наука, 1983.

5. Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря: иллюстрированная энциклопедия / О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др. — СПб.: Искусство-СПБ, 2002.

7. Славгородская Л.Н. Православные праздники и обряды. – Ростов н/Дону, изд. дом «Проф-Пресс», 2004.

Традиции и быт русского народа.

Цикл публикаций «Россия. Великая судьба», ко Дню России — 12 июня

Очень часто за событиями
И за сутолокою дней
Старины своей не помним,
Забываем мы о ней.
Стали более привычны
Нам полёты на Луну.
Вспомним
старые обычаи!
Вспомним
нашу старину!

«Традиция», «обычай», «обряд» — важнейшие элементы культуры каждого народа, эти слова всем знакомы, вызывают в памяти определённые ассоциации и обычно бывают связаны с воспоминаниями о той, «ушедшей Руси». Неоценимая ценность традиций, обычаев и обрядов в том, что они свято хранят и воспроизводят духовный облик того или иного народа, его уникальные особенности, аккумулируя в себе весь накопленный культурный опыт многих поколений людей, привносят в нашу жизнь всё самое лучшее из духовного наследия народа. Благодаря традициям, обычаям и обрядам народы наиболее всего и отличается один от другого.

Традиция – это передача от предшествующих поколений обычаев и обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых общественных отношений не непосредственно, а через формирование морального и духовного облика человека, складывающегося в соответствии с этими отношениями.
Россия славится своей богатой историей, в которой происходили радостные и трагические события. Главным способом объединения людей на протяжении многих веков служили традиции, зародившиеся еще в Древней Руси. Россияне продолжают отмечать национальные праздники, верят в старинные приметы и предания. Вследствие того, что наша страна стала домом для более чем 190 народностей, крайне важно сохранить культурное наследие нации в чистом виде.
Первое с чем иностранцы ассоциируют россиянина – это широта души и сила духа. А поскольку на формирование национальной культуры влияют именно люди, то эти черты характера сыграли огромную роль в ее становлении и развитии.
Отличительная особенность российского народа – простота. Поскольку в древние времена жилища славян и их имущество часто подвергались разграблению или уничтожению, у русских наблюдается упрощённое отношение к бытовым вопросам.
Многочисленные испытания, выпавшие на долю россиян, закалили их характер, сделали сильней и научили выходить из любых сложных ситуаций с гордо поднятой головой.
Еще одна отличительная черта русского характера – доброта. В любой точке земного шара знают о том, что такое гостеприимство славянского народа. Гостя не только накормят и напоят, но еще и спать уложат. Уникальное сочетание добродушия, сострадания, терпимости и милосердия, крайне редко встречается у других национальностей. Все эти черты в максимальной степени проявляются именно у русского народа.
Отдельное внимание стоит уделить трудолюбию жителей России. Хотя часто историки в своих исследованиях отмечают, что в нашем человеке удивительным образом сочетается тяга к работе и лень, бескрайний потенциал и абсолютная безынициативность. Достаточно вспомнить образ Обломова из романа Гончарова. Но все же работоспособность русского человека и невероятная выносливость – это факт, с которым невозможно спорить. И как не пытались великие умы всех стран «раскусить» загадочную душу россиян, вряд ли у них подобное получится. Ведь славяне настолько многогранны, что изюминка нации навсегда останется тайной для всех.
Обряды в России гармонично соединяют в себе прошлое и настоящее. Некоторые традиции имеют корни в язычестве, зародившись до крещения Руси. Конечно, со временем их сакральный смысл терялся, но основные элементы ритуалов дошли и до наших дней. Более всего старинные традиции чтят в маленьких деревушках и сельских поселениях, поскольку горожане ведут немного обособленный образ жизни. Большое количество обрядов тесно связано с семьей. Их проведение считалось залогом успешного брака, здоровья детей и благополучия.

Свадьба. Традиции, затрагивающие процесс бракосочетания, зародились еще во времена язычества. Свадьба между племенами или внутри них сопровождалась поклонением идолам, тематическими песнями и плясками. Единый обряд проведения торжества появился, когда на Руси приняли христианство. Бракосочетание проводили в осенний период, собрав урожай либо зимой после Крещение (19 января). Самым удачным временем для церемонии считалась первая неделя по завершении Пасхи. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов, которым уделялось огромное внимание. Перед бракосочетанием проводили сватовство, к родителям девушки прибывали отец и мать жениха. Если обе стороны согласны на объединение семей, то переходили к смотринам. На них будущие супруги впервые знакомились. Затем следовал обряд сговора и рукобития. Их проводили, чтобы решить вопросы относительно приданого и даты венчания.

Семья. Русская семья с древних времен чтит традиции своего народа. Ранее в ней четко прослеживалась патриархальная структура, то есть во главе стоял мужчина и спорить с его мнением было строго запрещено. К девятнадцатому веку семейные устои стали носить традиционный характер. В наши дни российская семья старается придерживаться привычных обычаев, но делает это умеренно.

Гостеприимство. Прием гостей на Руси всегда был радостным событием. Странника, уставшего после долгого пути, потчевали разными блюдами. Специально для него затапливали баньку, мыли и давали корм коню, на котором прибыл гость. Также путнику предлагали чистые вещи и искренне интересовались, куда он направляется и тяжела ли дорога. В подобном поведении в полной мере проявляется щедрость русской души и их сострадание.

Каравай. Самое знаменитое мучное изделие на Руси. Его пекли на любые праздники, готовку доверяли только замужним дамам. Ставить на стол каравай должен был парень. Выпечка символизировала благополучие, финансовой состоятельности. Отдельную роль выпечка играет при праздновании свадьбы. После венчания молодожены едут в дом жениха, где их встречают с солью и хлебом. Кто из пары отломит больший кусок от каравая, тот и будет главой семьи.

Баня. К традициям, касающихся «мыльни», наши предки относились с особой любовью. Посещение бани на Руси – это непросто гигиеническая процедура, а целый ритуал. Люди шли в «мовню» не искупаться, а духовно почиститься. Баню обязательно посещали перед любым важным мероприятием. Процесс мытья мог затянуться на несколько часов, ведь торопиться в этом деле не принято. Важно посещать «мовню» в хорошем настроении и желательно с друзьями. Еще одна традиция – поливаться холодной водой после посещения жаркой парилки.

Чаепитие. На Руси знаменитый напиток появился только в семнадцатом веке. Но практически мгновенно чай завоевал сердца славян и с ним связано огромное количество традиций. Обязательным атрибутами проведения чаепития считается до блеска начищенный самовар и красиво оформленный стол. Ароматный напиток славяне распивали из блюдец, в качестве десерта выступали баранки и домашняя выпечка. Также наши предки любили «закусывать» чай пиленым сахаром. Русские традиции проведения чаепития передавались от старшего поколения к младшему и свято соблюдались во всех домах.

Ярмарка. В праздничные дни для населения на Руси открывались ярмарки, предназначенные для проведения народных гуляний. Там можно было найти, все что душе угодно. Посетителям предлагали вкусные пряники, расписные изделия для дома, куклы ручного изготовления. В плане развлечений ярмарка также поражала разнообразием: забавные скоморохи, многочисленные игры, веселые конкурсы, карусели, танцы. Для населения выступал народный театр, где роль главного героя отводилась озорному Петрушке.

Крестины. Ритуал крещения существует в нашей стране очень давно. Малышей требовалось «осветить» сразу после рождения. Для проведения процедуры выбирали кумовьев. Это очень важная роль, ведь крестные родители несут ответственность за ребенка на протяжении всей жизни. Младенца относили в храм, где батюшка окроплял его святой водой. На шею грудничку надевали нательный крестик. Основное предназначение обряда – защитить от воздействия нечистой силы. Считалось, что после крещения у малыша появляется собственный ангел-хранитель.

Поминки. После проведения похорон близкие родственники и друзья усопшего отправляются в его дом, чтобы почтить память. В наши дни для проведения поминок обычно арендуют специальный зал. В процессе обряда все присутствующие говорят добрые слова о покойном. Поминки проводят в день похорон, на девятые и сороковые сутки. Также близких собирают спустя год после смерти.

Традиционные праздники русского народа. Россия – это уникальная страна, где гармонично соседствуют высокоразвитая культура и старинные традиции. Русские свято чтят предания предков, корни которых уходят в древние времена. Они хранят память не только о православных праздниках, но и о тех, которые зародились в язычестве. Российские жители до сих пор прислушиваются к старинным приметам, рассказывают детям древние предания.
Основные народные праздники:
• Рождество — 7 января
• Святки — 6 — 9 января
• Крещение — 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля
• Прощёное воскресенье -(перед наступлением Великого поста)
• Вербное воскресенье — (в воскресенье, предшествующее Пасхе)
• Пасха — (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)
• Красная горка — (первое воскресенье после Пасхи)
• Троица- (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)
• Иван Купала — 7 июля
• День Петра и Февронии — 8 июля
• Ильин день — 2 августа
• Медовый Спас — 14 августа
• Яблочный Спас — 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас — 29 августа
• Покров день — 14 октября

Масленица. Традиционный праздник на Руси, который отмечают на протяжении недели накануне Великого поста. В древние времена Масленица была не веселым гулянием, а обрядом почитания памяти усопших предков. Их задабривали блинами, обращались с просьбами о плодородии. Сжигание чучела символизировало проводы зимы.
Великий пост. Знаменовался тем, что наступал праздник Благовещенье. Считалось, что именно седьмого апреля Деве Марии явился архангел, который поведал о том, что она станет матерью малыша, зачатого чудесным способом.

Пасха. На Руси торжество свято чтили и ассоциировали с днем всеобщего равенства и милосердия. Накануне праздники девушки пекут куличи (сдобный пирог), красят яйца, украшают дома. В день Светлой Пасхи при встрече принято говорить: «Христос Воскресе!», а в ответ звучит «Воистину Воскресе!». Затем люди три раза целуются и обмениваются пасхальными яичками. Считалось, что яйца символизируют кровь Иисуса, распятого на кресте. В наши дни их украшают очень оригинально, используя наклейки и тематические узоры. Кстати, праздник пришел на Русь из Византии в десятом веке вместе с крещением.

Новый год. Праздник отмечают во всех семьях в ночь тридцать первого декабря. Гости обмениваются подарками, поздравляют с наступлением нового года. На торжество принято накрывать богатый стол. Сначала гости провожают уходящий год, затем встречают новый, под бой кремлевских курантов и речь президента. Как правило, гуляния длятся до самого утра и плавно перетекают на первое января.

Рождество. Светлый праздник, символизирующий воскрешение и возвращение к жизни. Традиции этого торжества наполнены добротой, теплом и человечностью. Обычаи Рождества символизируют победу духовного над мирским. День перед праздником (шестое января) называют Сочельником. Люди накрывают стол, на котором обязательно должно быть двенадцать блюд. Роль центрального яства отводится каше под названием «сочиво». В ее состав входит вареная крупа, залитая медом и посыпанная маком с орешками. В Сочельник усаживаться за праздничный стол дозволено только после появления на небе первой звёздочки. Рождество считается семейным торжеством, когда все родственники собираются вместе. Гостей ждет праздничное угощение, они обмениваются подарками и весело проводят время.

Иван Купала. Славяне верили, что в ночь с шестого на седьмое июня распускается диковинный цветок папоротника. Того человека, которому посчастливится его отыскать, ждут несметные богатства. После захода солнца люди зажигали возле рек и озер большие костры, наряжались в праздничные одеяния, хороводили и пели песни. Еще одна незыблемая традиция на Иван Купала – прыжки через костер. Незамужние девушки спускали на реку венки, сплетенные из свежесобранных цветков, в надежде отыскать жениха.

Информио

Неверный логин или пароль

Все поля являются обязательными для заполнения

Сервис «Комментарии» — это возможность для всех наших читателей дополнить опубликованный на сайте материал фактами или выразить свое мнение по затрагиваемой материалом теме.

Редакция Информио.ру оставляет за собой право удалить комментарий пользователя без предупреждения и объяснения причин. Однако этого, скорее всего, не произойдет, если Вы будете придерживаться следующих правил:

Не стоит размещать бессодержательные сообщения, не несущие смысловой нагрузки.
Не разрешается публикация комментариев, написанных полностью или частично в режиме Caps Lock (Заглавными буквами). Запрещается использование нецензурных выражений и ругательств, способных оскорбить честь и достоинство, а также национальные и религиозные чувства людей (на любом языке, в любой кодировке, в любой части сообщения — заголовке, тексте, подписи и пр.)
Запрещается пропаганда употребления наркотиков и спиртных напитков. Например, обсуждать преимущества употребления того или иного вида наркотиков; утверждать, что они якобы безвредны для здоровья.
Запрещается обсуждать способы изготовления, а также места и способы распространения наркотиков, оружия и взрывчатых веществ.
Запрещается размещение сообщений, направленных на разжигание социальной, национальной, половой и религиозной ненависти и нетерпимости в любых формах.
Запрещается размещение сообщений, прямо либо косвенно призывающих к нарушению законодательства РФ. Например: не платить налоги, не служить в армии, саботировать работу городских служб и т.д.
Запрещается использование в качестве аватара фотографии эротического характера, изображения с зарегистрированным товарным знаком и фотоснимки с узнаваемым изображением известных людей. Редакция оставляет за собой право удалять аватары без предупреждения и объяснения причин.
Запрещается публикация комментариев, содержащих личные оскорбления собеседника по форуму, комментатора, чье мнение приводится в статье, а также журналиста.

Претензии к качеству материалов, заголовкам, работе журналистов и СМИ в целом присылайте на адрес

Информация доступна только для зарегистрированных пользователей.

Уважаемые коллеги. Убедительная просьба быть внимательнее при оформлении заявки. На основании заполненной формы оформляется электронное свидетельство. В случае неверно указанных данных организация ответственности не несёт.

Традиции и приметы дня осеннего равноденствия

Славяне отмечали день осеннего солнцестояния как «день Петра и Павла — рябинников». На Руси было принято отмечать этот день пирогами и народными гуляниями. О предстоящей зиме судили по урожаю рябины — чем больше ягод в гроздьях, тем холоднее будет зима.

В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вечером клали между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. В народе также верили, что сорванная в этот день ветка рябины может помочь при бессоннице и ночном удушье, которые насылает нечистая сила.

В древности разные народы мира придавали дню осеннего солнцестояния мистическое значение. В Египте символом равноденствия стало созвездие Весов, уравнивающее часы дня и ночи.

В древних мифах считалось, что в день осеннего равноденствия между небесами и земным планом открываются некие невидимые ворота, а потому именно в этот день следует направлять свои молитвы в небо, загадывать желания и строить планы на будущее. Именно так день осеннего солнцестояния отмечают в Японии. Своими корнями традиция празднования уходит в обряды другого буддийского праздника — Хиган, что в переводе означает «тот берег», т.е. мир, куда ушли души предков. В дни Хигана принято чтить память предков, ушедших в мир иной: посещать их могилы, заказывать молитвы и оказывать необходимые ритуальные почести.

В Мексике в день осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя – «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице. Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени.

Во Франции с днем осеннего равноденствия принято связывать необычное явление, которое можно наблюдать у Кафедрального собора Страсбурга. В этот день зеленый луч, исходящий из витража городского кафедрального собора, освещает готическую статую Христа.

Луч исходит из витража, датированного 1876 годом и изображающего Иуду. В этом году «чудесное» явление можно будет наблюдать в день осеннего равноденствия 23 сентября в 12.24.

Это явление до сих пор не получило своего объяснения. Как считает математик и инженер Морис Розар, создатели витража сознательно зашифровали таким образом послание будущим поколениям, которое он и пытается разгадать.

Материал подготовлен редакцией rian.ru на основе информации РИА Новости и открытых источников

Осенние народные праздники для детей. Сценарий фольклорного праздника «Осенние посиделки. Народные осенние обряды на Осенины

Обряды и обычаи — часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень — время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Праздник урожая в Израиле

В основном люди отмечали праздник Урожая. Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава. Лулава состоит из четырех растений — мирта, ивы, листа финиковой пальмы, этрога. Каждое из этих растений символизирует человека. Так, этрог символизирует людей, совершающих добрые дела, а ива — людей, не умеющих творить добро. Соединение этих растений говорит о том, что каждый должен помогать другому, учить его правильной жизни. Праздник длится семь дней. На восьмой читают молитву о даровании урожая на следующий год.

Корейские осенние традиции

Урожая называется Чхусок. Длится он три дня. Интересный момент: все люди на эти три дня стараются отправиться в родные места. В Чхусок в каждой семье поклоняются предкам, после этого ритуала угощаются праздничными блюдами с жертвенного стола. Потом все отправляются на могилы родственников, чтобы почтить их память.

Сбор винного урожая

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая. Так, в Швейцарии в середине сентября проходит фестиваль молодого вина. Около ста пятидесяти сортов вин отправляют сюда со всей страны. Различные шоу, танцы, концерты проходят в эти дни.

Осенние праздники у славян

В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод — самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

Один из русских осенних обрядов — это хоровод с названием «варить пиво». Молодые женщины выходили на улицу и всех угощали брагой, затем вставали в хоровод и изображали пьяных. По окончании всех девушек угощали брагой.

В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1.

А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября — Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября — Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая — богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси — Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие. Обряды и ритуалы в разных странах мира

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело.

В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им.

В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

Овсень — название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе.

Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу — небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали.

Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам — привлекательность.

Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник — Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами.

27 сентября — Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест.

14 октября — Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября — Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку.

24 сентября — Федора-Обдирала. Две Федоры в гору — одна осенняя, одна — зимняя, одна с грязью, другая — со стужей.

1 октября — журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября.

14 ноября — Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней.

В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Публикации раздела Традиции

В славянском календаре было много обрядов и ритуалов, посвященных смене времен года. Люди зависели от природы и строили свою жизнь в согласии с ее ритмами. С приходом православия христианские праздники тесно переплелись с языческими обычаями и традициями. В материале портала «Культура.РФ» читайте, почему днем наши предки ходили в церковь, а вечерами гадали и общались с домовыми .

Лилиана Расторгуева. Урожай (фрагмент). Изображение: artchive.ru

Наталия Гончарова. Покос (фрагмент). 1910. Частное собрание

Алексей и Сергей Ткачевы. В сентябре (фрагмент). 1963. Изображение: wanderlord.com

Особым временем на Руси считалось начало осени. 1 сентября крестьяне заканчивали уборку урожая на поле помещиков, в этот же день хозяин собирал подать и оброк с крепостных. В первый день осени проводили личные суды и разборы споров между крестьянами.

В старину крепостные были обязаны работать на хозяйских полях от трех до шести дней в неделю. Кроме барских запашек, у крестьян были свои небольшие участки земли. На таких наделах они выращивали злаки и овощи, которыми потом питались целый год. Чтобы засеять свое поле, сначала крепостной должен был выполнить норму на участке помещика. Урожай со своих полей крестьяне собирали весь сентябрь.

До 1492 года начало нового года праздновали 1 марта — именно в это время на Руси начинались полевые работы. А вот с конца XV века по конец XVII века начало нового года стали отмечать 1 сентября (14 сентября по новому стилю) . Перенести празднование решили церковнослужители на Первом Вселенском соборе в греческой Никее. В библейском Ветхом Завете 1 сентября было ежегодным праздником, в этот день в древнем Израиле было принято отдыхать от всех житейских забот. По аналогии с ветхозаветной церковью православные святые отцы предложили перенести главный светский праздник на эту дату. Царь Иван III поддержал священников и издал соответствующий указ.

С этого момента 1 сентября стали праздновать не только окончание сбора урожая, но и начало нового года. С середины XVI века в этот день народу представляли наследника царского престола, когда ему исполнялось 14 лет. Так происходило венчание на царство. Будущий правитель выступал на Соборной площади в Москве с публичной речью.

Что в лесу родится — дома пригодится

Андрей Кусаченко. По грибы (фрагмент). 2004. Изображение: m24.ru

Юрий Петров. Грибы и брусника (фрагмент). 1980-е. Частное собрание

Наталия Гончарова. Урожай (фрагмент). 1911. Изображение: avangardism.ru

5 сентября в деревнях праздновали день cвятого Луппа Солунского — христианского святого, который жил в начале IV века. В народе этот праздник получил название Брусничник, или Лупов день. В это время поспевала брусника, и крестьяне шли с туесами — берестяными коробами и корзинами по ягоды. С брусникой пекли пироги , из нее варили варенье и компоты , делали пастилу . Существовала в народе примета: если брусника сладкая и сочная, пришло время жатвы. Собрать овес спешили до наступления первых заморозков.

7 сентября почитали Тита Листопадника. В этот день крестьяне шли в лес по грибы. На Руси говорили: «Святой Тит последний гриб растит» . Если грибов много, зима будет холодной.

Восьмого сентября в Православной церкви отмечали день великомученицы Наталии, которую на Руси прозвали Натальей-овсяницей. На Наталью начинали косить овес. По традиции первый сноп несли домой и ставили под иконами — в красный угол. Все домочадцы садились за стол и угощались овсяными блинами и холодным толокном, замешанным на молоке или квасе, — деженем.

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех — оно родит на смех

Давид Бурлюк. Жатва (фрагмент). 1915. Частное собрание

Александр Тышлер. Праздник урожая. 1934. Кемеровский областной музей изобразительных искусств, Кемерово

Юрий Беззубов. Банка с огурцами (фрагмент). 1980-е. Изображение: artchive.ru

Главным народным праздником сентября были осенины. В разных губерниях этот праздник называли по-своему: Оспожинки, День благословения хлебов, Богородицкая, Матушка-осенина, Праздник урожая, Огородичен день. Осенины отмечали три раза: 14, 21 и 27 сентября. Они символизировали прощание с летом, встречу с осенью и подготовку к зиме. До 14 сентября заканчивали работы в поле: жатву, уборку льна, вывоз пшеницы в овины, сушили снопы перед молотьбой.

С 15 сентября полевые работы прекращались. В это время начинали заниматься домом. Заготавливали овощи на зиму, сушили собранные лук и чеснок, убирали пчел. От того, сколько хлеба было в амбаре, зависело благосостояние целой семьи на весь год. 14 сентября шли в церковь и благодарили Богородицу за собранный урожай. В народном сознании языческие и православные традиции были тесно переплетены между собой. Богоматерь воспринимали как продолжение языческой богини Мокоши, которая покровительствовала плодородию и земледелию.

После церкви в каждом доме накрывали стол, полный разнообразных угощений. Во главе стола ставили пирог, который хозяйка пекла из муки нового урожая. Специально для этого дня закалывали овцу или барана и варили пиво и ягодные морсы.

Владимир Пентюх. В избе (фрагмент). 1965. Изображение: livemaster.ru

Николай Рерих. София Премудрость (фрагмент). 1932. Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США

Николай Горский-Чернышев. Утро в деревне (фрагмент). 1988. Изображение: kirpichiki.pro

Вечером 14 сентября проводили обряд по обновлению огня. Он символизировал начало осени и всеобщее обновление. Обряд совершал глава семьи. Он гасил в печи старый огонь, который обозначал уходящий год, и зажигал новый. В некоторых губерниях огонь добывали ударами кремня, в некоторых — трением двух кусков дерева, обычно липы и дуба, реже — сосны и березы.

Дымом от добытого огня окуривали дом, чтобы задобрить домового. Обязательно заходили в хлев — так прогоняли злых духов от скота. Иногда этим огнем зажигали свечи в церкви перед молебном.

Филипп Малявин. Деревенский танец (фрагмент). 1920. Частное собрание

Наталия Гончарова. Богородица с младенцем (фрагмент). 1911. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Иван Куликов. Убор невесты (фрагмент). 1907. Муромский историко-художественный музей, Муром, Владимирская область

21 сентября наступали вторые осенины, которые на Руси встречали песнями и плясками. В Православной церкви 21 сентября празднуют Рождество Пресвятой Богородицы. По народным поверьям считалось, что в этот день осень официально вступает в свои права. Вторые осенины объединяли в себе праздник урожая и женский день. Женщина как продолжательница рода была олицетворением матери-земли, которая щедро одаривала людей всем необходимым для жизни. Говорили, если погода в этот день будет хорошая, то и вся осень будет теплая, сухая.

В этот день навещали новобрачных . Молодая жена готовила круглый пирог и встречала с ним гостей: «К нашей хлеб-соли милости просим!» После угощения глава дома показывал гостям хозяйственные постройки, скот и собранный урожай. Старшие давали советы молодым и благословляли их на долгую и счастливую жизнь.

Осень встречали у воды. Девушки и замужние женщины в праздничных сарафанах рано утром выходили из дома и шли к реке или озеру. На берегу водоема они угощали богиню Мокошь — языческий прообраз Богоматери — киселем и овсяным хлебом. Для этого девушки оставляли кисель возле воды со словами: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» Все собирались в хоровод , в центре которого стояла самая старшая женщина, и пели песни. Овсяный хлебец разламывали и кормили им домашний скот.

В этот день бездетные женщины шли в церковь с молитвами о чадородии. После литургии они накрывали богатый стол и приглашали всех нищих в селе, чтобы те помолились Богородице и святая заступница послала ребенка. На вторые Осенины поминали умерших и навещали родителей.

Викентий Трофимов. Прополка капусты (фрагмент). 1930-е. Изображение: shishkin-gallery.ru

Петр Кончаловский. Натюрморт. Красный поднос и рябина (фрагмент). 1947. Частное собрание

Николай Пимоненко. Девушки гадают (фрагмент). 1893. Национальный художественный музей Украины, Киев, Украина

23 сентября наступал праздник Петра и Павла Рябинников. В этот день крестьяне собирали рябину. Обязательно оставляли немного ягод для птиц. Если рябины было много, осень ожидалась дождливой, а зима холодной. Небогатый урожай означал сухую теплую погоду. Чтобы рябина стала слаще, ветки с ягодными гроздьями развешивали под крышами домов. По народным поверьям это также защищало избу от злых духов. Из рябины хозяйки варили излюбленный напиток на Руси — рябиновый квас. А девушки делали куклу-рябинку, которая считалась оберегом . Тряпичная фигурка с красной шапочкой была символом женской мудрости и семейного счастья.

День третьих осенин совпадал с праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. В народе говорили: «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает» и «Птица в отлет двинулась» . Люди верили , что 27 сентября все птицы, змеи и насекомые переселялись до весны в ирий — подобие рая в славянской мифологии . Их торжественно провожали с посланиями для умерших предков. В этот день не ходили в лес. Считалось, что в эту пору медведи устраивают себе берлогу, а змеи могут затащить нежеланного гостя под землю.

На Воздвиженье проводили крестовый обряд, чтобы защитить дом и двор от нечистой силы . Прообразом знака креста в славянской традиции была свастика — символ солнца, которое разгоняет тьму. По народным поверьям на третьи осенины этот знак обладал особой силой. Крестьяне складывали крестом ветки рябины и вырезали кресты из дерева. Эти обереги развешивали в избах, амбарах и хлевах.

В этот день начинали рубить капусту — священную пищу богов. В народе говорили: «На Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца» . В деревнях организовывали капустники, которые продолжались две недели. Молодежь собиралась толпой и ходила по дворам рубить капусту для закваски. Нарядно одетые девушки — капустницы — пели веселые песни. Русский этнограф Иван Сахаров в XIX веке писал: «В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест. Вечером по всему городу разыгрываются хороводы» .

Вечером этого дня девушки гадали на суженых. Это происходило в овине. В народе верили, что там живет овинник — самый зловредный из всех домовых, который заправлял хозяйственными постройками. Его представляли в образе огромного черного кота с горящими глазами.

Алексей Степанов. Журавли летят (фрагмент). 1891. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Елена Вилкова. Валенки. 2014. Изображение: history-lib.ru

28 сентября отмечали день Никиты Гусятника. В этот день стригли овец. Овечью шерсть смазывали жиром и делали из нее валенки и шерстяные чулки — онучи. До наступления сильного холода овцы успевали обзавестись новой шерстью.

На Никиту Гусятника провожали птиц, которые улетали в теплые края. Крестьяне поднимали головы к небу и приговаривали, глядя на стройные клины журавлей и гусей: «Колесом дорога, колесом дорога! Возвращайтесь весной обратно!»

Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года — Осень , золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле — период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит — в какой-то степени — к перерождение и обновлению . Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия «умирающего» элемента Осени…

Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния , который называли еще Осенним равноденствием, «новолетием», так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!

Между прочим, на Руси день осеннего солнцестояния, который приходится на

2018 год : 23 сентября 1ч.54м. по Гринвичу (23 сентября 3ч. 54м. по Москве)

Считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляньями. Ночь начинала двигаться не “куриными шажками”, а “лошадиными прыжками”, как говорили в народе. Славяне праздновали целую неделю. Поклонялись духам, справляли Праздник Урожая, гадали, так как считалось, что в этот период Духи намного «охотнее» настроены на подобное общение.
Очень интересно то, что Осень насыщена прямо-таки очень значимыми для славян праздниками. В начале сентября славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Между прочим, многие люди и не знают, что украинское название месяца сентябрь «вересень» происходит непосредственно от имени бога Велеса…
После осеннего равноденствия древние славяне провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. (напомню, открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у славян на весеннее равноденствие — 21 марта.).
Праздник Велесень выпадал всегда на 21 сентября , эту дату, между прочим, христианство «украло» для своего праздника — Рождество Пресвятой Богородицы…
Считается, что осень — это пора замирания, пора «маленькой смерти», потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара — в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её «компетенцией». А это — переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы (недоли) и т.д.

1. Обряд «Рябинкины Именины»

Осень всегда связывается с прекрасными плодами рябины, которые для славян имели очень большое значение. В вечер осеннего солнцестояния обязательно возьмите кисти рябины , прямо с листьями, можете вставить в оконные рамы, поставить рябину на подоконник, в углы своей квартиры или дома — считается, что рябина именно в этот день имеет уникальные свойства защиты, которые она пронесет через весь год, защищая Вас от «нечистой силы» и любого негатива.
Славяне называли этот обряд «Рябинкины Именины» , так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.

2. Обряд «Кукла Недоля»

Именно в начале осени, до Осеннего Солнцестояния, наши предки славяне любили делать особый обряд, который позволял избавиться от плохой Судьбы (недоли), от зла и негатива, который накопился на человеке за весь год.
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после — плетете с них куклу , представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:

3. Обряд «Гнездо».

Если в семейной жизни не везло, или хотелось внести в дом больше гармонии и понимания, наши предки славяне проводили особый обряд в период Осеннего Солнцестояния, который назывался «Гнездо». Проводила обряд чаще всего молодая женщина- ведунья, но пытали счастья и «обычные» женщины, которые хотели семейного счастья.
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса , иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же — талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в «красном углу», рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать «обет», пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.

Как видите, дорогие Друзья, наша культура и традиции воистину настоящий клад, потому их нужно беречь и чтить!
Напоследок напомню Вам отличную славянскую примету:
«Рябины в лесу много — осень будет дождливая, если мало — сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму.»
Любите свою РОДную культуру, почаще ходите в лес, пользуйтесь знаниями нашим предков, чтобы сделать свою жизнь лучше!

С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.

Жизнь крестьянина на Руси издревле была подчинена повторяемой смене времен времени. Это зимнее и летнее солнцестояние, осенние и весенние равноденствие, естественная смена времен года. Эта календарная обрядовость открывалась большими календарными праздниками: зима — святками, весна и лето — масленицей, семицко — троицкой неделей, Ивано — Купальским праздником, осень — праздником во имя Спаса и Богородицы и т.д.
Одни календарные обряды, в силу значимости отмечаемого праздника, особенностей природной ситуации и меняющихся социально — экономических условиях сохранили свои языческие корни, а другие — подверглись значимым изменениям.

Осень на Руси сопровождалась большим количеством различных обрядовых действий, начиная от уборки урожая, сохранения урожайности земли, благодарение высших сил за урожай до стремления восстановить силы крестьянина.

Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь — месяц, когда собирали урожай. В языческом календаре сентябрь назывался вересень или рюень, а в народе его звали «хмурень» и «листопад». В течение месяца отмечались несколько важных народных праздников.

Первая неделя сентября с 1 по 7 была посвящена богини Макоши, 8 и 9 сентября чествовали самых главных языческих богов, Рода и Рожаниц. В эти дни отмечали народные праздники оспожинки и осенины. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие.

Осенины — праздник урожая . Вся семья собиралась вместе за столом, устраивался пир. На столе обязательно должны были быть овсяная каша, яйца, творог, мед, вино из ягод, оленина или говядина. Чашу с вином пускали по кругу, славили богов. Затем водили игры и хороводы, пели песни про хмель (с этих дней начинался сбор хмеля). В каждой семье освящали хлеб из овсяной муки, который впоследствии использовали для лечения больных людей и животных.

Праздник Осенины на Руси отмечали несколько раз: кроме 9 — еще 14, 21 и 27 сентября. Осенины 14 сентября в языческом календаре называли Змейником осенним — пора змеиных свадеб. Этот день посвящался богу Велесу. В этот день нельзя было ходить в лес, потому что считалось, что все лесные духи бегают по лесу, проверяя, как он готов к зиме. Ночью леший ложился спать до весны, духи успокаивались, а людям можно было начинать заготовки грибов. А в деревнях проводились капустные вечера (капустки), когда женщины собирались по очереди друг у друга, вместе солили капусту, шутили, пели соответствующие песни.

Сам праздничный день был наполнен ритуалами. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай. А из муки нового урожая пекли праздничный пирог. Женихи же в этот день выходили на улицу приглядывать себе невест.

Свои обязательные ритуалы существовали и у детворы. Одним из них был торжественный обряд похорон летних вредителей — мух и тараканов — в специально сооружённых миниатюрных гробиках из щепок и репы. А мальчиков полагалось сажать в этот день на коня.

Существовали и свои приметы — если погода в этот праздничный день ясная, то и «бабье лето», и грядущая зима будут тёплыми. Ну, а если погода была плохая, считалось, что осень будет дождливой.

__________________________

10.09.2018Мираслава Крылова5709

Данная статья составляет золотой фонд нашего сайта. Она пользуется неизменно высокой популярностью у посетителей из всех когда-либо опубликованных у нас статей.

Москва, «Бит Жизни!», — Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень – время праздников

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день – первого сентября – совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины – 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. “Богач” находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает “деды”, “предки”. Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия – обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой – вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили “бабки”. После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали “Казанскую”. Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова

Метки

Осенняя Магия, или наследие Славян… Осенние обряды — Волшебные статьи — Cтатьи Лавка Чудес

Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года — Осень, золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле — период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит — в какой-то степени — к перерождение и обновлению. Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия «умирающего» элемента Осени…

Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния, который называли еще Осенним равноденствием, «новолетием», так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!

Между прочим, на Руси день осеннего солнцестояния, который приходится на

2020 год: 22 сентября

, считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляньями. Ночь начинала двигаться не “куриными шажками”, а “лошадиными прыжками”, как говорили в народе. Славяне праздновали целую неделю. Поклонялись духам, справляли Праздник Урожая, гадали, так как считалось, что в этот период Духи намного «охотнее» настроены на подобное общение.
Очень интересно то, что Осень насыщена прямо-таки очень значимыми для славян праздниками. В начале сентября славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Между прочим, многие люди и не знают, что украинское название месяца сентябрь «вересень» происходит непосредственно от имени бога Велеса…
После осеннего равноденствия древние славяне провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. ( напомню, открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у славян на весеннее равноденствие — 21 марта.).
Праздник Велесень выпадал всегда на 21 сентября, эту дату, между прочим, христианство «украло» для своего праздника — Рождество Пресвятой Богородицы…
Считается, что осень — это пора замирания, пора «маленькой смерти», потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара — в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её «компетенцией». А это — переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы ( недоли) и т.д.

Сохранилось очень много обрядов, которые несут в себе силу Веков, я бы хотела поделиться некоторыми из них с Вами!

1. Обряд «Рябинкины Именины»

Осень всегда связывается с прекрасными плодами рябины, которые для славян имели очень большое значение. В вечер осеннего солнцестояния обязательно возьмите кисти рябины, прямо с листьями, можете вставить в оконные рамы, поставить рябину на подоконник, в углы своей квартиры или дома — считается, что рябина именно в этот день имеет уникальные свойства защиты, которые она пронесет через весь год, защищая Вас от «нечистой силы» и любого негатива.
Славяне называли этот обряд «Рябинкины Именины», так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.

2. Обряд «Кукла Недоля»

Именно в начале осени, до Осеннего Солнцестояния, наши предки славяне любили делать особый обряд, который позволял избавиться от плохой Судьбы ( недоли), от зла и негатива, который накопился на человеке за весь год.
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после — плетете с них куклу, представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:

3. Обряд «Гнездо».

Если в семейной жизни не везло, или хотелось внести в дом больше гармонии и понимания, наши предки славяне проводили особый обряд в период Осеннего Солнцестояния, который назывался «Гнездо». Проводила обряд чаще всего молодая женщина- ведунья, но пытали счастья и «обычные» женщины, которые хотели семейного счастья.
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же — талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в «красном углу», рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать «обет», пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.

С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.

Порядок вывода комментариев: По умолчаниюСначала новыеСначала старые

праздник | религия | Britannica

Праздник , также называемый фестивалем , день или период времени, отведенный для ознаменования, ритуального празднования или воссоздания или предвосхищения событий или времен года — сельскохозяйственных, религиозных или социокультурных — которые придают смысл и сплоченность человеку и религиозному, политическому или социально-экономическому сообществу. Поскольку такие дни или периоды обычно начинаются с религиозных праздников или ритуальных поминовений, которые обычно включали священные общинные трапезы, их называют праздниками или фестивалями.

Термины пир и праздник обычно — хотя и не всегда в наше время — включают еду или питье или и то, и другое в связи с определенным типом обряда: обряды перехода, обряды смерти, жертвенные обряды, сезонные обряды, памятные обряды и обряды, посвященные празднику окончание постов или периодов голодания. Пост, противоположный пиршеству, часто ассоциировался с обрядами очищения или как подготовительная дисциплина к празднованию праздников и связанных с ними обрядов. Фестивали часто включают не только пиршества, но и драматические танцы и спортивные состязания, а также разгулы и карнавалы, которые иногда граничат с развратным.В зависимости от основной цели праздника или праздника празднование может быть торжественным или радостным, веселым, праздничным и праздничным.

Британская викторина

Праздники и фестивали: какая религия?

Возможно, вы знаете традиции своей религии, но знаете ли вы, кто отмечает эти праздники и фестивали?

Другой термин, связанный с событиями и действиями в дни священного значения, — это «священный день», от которого происходит слово праздник.Этот термин стал обозначать день или период особого значения не только в религиозных календарях (например, христианское Рождество и еврейская Ханука), но и в светском (например, Первомай в России и День труда в США и Канаде). (оба праздника особенно отмечены достижениями рабочего класса).

В этом разделе, хотя он будет посвящен праздникам и праздникам в истории религий, также будет уделено внимание праздникам того, что было названо светской (или профанной) сферой.Однако большинство светских праздников имеют определенную связь — с точки зрения происхождения — с религиозными праздниками и фестивалями. Современная практика отпусков, то есть периодов, когда люди «обновляются» или участвуют в деятельности «отдыха», происходит от древнеримского религиозного календаря в обратном порядке. Более 100 дней в году были праздниками, посвященными различным римским богам и богиням. В дни, которые были священными праздниками и, следовательно, святыми днями, люди отдыхали от своих повседневных дел.Дни, которые не считались священными, назывались dies vacantes, пустыми днями, в течение которых люди работали. В наше время, однако, каникулы (производные от термина dies vacantes ) — это периоды отдыха, обновления или отдыха, которые могут быть священными или светскими праздниками, или просто периоды времени вдали от повседневной работы, разрешенные современным бизнесом или трудовой практикой. .

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Праздники и фестивали, берущие свое начало в смутном прошлом социальной, религиозной и психической истории человека, богаты символами, которые начали исследовать антропологи, сравнительные фольклористы, психоаналитики, социологи, историки религии только в XIX и XX веках. , и теологи.Такие исследования не только прояснят мифологические, ритуальные, доктринальные, эстетические и психические мотивы и темы, но также предоставят познавательные идеи современным людям, которые были захвачены социальными и религиозными силами, которые им было трудно понять. Праздники и фестивали в прошлом были важными информационными и связующими механизмами для преемственности обществ и религиозных институтов. Даже когда праздники или праздники утратили свое первоначальное значение в доктринальных или мифологических объяснениях, символы, сохранившиеся в обрядах, церемониях и искусствах (например,ж., живописный, драматический или хореографический) позволили людям в периоды кризиса или переходного периода сохранять невозмутимость, несмотря на очевидные свидетельства распада внутри их культур или обществ. Таким образом, научные исследования многих и различных аспектов праздников и фестивалей предоставят различные формы информации, которая поможет современным людям в достижении понимания их происхождения, идентичности и судьбы.

Природа и значение

По самой своей природе праздники и праздники — это особые времена, не только в том смысле, что они являются экстраординарными событиями, но в еще большей степени в том смысле, что они отделены от обычных времен.По словам Мирчи Элиаде, румынско-американского историка религии, время праздников священно; то есть он участвует в трансцендентном (или сверхъестественном) царстве, в котором укоренились или устанавливаются образцы религиозных, социальных или культурных институтов и деятельности человека. Посредством ритуального воспроизведения событий, которые информируют человека о его происхождении, идентичности и судьбе, участник фестиваля отождествляет себя со священным временем:

Религиозный человек испытывает потребность периодически окунуться в это священное и нерушимое время.Для него это священное время, делающее возможным другое время, обычное время, мирскую продолжительность, в которой протекает всякая человеческая жизнь. Это вечное настоящее мифического события, которое делает возможной светскую продолжительность исторических событий.

В религиях и культурах, которые рассматривают время как цикличное, — и это относится к большинству немонотеистических религий и культур, на которые они влияют, — человек понимает свой статус в космосе отчасти через особые времена (например.ж., новогодние праздники) празднование победы порядка в природе над хаосом. Новогодние праздники отмечаются в письменной истории более пяти тысячелетий. В древней Месопотамии, например, шумеры и вавилоняне праздновали возобновление поддерживающих жизнь весенних дождей в месяце нисан, хотя в некоторых городах Месопотамии сохранился древний обычай отмечать второй аналогичный праздник, когда дожди возвращаются в месяц тишри. (осень). Жертвоприношения зерна и других продуктов были посвящены богам Думузи (или Таммузу) или Мардуку, главным божествам плодородия, в зиккурате (храме-башне), после чего люди участвовали в пиршествах, танцах и других соответствующих ритуальных действиях.

В ХХ веке представление о том, что Новый год — это время, важное для победы порядка над беспорядком, отмечалось, например, в регионах, находящихся под влиянием китайских религий. Чтобы напугать куей (злых или непредсказуемых духов), которые, как считается, рассеиваются светом и шумом, участники новогоднего фестиваля зажигают факелы, фонари, костры и свечи и взрывают петарды. В 1953 году, когда первый день лунного Нового года совпал с солнечным затмением, правительство Китайской Народной Республики (которое проявляло антирелигиозность в своей пропаганде и официальной деятельности) выразило обеспокоенность по поводу того, что подавляемые «религиозные народные суеверия» »Может стимулировать некоторую форму антиправительственной деятельности.Согласно воззрениям Конфуция (VI – V века до нашей эры) и Менция (IV – III века до нашей эры), двух великих религиозных учителей Китая, чье социальное и этическое влияние распространилось на XX век, солнечное затмение во время новогоднего фестиваля является признаком надвигающейся катастрофы и отсутствия благосклонности Шанг Ти, Небесного Лорда, который посылает знамения, указывающие на свое неодобрение злым поступкам человека.

В религиях и культурах, которые рассматривают время как линейное, прогрессирующее от начала к концу времени, когда весь космос будет обновлен или изменен, люди понимают свой статус (т.е., происхождение, идентичность и судьба) в связи с конкретными историческими событиями, имеющими значение, подобное тому, которое выражено в мифах людей, считающих время цикличным. Евреи понимают свой статус членов «народа Божьего», который был «избран» во время Исхода евреев из Египта в 13 веке до нашей эры, чтобы стать свидетелями освобождающей любви Яхве (их Бога). Быть избранным «народом Божьим» особенно празднуется во время праздника Пасхи, когда Исход ритуально воспроизводится и отмечается в память о нем, в месяц нисан (весна).Точно так же христианин понимает свой статус члена «нового народа Божьего». Он верит, что был избран Христом, распятым и воскресшим Богом в I веке нашей эры, чтобы трудиться для Царства Божьего, которое было открыто в первом пришествии Христа и которое завершится во время Парусии, Второго пришествия. Христа как царя и судьи. Праздник Воскресения, или Пасхи, ритуально разыгрывается каждый год, чтобы верующий мог участвовать в настоящем и будущем царстве мира.Евхаристический праздник (Святое Причастие), хотя и отмечается много раз в течение года, возник в событии (а именно, Вечеря Господней в Великий четверг перед Страстями Христовыми), которое было истолковано как поминовение распятия и Воскресения. Подобно тому, как новогодние праздники религий, которые интерпретировали священное время как циклическое, включали в свои празднования раскаяние и радость, точно так же праздники Пасхи и Воскресения включают печаль о грехах отдельного человека и человечества, а также радость и надежду на будущее. спасение человека и мира (см. также календарь: древние и религиозные календарные системы; еврейский религиозный год; церковный год).

Первый день осени: почему осеннее равноденствие не так одинаково, как вы могли подумать

(CNN) — Дважды в год все на Земле кажутся равными — по крайней мере, когда дело доходит до распределения света и тьмы.

В среду, 22 сентября, мы вступили во второе и последнее равноденствие 2021 года. Если вы проживаете в Северном полушарии, вы знаете это как осеннее равноденствие (или осеннее равноденствие). Для людей к югу от экватора это равноденствие фактически означает приход весны.Люди, находящиеся действительно близко к экватору, имеют примерно 12-часовой рабочий день и 12-часовую ночь в течение всего года, поэтому они ничего не заметят. Но люди, близкие к полюсам, в таких местах, как северные части Канады, Норвегии и России, каждый год испытывают резкие колебания в соотношении день / ночь. У них длинная темная зима, а затем лето, когда ночь почти не вторгается.

Но во время равноденствий каждый, от полюса до полюса, может наслаждаться 12-часовым разделением дня и ночи. Что ж, есть одна проблема — это не так идеально «равно», как вам, возможно, сказали.

Есть хорошее объяснение (НАУКА!), Почему вы не получаете точно 12 часов дневного света в день равноденствия. Подробнее об этом ниже в статье.

Но сначала, вот ответы на другие ваши вопросы о осеннем равноденствии:

Откуда взялось слово «равноденствие»?

Из нашего файла CNN Fast Facts: Термин «равноденствие» происходит от латинского слова equinoxium, означающего «равенство дня и ночи».

Когда именно наступает осеннее равноденствие?

Солнце встает за монументом Вашингтона в столице США.

J. David Ake / AP

Для жителей таких мест, как Торонто и Вашингтон, округ Колумбия, это 15:21. местное время. На западе в Лос-Анджелесе и Ванкувере, это означает, что он прибывает в 12:21.

Для жителей Мадрида, Берлина и Каира он наступает ровно в 21:21. Дальше на восток Дубай отмечает точное событие в 23:21.

По мере того, как мы продвигаемся еще дальше на восток, в Азию, мы в конечном итоге меняем дни. Для жителей Бангкока это 2:21 утра в четверг, 23 сентября, а время в Сингапуре и Гонконге — в 3:21.м. Вы можете щелкнуть здесь, чтобы увидеть больше городов (округлено на одну минуту и скорректировано с учетом летнего времени).

Является ли осеннее равноденствие официальным первым днем осени?

Осень на севере Германии показывает свою красивую сторону на Людвигслюстском канале во дворце Людвигслюст. Эта фотография была сделана 2 ноября 2020 года, когда произошло астрономическое и метеорологическое падение.

Йенс Бюттнер / picture alliance / Getty Images

Да. Официально осень начинается с осеннего равноденствия.

Но на самом деле существует две меры времен года: «астрономические сезоны» (которые следуют за наступлением равноденствий и солнцестояний) и так называемые «метеорологические сезоны».

Эллисон Чинчар, метеоролог CNN, объясняет различия:

«Астрономическое падение — это, по сути, период времени от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Эти даты могут меняться на день или два каждый год, но в этом году это 22 сентября. 21 декабря », — говорит она.

«Метеорологическое падение бывает разное… в том, что даты никогда не меняются и основываются на климатологических сезонах, а не на угле Земли относительно Солнца. «Возможно, это те времена года, которые знакомы большему количеству людей», — говорит Чинчар.

Метеорологические сезоны определяются следующим образом: с 1 марта по 31 мая — весна, с 1 июня по 31 августа — лето, с 1 сентября по 30 ноября — осень; а с 1 декабря по 28 февраля — зима.

«Это усложняет некоторые даты, — говорит Чинчар. — Например, 10 декабря большинство людей сочли бы зимой зимой, но если вы используете астрономический календарь, технически это все еще считается осенью. потому что это перед зимним солнцестоянием.

Она сказала, что «метеорологи и климатологи предпочитают использовать« метеорологический календарь »не только потому, что даты не меняются, что упрощает их запоминание, но и потому, что они больше соответствуют тому, что люди думают о традиционных временах года. . »

Почему происходит осеннее равноденствие?

Земля вращается по воображаемой линии, идущей от Северного полюса к Южному полюсу. Это называется осью, и это вращение дает нам день и ночь.

Однако ось наклоняется на 23.5 градусов, как поясняет НАСА. Таким образом, одно полушарие планеты получает больше солнечного света, чем другое, за половину года обращения вокруг Солнца. Это несоответствие солнечного света вызывает смену времен года.

Эффект максимален в конце июня — конце декабря. Это солнцестояния, и у них самые большие различия между днем и ночью, особенно возле полюсов. (Вот почему летом в таких местах, как Скандинавия и Аляска, так долго каждый день остается светло.)

Но с момента летнего солнцестояния три месяца назад в июне вы заметили, что наши дни в Северном полушарии постепенно становятся короче, а ночи длиннее. И вот наступило осеннее равноденствие!

Что обо всем этом знали наши предки?

Стоунхендж издавна завораживает туристов, о чем свидетельствует фотография 1875 года.

English Heritage

Задолго до эпохи часов, спутников и современных технологий наши древние предки много знали о движении солнца по небу — достаточно, чтобы строить массивные памятники и храмы, которые, помимо прочего, служили гигантскими календари для обозначения времен года.

Вот лишь несколько мест, связанных с равноденствием и ежегодным прохождением солнца:

— Мегалитические храмы Мальты: эти семь храмов на средиземноморском острове являются одними из самых ранних отдельно стоящих каменных зданий в мире. возвращаясь 5000-6000 лет назад. В храмах Агар Ким и Мнайдра полукруглые камеры выровнены так, что восходящее солнце в день равноденствия обрамляет камни. — Чичен-Ица (полуостров Юкатан, Мексика): Эль-Кастильо, знаменитая пирамида в Чичен-Ице, обрамляет Яркое зрелище в дни равноденствия.Построенная людьми тольтеков-майя между 1050 и 1300 годами, пирамида была построена, чтобы отбрасывать тень во время равноденствий на северную балюстраду Эль-Кастильо. Он похож на змею, скользящую по лестнице, а древний особый эффект усиливается за счет скульптурных голов зверей у основания.

Какие фестивали, мифы и ритуалы все еще существуют с нами?

Во всем мире осеннее равноденствие прочно вошло в нашу культуру и традиции.

В греческой мифологии осеннее равноденствие знаменует возвращение богини Персефоны в подземный мир на три месяца, где она воссоединяется со своим мужем Аидом.Китайцы и вьетнамцы до сих пор празднуют Луну Урожая (также известный как Праздник середины осени). Улицы освещены фонарями, люди благодарят, смотрят на луну и едят. Круглая выпечка, называемая лунным пирогом, является фаворитом фестиваля середины осени. Он проводится в 15-й день восьмого лунного месяца по китайскому календарю. В 2021 году он выпал 21 сентября, за день до равноденствия.

Любимые праздники урожая в Великобритании уходят корнями в осеннее равноденствие еще с языческих времен.

Осенние листья украшают шоу в парке Сева Кинен в Токио.

любезно предоставлено Такаси Хососима, Creative Commons

Действительно ли северное сияние более активно во время равноденствий?

Да, в это время года они часто устраивают больше шоу.

Оказывается, осеннее равноденствие и весна (или весеннее равноденствие) обычно совпадают с пиком активности с полярным сиянием.

Так почему же равноденствие не совсем равно?

Оказывается, в день равноденствия дневного света немного больше, чем темноты, в зависимости от того, где вы находитесь на планете.Как это случилось? Ответ немного сложен, но увлекателен.

Как поясняет Национальная метеорологическая служба США, «почти» равные часы дня и ночи связаны со сложным способом измерения восхода солнца и преломлением солнечного света в нашей атмосфере.

Этот изгиб световых лучей заставляет солнце появляться над горизонтом, когда фактическое положение солнца находится ниже горизонта. На более высоких широтах день немного длиннее, чем на экваторе, потому что солнцу требуется больше времени, чтобы встать и зайти по мере приближения к полюсам.

Найроби, столица Кении, находится всего в 89 милях (143 милях) к югу от экватора, и здесь очень мало различий между дневным светом и темнотой.

Питер Макдиармид / Getty Images

Итак, во время осеннего равноденствия продолжительность дня будет немного варьироваться в зависимости от того, где вы находитесь. Вот несколько разбивок, чтобы дать вам приблизительное представление:

— На экваторе: около 12 часов 6 минут (Кито, Эквадор; Найроби, Кения; и Сингапур все близко к экватору)

— В 30 градусов широты: около 12 часов 8 минут (Хьюстон, Техас; Каир, Египет; и Шанхай, Китай)

— На 60 градусах широты: около 12 часов 16 минут (Хельсинки, Финляндия, и Анкоридж, Аляска)

Для действительно равное разделение дня и ночи, вам придется подождать несколько дней или даже недель после официального равноденствия.Этот день называется эквилюксом, и когда он наступает, зависит от вашей широты.

ОБНОВЛЕНИЕ 3-Олимпийские игры — Сочи в финальном отрезке, когда в Олимпии горит пламя

* Путь пламени самый длинный в истории Зимних Игр

* Обеспокоенность по поводу закона о пропаганде геев и безопасности (добавляет цитаты, подробности)

ДРЕВНЯЯ ОЛИМПИЯ, Греция , 29 сентября. (Рейтер) — В воскресенье в древней Олимпии зажег факел Зимних Олимпийских игр в Сочи, знаменуя начало самой продолжительной эстафеты огня на любых Зимних Играх, включая полет в космос, поскольку Россия готовится продемонстрировать свой современный пост. -Советское лицо.

Черноморский курорт Сочи, первый российский город, проводящий Зимние Олимпийские игры, получит огонь 5 октября после короткой эстафеты в Греции, чтобы начать 123-дневную одиссею, кульминацией которой станет церемония открытия февраля. 7.

Президент России Владимир Путин хочет устроить «блестящие» Игры, чтобы показать, как далеко Россия продвинулась после распада Советского Союза в 1991 году.

В жаркий осенний день греческая актриса Ино Менегаки играет на высоком уровне. жрица, зажгла факел за секунды, когда солнечные лучи отражались от вогнутого зеркала на месте рождения древних Олимпийских игр, ритуала, впервые установленного для Берлинских игр 1936 года.

«Я надеюсь, что Игры покажут миру, что Россия — это не только соленые огурцы и водка», — сказал Рейтер 40-летний Денис Кружков, профессор университета из города недалеко от Сочи.

Закутанный в российский флаг на зеленых склонах, окружающих старинный стадион, он сказал: «Я надеюсь, что Сочи представляет новую Россию. Сочи многонациональный и безопасный, а спорт объединяет людей ».

Покинув Грецию, пламя отправится в открытый космос, на дно озера Байкал, на Северный полюс и на самую высокую вершину Европы в мамонтовом походе через огромную страну, которую несут рекордные 14 000 факелоносцев.

«Это начало эпического пути олимпийского огня», — сказал руководитель сочинских Игр Дмитрий Чернышенко. «Путешествие, которое навсегда изменит Россию».

ОЛИМПИЙСКИЕ ОГРАНИЧЕНИЯ

Российским организаторам будет нелегко до открытия Игр, однако международная критика нового закона о пропаганде гомосексуалистов, который критики считают репрессивным, нарастает.

Безопасность в городе рядом с нестабильным регионом Северного Кавказа также вызывает серьезную озабоченность, поскольку Путин говорит, что необходимо сделать больше.

В пятницу российские силы безопасности убили пятерых подозреваемых боевиков в северокавказской провинции Агестан, в том числе одного, предположительно местного лидера исламистских повстанцев.

«Так же, как в Древней Греции, Олимпийские игры не могут решить политические проблемы или обеспечить прочный мир между народами», — сказал новый президент Международного олимпийского комитета (МОК) Томас Бах в краткой речи на руинах древнего стадиона.

«Олимпийский огонь, таким образом, напоминает нам о наших собственных олимпийских пределах.

Правозащитные группы и некоторые спортсмены критиковали МОК за то, что он не предпринял больших усилий для оказания давления на Россию в связи с новым законом.

«МОК не предназначен для того, чтобы быть правительством, которое навязывает законы и постановления», — сказал Бах Рейтер после церемонии, проведенной среди необычно небольшой толпы зрителей и драконовских мер безопасности, включая сотни полицейских на земле и вертолеты, грохочущие над головой. .

СУВЕРЕННАЯ СТРАНА

«МОК не является наднациональным парламентом или правительством, которое может вводить законы вне Олимпийских игр в суверенной стране.

«Но мы совершенно ясно заявляем, что не потерпим никакой дискриминации. Задача МОК состоит в том, чтобы Олимпийская хартия применялась на 100 процентов », — сказал Бах во время своего первого официального назначения после смены Жака Рогге.

Хоккеист Александр Овечкин первым из россиян бежал с факелом после того, как греческий горнолыжник Иоаннис Антониу стартовал с эстафеты.

В конечном итоге он пройдет через 83 региона России и 2 900 населенных пунктов на своем 65 000-километровом маршруте через самую большую страну мира.(Дополнительный репортаж Каролины Тагарис в древней Олимпии; под редакцией Джона О’Брайена)

Новогодние традиции народов России

Новый год в России можно встречать не только зимой, но и весной, летом и летом. даже осенью — смотря в каком регионе нашей страны вы находитесь. Для жителей Чукотки праздник наступил в ночь с 21 на 22 декабря. Это время зимнего солнцестояния, самой длинной ночи в году, после которой световой день начинает постепенно увеличиваться.Первый поворот природы к теплу и свету коренные жители севера считают началом Нового года. Праздник называется Пагытти, в честь него принято разжигать костер, петь и танцевать в яркой красивой одежде вокруг костра. В этот день все желают друг другу добра и стараются оставаться в хорошем настроении — считается, что так Новый год принесет удачу.

Большинство россиян привыкли встречать Новый год 31 декабря.По данным ВЦИОМ, 78% наших соотечественников делают это дома — в семейном кругу возле одетого дерева. У нас в стране 11 часовых поясов, поэтому в ночь с 31 декабря на 1 января россияне отмечают праздник 11 раз — первый на Камчатке и Чукотке, последний — в Калининградской области.

Следующий Новый год наступит первым в новолуние 2018 года. В настоящее время его встречают буддийские народы России — тувинцы, калмыки, буряты. Праздник называется Цаган Сар, и в 2018 году он будет отмечаться 16 февраля.Цаган Сар — символ надежды и будущего обновления природы. В этот день принято ходить в гости и дарить символические подарки — пончики «борцоки» разной формы. Это блюдо символизирует благополучие, например, «борцоки» в виде животных — увеличение поголовья скота, в виде повода (ремень для управления лошадью) — удачу и т. Д.

С наступлением весны пора готовиться к Новрузу (другое написание — Навруз) — традиционному новогоднему празднику народов Кавказа.В этот день горят костры очистительные. По народным поверьям, перепрыгнув через огонь, можно исцелиться от болезней или исполнить заветное желание.

Новруз совпадает с весенним равноденствием, когда продолжительность дня и ночи становится одинаковой. А самый длинный день — летнее солнцестояние — для эвенков является первым в новом году. Праздник называется Хабденек, что в переводе означает «веселье». В праздничный день старейшины семей разжигают священный огонь, проводят обряд очищения дымом можжевельника и проводят хороводы.Эвенки загадывают новогодние пожелания, привязывая кусок ткани к ветке дерева: по поверьям этого народа, в день летнего солнцестояния гораздо легче донести свои просьбы и желания до высших сил.

В Якутии Новый год тоже отмечают в июне. Ысыах (в переводе означает «изобилие») традиционно сопровождается молитвами, народными танцами и играми. Якуты водят хоровод, символизирующий жизненный цикл.Считается, что каждый, кто в нее входит, наполняется энергией на год вперед. На этот праздник в Якутии принято пить кумыс.

Вместе с поморами 14 сентября можно встретить Новый год. Основная традиция старинных проводов на берегу Белого моря — запуск зажженного плавучего маяка. Для этого летчики в окружении факелоносцев зажгли навигационный знак на звонок. Все, кто видел свет маяка на воде, знали, что наступил Поморский Новый год.По традиции поморов 14 сентября не обязательно закрывать двери домов, чтобы счастье могло найти дорогу в дом. А на порог ему ставили старую метлу: считалось, что все, кто переступит через нее, смогут избавиться от невзгод старого года.

Но в каком бы регионе России вы ни встречали Новый год, везде люди желают друг другу счастья, добра и радости!

Путеводитель Джойса Мейнарда по падению в Нью-Гэмпшире

Последний раунд фейерверков

Мы направились в Холдернесс, на берегу озера, которое многие в штате считают его величайшей жемчужиной: озеро Сквам, увековеченное в фильме «На золотом». Пруд »с Генри Фонда и Кэтрин Хепберн в главных ролях.Это старое летнее поселение в Новой Англии с большими поместьями. За 180 долларов в час для группы до 12 человек вы можете нанять частную лодку для тура «Осенняя листва», где вы, вероятно, увидите перелетных птиц, направляющихся на юг, а также крохалей, голубой цапли, бакланов и, возможно, лысого. орел. Давным-давно, когда мои дети были маленькими, наша семья ночевала лагерем на одном из этих островов. Их отец и я написали детскую книгу под названием «Campout », вдохновившись этим опытом.

Осенние путешествия

Ищете идеи для отпуска этой осенью? Вот несколько замечательных побегов в США.С. и Канада для тех, кто хочет исследовать ближнее и дальнее.

- В поисках осенних красок на дорогах Нью-Гэмпшира. Писательница оглядывается на свое прошлое, раскрывая свои любимые осенние пятна — и находит новые.
- Путешествие по трилистникам в канадском автопутешествии. Откройте для себя поля зелени и кельтской культуры на прибрежной дороге вдоль Ирландской петли Ньюфаундленда.
- Плавание по извилистым водным путям дельты Калифорнии. Обширная система водоснабжения и сельскохозяйственных угодий в Северной Калифорнии предназначена для четырех сезонов.
- 8 мест для посещения вдоль бульвара Блю-Ридж в Вирджинии. С осенним омбре и более прохладными температурами осень — лучшее время для путешествия по этой дороге в Аппалачских горах.
- 8 вещей, которые нужно сделать на юго-западе этой осенью. Воздушные шары, песчаные журавли, города с привидениями и чили Хэтч — лишь некоторые признаки падения в Нью-Мексико и Аризоне.

Время. Всегда по пятам. Был полдень, и нам нужно было выехать на другую сторону штата, поэтому мы решили поехать по шоссе, которое я пытался избежать, шоссе 93 до Плимута, а затем пересечь штат в Орфорд на реке Коннектикут. — разделительная линия между Нью-Гэмпширом и Вермонтом. Поездка на юг особенно хороша, когда листья становятся яркими, и вы можете смотреть через реку в Вермонт.

Это было сразу после 17:00. когда мы добрались до национального исторического парка Сент-Годенс в Корнуолле — города, в котором я жил однажды, в другой жизни и о котором писал в своих мемуарах «Дома в мире.Это был летний дом скульптора Августа Сен-Годенса и центр группы, известной как Корнуоллская художественная колония.

Что меня привлекает, так это территория — 370 акров, разбитые на уединенные пространства с садами, отражающимися бассейнами и величественными кедрами. Но то, что меня каждый раз поражает, — это позолоченные бронзовые статуи Сен-Годена в садах. Одна из них, скульптура Авраама Линкольна в натуральную величину, стоит на высоком пьедестале и расположена так, что, когда человек стоит под ней, Линкольн, как ни странно, смотрит ей прямо в глаза.

Поместье выходит на великолепный вид — прямо впереди гору Аскатни. Я до сих пор помню, как осенью эта полоса земли, ведущая к самой высокой точке горы, зажигает небо в огне.

традиций народного праздника.

Осина — древний национальный праздник проводов лета и встречи осени. Осенины — встреча осени на Руси. В календаре славян этот день назывался «осенью» или «оспой» и отмечался как праздник урожая.В этот день было поблагодарить Мать-Землю. В начале сентября был завершен сбор урожая хлеба, который должен был обеспечить благополучие семьи на будущий год. Свое особое значение имела встреча осени — в этот день проводились церемонии возобновления огня: тушили старый огонь и зажигали новый, заминированный попаданиями кремня.

С осени основная хозяйственная деятельность перенесена с поля на огород или в дом: начался сбор овощей (в первую очередь заготовили лук).Обычно в Осенинах делали большой и красивый стол, за которым собиралась вся семья. К празднику приготовили морсы и квас из ягод и испекли хлебцы из муки нового урожая. Эти блюда восхваляли сыр Мать-Земля за то, что он породил хлеб и другие продукты.

В сентябре Осениных празднуют трижды: 14, 21 и 27 сентября.

14 сентября — День предвестника семени. С Семенами начались вспышки, т.е.е. работают в бараках у костра.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня осень прочно вступает в свои права.
27 сентября — Воздвижение. Все приметы и ритуалы этого дня были связаны со словом «двигаться».

Осенне-зимнее движение движется навстречу: «хлеб с поля на гумно движется», «птица отошла» и даже «кафтан с шубой сдвинулся, а шапка двинулась вперед».

В древности на Руси вторые Осенины также имели значение 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени уже был собран весь урожай. Праздник отметили с большим гостеприимством, широким гостеприимством. Они навещали своих родителей и почтили память своих предков. В церковном христианском календаре второй

г.

Осенины приходятся на 21 сентября — Рождество Богородицы.
Также называется Пасекинский день. В этот день собирали пчел и собирали лук.День луковой слезы. Приметы гласили: «Каждое лето закончилось». «Если будет хорошая погода, будет хорошая осень». «Бабье лето тихо напугано».

У воды принято встречать осины. В этот день рано утром женщины выходят на берега рек, озер и прудов навстречу маме Осениной с овсяным хлебом. Женщина постарше стоит с хлебом, а молодые вокруг нее поют песни. Затем они преломляют хлеб для всех собравшихся, а также кормят этот скот для потомства.

Интересно, что индейцы ацтеков отмечали в этот день мужское плодородие. А 21 сентября считалось благоприятным днем для зачатия сильных и здоровых мальчиков.

В России, в Осенинах, был обычай лечить недавно вышедших замуж молодоженов, всех их родственников. К молодоженам пришли родственники и друзья. После сытного обеда молодая хозяйка показала в доме всю свою семью. Гости должны были хвалить Госпожу и учить уму. А Хозяин показал гостям двор, инструменты для сбора урожая, летнюю и зимнюю сбрую лошадей.

Вторые Осенины праздновались 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третий Осенины произошли 27 сентября.

Описание: Народный календарь составлен с использованием дат и государственных праздников. В России всегда уважали все, что происходит в природе — ее явления — будь то дожди или морозы, жара или холод.
Назначение: Работа будет полезна педагогам дополнительного образования, воспитателям в работе по экологическому просвещению, всем, кто интересуется народными приметами, обрядами и праздниками.
Цель: Знакомство с народным календарем (осень).
Задачи:
— повысить интерес к народным традициям;
— привить любовь к фольклору;
— развивать желание интересоваться тем, что происходит осенью на природе.

1. Осенние хлопоты: встреча с падением. Осень
Осина — древний праздник проводов лета и встречи осени. Что такое Осенины — это встреча осени в России.

Ее праздновали трижды: 14, 21 и 27 сентября.
14 сентября — День Вестника Семени. С Сидса начались вспышки, т.е.работа в хижинах на огне.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня закончилось лето и наступила осень.

27 сентября — Воздвижение. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе связаны со словом «переезжать» среди крестьян. Осенне-зимнее движение движется навстречу, «хлеб с поля на гумно переходит», «птица отошла» и даже «кафтан с шубой сдвинулся, а шапка двинулась вперед».

В древности на Руси наши предки праздновали Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени уже был собран весь урожай. Праздник отмечается в гостях, широким гостеприимством. Они посетят своих родителей и помнят своих предков.

• 8/21 сентября — Рождество Богородицы. Народ — Малая Пречистая (Большая Пречистая — Успенская, 15/28 августа).
• Осенины — вторая встреча осени.Пасекин день. Убирают пчел, убирают лук. День луковой слезы. Земля стремится к белому утру. «Каждому лету аминь (конец)». «Если будет хорошая погода, будет хорошая осень». «Бабье лето тихо напугано».

• Осина находится у воды. В этот день рано утром женщины выходят на берега рек, озер и прудов навстречу маме Осениной с овсяным хлебом. Женщина постарше стоит с хлебом, а молодые вокруг нее поют песни. Затем они разламывают хлеб на куски по количеству людей и кормят их скотом.

• Ацтеки в этот день отмечали день мужского плодородия, то есть праздник эрекции. 21.09 считалось благоприятным днем для зачатия сильных и здоровых мальчиков. Интересно отметить, что день ацтекской богини-матери Атлатонин был вовсе не в этот день, а 18.06, то есть примерно через 9 месяцев после этого праздника.

• В старину существовал обычай угощать молодоженов их родственниками, поэтому 8 сентября также называли «Днем субзелени». К молодоженам приехали все родные и близкие.Приглашенный мужчина пригласил таких гостей: «В гости к молодым, взглянуть на их жизнь и научить их уму». После сытного обеда молодая хозяйка показала в доме всю свою семью. Гостей, как обычно, надо было хвалить и учить уму. Хозяин выводил гостей во двор, показывал им жизнь в сараях, в сараях летнюю и зимнюю сбрую, а в саду угощал пивом из бочки.
27 сентября — третья Осина, «Змеиный праздник».

Согласно народному поверью, в этот день змеи и другие рептилии вместе с птицами переселились в неизвестную блаженную страну ириум (христианское слово для обозначения этого слова звучало как «рай»).Поэтому их провожали с просьбами передать сообщения ушедшим в мир иной.

В Пермской губернии считалось, что перенос корня растения Марьин на грудном кресте мешает змею защищаться.
« Увидишь змею — тряси ее хвостом, тогда не укусит и никуда не уползет ». (М. Власова Русские суеверия. Энциклопедический словарь. — СПб., 2001. — С. 202.)

Змея изображена на медицинских эмблемах: над чашей посох бога исцеления Асклепия (у римлян — Эскулапа), обвитый змеями.Змея находится в руках чародейки Медеи, которая смогла вернуть молодость.
Ежегодно у природы забирают тысячи змей для получения яда. Гюрза и кобра стали редкостью.

ОСЕНЬ. Народный фестиваль

ВЕДУЩИЙ. Привет ребята! Сегодня у нас праздник Осенины. Что такое Осенин — это встреча осени. В древности на Руси наши предки праздновали Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени уже был собран весь урожай.А какой урожай могли собирать крестьяне? Вспомним, что растет в саду?
ДЕТИ: Морковь, свекла, капуста, картофель …

ВЕДУЩИЙ: Верно! Так вот, после уборки урожая крестьяне устраивали праздник, иногда на целую неделю, ходили друг к другу в гости, клали на стол все самое вкусное, внуки на несколько дней гостили у бабушек и дедушек. И мы тоже сегодня назовем Осень. Только мы с вами привыкли представлять Осень в образе красивой женщины в разноцветном наряде, с охапкой желтых листьев, а в России Осень изображалась в виде маленького сухого человечка.У него строгое лицо, три глаза и лохматые волосы. После сбора урожая прошел по полям — проверил, все ли правильно убрано. И сегодня Осень предстанет в образе девушки. Итак, давайте вместе крикнем: Осень, Осень, умоляем!

Введите осень и 3 осенних месяца.
ОСЕНЬ: Добрый день, друзья!
Ждали, давай, я?
Лето было красным
Давно по мощности не уступало.
Но всему приходит время —
Я оказался на пороге.
Я пришел, ребята, не один, а с братьями. А как их зовут, вы теперь угадаете.

СЕНТЯБРЬ: Пустой наш школьный огород,
Паутина летит вдаль
И к южному концу земли простирается
Журавли.
Двери школ открылись.
Какой месяц у нас наступил?

ОКТЯБРЬ: Более темное лицо природы —
Почерневшие сады, обнаженные леса,
Тихие птичьи голоса
Медведь впал в спячку.
Какой месяц у нас наступил?

НОЯБРЬ: Черное поле — белое,
Идет дождь и снег.
Становится холоднее
Лед сковывает воду в реках.
Озимая рожь замерзает в поле.
В каком месяце подскажите?

ОСЕНЬ: Вы знаете, ребята, как люди называли эти месяцы по-разному?
СЕНТЯБРЬ: Меня звали хмурый, вой, заревник.
ОСЕНЬ: Сентябрь — вой, от рев осенних ветров и зверей, особенно оленей.
ОКТЯБРЬ: Меня называли зимним домом, осенней листвой, грязевой собачкой.
ОСЕНЬ: сентябрь пахнет яблоками, а октябрь пахнет капустой.
НОЯБРЬ: Меня называли полузимой, сундучком.
ОСЕНЬ: ноябрь — сентябрь — внук, октябрь — сын, зимой — отец. Ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

А теперь отгадай русские народные загадки:
В темнице сидит горничная, а на улице коса (Морковка)

СЕНТЯБРЬ: Кидали золотые перья из Егорушки, заставляли Егорушку плакать без горюшка. (лук)

ОКТЯБРЬ: Алена надела зеленый сарафан, густо завив оборки.Вы ее узнаете? (капуста)

НОЯБРЬ: На одной ножке лепешка. Кто пройдет, все поклонятся. (гриб)

СЕНТЯБРЬ: Сидит — зеленеет, падает — желтеет, лежит — чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ: Под землей птица свила гнездо, откладывала яйца. (картофель)

НОЯБРЬ: Круглый как месяц, листья как у ели, а хвостик как у мыши. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем (помните сказку про Репу?).

Дело в том, что наш любимый картофель появился в России только в 18 веке, а до этого основным овощем была репа. Репу ели свежей, тушеной, сушеной. Запеченные пироги с репой, приготовленный квас из репы, приготовленная каша.

ОСЕНЬ: И последняя тайна: Горько в сено и сладко на морозе. Какая ягода? (Рябина)

ВЕДУЩИЙ: Рябина, ребята, была очень известна в России. Все ягоды давно собраны, еще летом, а рябина только осенью краснеет, ее ягоды ярко горят.Рябину готовили из рябины, слабительного и охлаждающего. Был даже особенный день, 23 сентября, когда собирали ягоды рябины и развешивали кисточки под крышей. Но часть ягод, должно быть, осталась на дереве — глотки дрозда, краснозобые снегири.

Так встретили в России Осень.
Что ж, мы встречаем осень с нашей традиционной выставкой даров природы, необычных овощей, выращенных в вашем загородном доме, и осенних поделок.

Осень, приглашаем на детские спектакли и поможем выбрать лучшие экспонаты для общешкольной выставки.

ОСЕНЬ: С удовольствием! Ждите меня, ребята, на занятиях. Я ко всем приду, никого не скучаю, угощу принесу!

Когда Осень прощается в классе
ОСЕНЬ: Молодцы, ребята, они отлично поработали! А теперь попробуйте мое угощение — осенние яблоки! Осень раздает яблоки из корзины. До свидания!

21 сентября — вторая осина

21 сентября — вторая осина, Рождество Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки вышли на берега рек, озер и прудов навстречу маме Осениной с овсяным хлебом и киселем.В сознании русских людей ее образ слился с образом Богородицы, поэтому они обратились к ней: «Пресвятая Богородица, избавь от маэты, носада, от других, забери, освети мое бытие!» Как обычно, в этот день все родственники и друзья отправились в гости к молодоженам, чтобы «научить их уму». Юная хозяйка готовила особый круглый торт: «Хлеб наш — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а у молодой хозяйки двор, сарай, сарай, огород.Гостей угощали пивом собственного производства. Вместе собор праздновал солнце.

С 21 сентября считается, что каждое лето — аминь. Осень вступила в свои права. По сути, это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия.

Вторые Осенины как бы соединяют два праздника: земной и духовный. По своей земной сущности это праздник урожая, сопровождаемый играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе — это день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.

9 сентября
В земледельческом календаре славян этот день назывался «Осень» или «оспа» и отмечался как праздник урожая. В этот день Матери-Земле был вручен День Благодарения.

В начале сентября закончился сбор урожая, который должен был обеспечить благополучие семьи на следующий год. Кроме того, осенний митинг ознаменовался возобновлением пожара: старый пожар был потушен и загорелся новый, заминированный попаданиями кремня.

С осени основная хозяйственная деятельность перенесена с поля на огород или в дом: начался сбор овощей (в первую очередь заготовили лук). Обычно в Осенинах (в Православии — день Рождества Пресвятой Богородицы) устраивали угощения, на которые собиралась вся семья. К празднику сварили пиво и забили барана. Из муки нового урожая испекли лепешку. Они хвалили Мать-Землю за рождение хлеба и других припасов.

Так как в этот день начался сбор хмеля, на празднике исполнялись соответствующие игровые песни:

Мы прыгаем, прыгаем, двигаемся,
На нашу сторону
Как и на нашей стороне, очень весело!
И свобода большая, мужчины богатые!
Эти люди богаты, каменные дома!
Что покои каменные, двери золотые,
Какие чучела отлиты!

27 сентября — Третья осень
Третьи Осенины посвящены церковному празднику Воздвижения Святого Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени.«Экзальтация — Осень приближается к зиме».

Согласно народной традиции, девочки-капустницы и девичьи вечеринки начинались, когда молодые люди ходили из дома в дом, чтобы нарезать капусту. Эти вечеринки длились две недели. Это своеобразное сакральное действо: капуста считалась священной пищей Богов. В этот день совершался очень древний обряд — крест. Знак креста с доисторических времен был символом солнца. Считалось, что на возвышении он излучает защитную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, делали крестообразные ветви из рябины и расписывали кресты в тех местах, которые хотели защитить от злых духов: в закромах и сараях.

Согласно поверьям, змеи и другие рептилии переселились к третьему Осениным вместе с птицами в неведомую блаженную страну Ириум (в христианстве слово «рай» взяло это слово). Поэтому они были устроены так, чтобы послать их с просьбой передать послание тем, кто ушел в другой мир.

В деревнях крестьяне варили пиво. Выполнили ритуальный опаш деревни, изгнав из нее Кухому (жар, тряска), затем разделили пиво домой и отдохнули после трудов праведников.Вечером ванны нагревали и парили, изгоняя из себя зло. В лесу гоблин в последний раз пошутил перед долгой зимой над людьми, устроив зверюгу и птицам зрелище — готовы ли они к суровой зиме.

По старому календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский Собор (325 г.) установил этот день как начало года. По православной традиции мир был создан в сентябре.
Осень — это первая встреча осени.В этот день предполагалось с помощью двух таблеток «протереть» «новый» огонь и начать садиться, или собираться с этим чистым огнем. С этого дня в России стали отмечать осенние свадьбы (до 15 ноября), переезжали в новые дома, проводили обряд «постриг» (посвящение) мальчиков, достигших семилетнего возраста, в юность, отмечая их новую роль в жизни. сообщество.

К празднику первого Осенина приурочен старинный забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.14 сентября — начало бабьего лета, которое в некоторых районах длится до трех недель. Мы заметили: если Семен — день ясный, то все бабье лето будет теплым, а зимы следует ожидать теплой.

14 сентября — День семян полководца. Симеон Столп (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид аскетизма. Желая испытать свои духовные силы, веру в Бога, он построил на горе четырехметровый столб с площадкой наверху, окружил его стеной и с этого «горного» места читал проповеди многочисленным паломникам.Тогда Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предаваясь усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту колонны, на которой стоял. Его последний столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных монашеских подвигах он провел 80 лет, из них 47 лет стоял на столбе.

Жизнь его была хорошо известна на Руси, он научился во имя святого терпеть многие трудности человеческой жизни. Согласно древним традициям, считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным.В Московской России ни один нищий в тот день не остался без обильной милостыни, даже заключенным одарили подарками.

2. Равноденствие
Осеннее равноденствие
День становится короче ночи, начинается «темная», зимняя часть года, настоящая осень. Завершается уборка и начинается активная осенняя уборка. Отсюда начинается череда осенних праздников и приуроченных к ним ярмарок и свадеб. Происходит активное снижение энергии, определяющее ритм работы по дому, личной жизни и ритуальной практики…

С точки зрения астрономии и астрологии осеннее равноденствие — это момент, когда Солнце пересекает небесный экватор и входит в знак Весов. Соответственно, день, когда это происходит (а день, день в индоевропейской традиции считается от восхода до восхода солнца) и считается Днем осеннего равноденствия. Ночь теперь длиннее дня, темная зимняя половина года. Погода еще может радовать людей теплом «бабьего лета», но почти все деревья приобрели осенний оттенок, почти все цветы выцвели, есть лишь некоторые, которые цветут до самого первого снега, как альпийские астры, ибо пример.И хотя в солнечные дни еще тепло, но ночи уже холодные, скоро начнутся (если еще не наступили) первые заморозки.

Осеннее равноденствие приходится на самую сытую часть года. К этому времени большая часть урожая уже собрана хозяйками, которые активно готовятся к зиме. Свежих овощей и фруктов не будет до следующего лета, только несколько осенних ягод и грибов по-прежнему доступны в свежем виде. Полученный урожай следует рассчитать и распределить на следующий год, до следующего урожая.Именно поэтому знак Весов ассоциируется с осенним равноденствием.

Сбор урожая недостаточен (сбор урожая в основном является заботой предыдущего периода годового цикла), урожай также необходимо сохранить. Период между Равноденствием и Самайном посвящен именно этому исчислению, сохранению и распространению. В это время хозяйки активно заквашивают капусту, готовят соленья, одновременно начинают подавать к столу соленья и варенье. С этого дня начали варить пиво.Крестьяне закончили работу в поле, вся деятельность переместилась в дом и во двор, началась подготовка хозяйства к зиме. И, конечно же, осенние ярмарки. Продайте урожай, купите то, что сами вырастить не могли. Соответственно, ремесленники к этому времени готовили для продажи больше своих товаров. Где ярмарки, там всегда гуляния, где гуляния — сватовство и свадьбы.

Сам день осеннего равноденствия — это день, когда происходит переход от Света к Тьме, как и другие решающие дни, он считался нерабочим, праздным, праздничным, как и все праздники, у него было свое название.Кельты называли его Мабон, Албан-Эльвед, у славян этот день называли Осенины. День осеннего равноденствия посвящен богине-матери (которая одновременно дарует материальные блага), Венера управляет астрологическим знаком.

Христиане приняли этот обряд: 21 сентября христианские церкви отмечают Рождество Богородицы. Интересно, что в искаженном юлианском календаре праздник ближе к исходной, правильной дате, чем в григорианском (католики отмечают Рождество Богородицы 8 сентября, все даты указаны в григорианском, новом стиле), это говорит о том, что Христиане приняли этот праздник довольно поздно.

Праздник традиционно женский. В этот день выпекали ритуальный хлеб (кстати, у земледельцев ритуальный хлеб пекли на любой праздник), с этим хлебом женщины выходили к реке, это было очень кстати. Также женщины солили на солнышке плугом вокруг двора, защищая дом и дом от набирающих силу темных сил.

Одним из важнейших ритуалов было разжигание огня. В домах весь пожар потушили, а потом снова его разожгли.Предполагалось, что огонь должен разжечься ритуально чистым способом — ударив камнем по камню или потерев кусок дерева о кусок дерева. Кстати, интересный инцидент — огонь от пьезоэлектрической зажигалки самый чистый. Зороастрийцы — основные огнепоклонники наших дней — считают, что самый чистый огонь — это когда природный газ, выходящий из земли, загорается от удара молнии. В пьезоэлектрической зажигалке электрическая искра — небольшая молния — генерируется ударом по камню — пьезоэлектрическому кристаллу — воспламеняет газ, извлеченный из недр Земли.

Также устраивались праздники и гуляния, особенно молодежные. Молодые люди делали венцы из опавших листьев, девушки — бусинки, нанизывая на веревочку ягоды красной рябины. Эти бусы символизировали Бринсингамен — ожерелье Фрейи. Во время гуляний девушка накинула это ожерелье на шею понравившемуся парню и ему пришлось провести с ней весь день.

Это исторический и культурный фон праздника, предопределенный энергией годового цикла. Как и чем мы сегодня занимаемся, городские жители?
Как отметить осеннее равноденствие современному горожанину?

Собственно точно так же.Испеките торт, чтобы угостить друзей. Женщинам можно и нужно сходить с этим тортом к реке, встретить осень, оставить часть торта на берегу (остальное ешьте, так что берите с собой в меру, чтобы не поехать домой в поход).

Что делать и чего нельзя делать во время осеннего равноденствия?

Необходимо помнить, что около осеннего равноденствия снижение солнечной и жизненной энергии происходит очень быстро, поэтому следует минимизировать нагрузку на свой организм, уделять больше внимания здоровью и избегать перегрузок.Период перед и после осеннего равноденствия крайне неблагоприятен для новых начинаний, новых проектов и дел, наоборот, очень хорош для подведения итогов, завершения, получения результатов и возобновления старых контактов и связей. В некотором смысле это время похоже на период убывающей Луны, но в основном оно влияет на долгосрочные дела с циклом развития в год или дольше.

Сразу после равноденствия очень хорошо заниматься торговлей. В этот период хорошо и продавать, и покупать.Прямо сейчас имеет смысл довести свои проекты до стадии получения результата и продать их. В период сразу после Равноденствия это можно делать с максимальной пользой. И, кстати, хорошее время провести ревизию резервов и резервов, решить, что оставить, а от чего избавиться. Период наиболее благоприятен для того, чтобы реализовать ненужные вам расходные материалы с максимальной пользой для себя. Если вы не сделаете это вовремя, эти резервы будут вашим мертвым грузом, мешающим развитию, их потом будет намного сложнее реализовать, они вообще могут испортиться и стать никому не нужными.И они могут мешать дальнейшему развитию, как лишний жир у тучного человека. В то же время прямо сейчас необходимо запастись необходимым и необходимым, создавая материальную базу для дальнейшего роста.

Поскольку именно в период сразу после Равноденствия жизненная сила снижается наиболее быстро, вам следует выделить время для отдыха и, как правило, ограничить нагрузку. Очень хорошо и полезно совмещать отдых и деловое общение, как это обычно делается на ярмарках.Время, когда Солнце находится в Весах, очень благоприятно для заключения любых союзов, от брака до деловых и политических. Обязательно воспользуйтесь этой возможностью! Кроме того, это время исключительно благоприятно для того, чтобы возобновить старые связи, найти старых друзей, возобновить потерянные знакомства.
Магия

Темное время года подходит для темного колдовства. Это не только руководство порчей, приворотами и проклятиями. Также это любая магия, направленная на общение с миром мертвых, с предками, хранителями клана, с «темными» богами, олицетворяющими стихийные силы природы.Здесь также применимы все гадания. Неудивительно, что летом почти не гадают, а пик гадания приходится на ночь перед Рождеством (зимнее солнцестояние), самую длинную ночь в году, момент торжества и величайшей силы Тьмы.

В период между Мабоном и Самайном производятся последние требования гоблина и вода, которые, согласно народным поверьям, после этого переходят в спячку.

К магии темной стороны относится и современное увлечение — спиритизм.Долгими зимними ночами общаться с миром мертвых намного проще. Но еще опаснее!

3. Зажигать новый огонь
Дома можно и нужно зажечь хотя бы несколько свечей. В идеале пять: четыре по сторонам света и один в центре комнаты. Можно символически зажечь новый огонь — выключить на минуту все электрооборудование в доме, что будет символизировать потушенный старый огонь, и после того, как свечи зажгутся, снова включите его.

И, что очень важно, постарайтесь максимально освободить этот день от всех дел.Энергетика в дни поломки на самом деле очень нестабильна, любое дело, которым вы занимаетесь в этот день, пойдет особенно тяжело и может привести к совершенно непредсказуемым последствиям. Недаром наши предки объявили эти дни праздными.

4. Рябинник
23 сентября — Петр и Павел Рябинники. Массовый сбор рябины. В этот день собирают рябину на будущее, на компоты и варку кваса. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд.Окна на зиму украшены гроздьями рябины от всякого нечестия.

Рябина — верный помощник против веточек и злых духов. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. В народе считалось, что если вас замучит какая-то нечисть, она не дает вам спать, она начинает задыхаться и душит, нужно взять ветку рябины, очертить вокруг нее пространство — и зло исчезнет, просто как не было. И так окна на зиму украсили гроздьями рябины от всякой нечестности.

В России два Петра — Павла — большой и малый, летний и осенний. Осенний Петр — Павел — рябинник. В это время после первых заморозков рябина становится слаще и начинают собирать ее в пищу. Собирая рябину, оставьте на каждом дереве часть ягод для птиц. Мало рябины — сухая осень, а многим — суровая зима.

ПОЛЕВОЙ ИЛИ СОРБАРИЯ — цветущий декоративный кустарник с листьями, очень похожими на рябину. Высота куста достигает 2 м. Многочисленные белые или кремовые мелкие цветки собраны в большие пушистые соцветия метелки, которые довольно долго украшают растение в середине лета.Растение очень устойчивое, неприхотливое и даже довольно агрессивное — при хорошем уходе при хорошем уходе размножается корневым побегом и может угнетать другие растения.

У большинства видов корневые отпрыски образуют густые заросли. Они могут расти как на солнце, но там они становятся короче и быстрее цветут, а в полутени — растения выше и дольше цветут.

Рябина (лат. Turdus pilaris) — распространенный вид европейских дроздов.
Гнездится повсеместно в Европе, от северной границы лесной растительности до северной границы степной полосы, а также в Сибири до водораздела между Енисеем и Леной.В южной Европе, Северной Африке, на Кавказе, в Средней Азии и Кашмире встречается как зимующая птица, хотя при значительном урожае лесных ягод она также зимует в Центральной Европе.

Рябинник отличается от других дроздов прежде всего образом жизни. Хотя некоторые пары гнездятся изолированно, большинство из них собираются в колонии среднего размера, насчитывающие 30-40 пар. Любят селиться в парковых насаждениях и под перелесками, по опушкам леса, поближе к влажным лугам. В густых лесах рябина не встречается.Основные места обитания — на севере, в центре Европы и Азии. Часть птиц ведет оседлый образ жизни, часть — кочевой. Скандинавские полевые поля, как и некоторые среднеевропейские, улетают на зиму на юг, в первую очередь на юг и запад Европы. Гнездовой период длится с апреля по июль. Рябинник питается как животной, так и растительной пищей. Зимой стаи рябины собираются полакомиться спелой рябиной и другими ягодами (например, облепихой). Полевая птица не является особо ценным промысловым видом; его отстрел разрешен круглый год без лицензии.Основная цель отстрела — охрана садов, также в пищу едят мясо дроздов.

Встреча осени всегда сопровождалась особыми обрядами, которые должны были обеспечить благополучие и хороший урожай на следующий год. Соблюдение изначальных ритуалов и в настоящее время может способствовать благополучию вашего дома.

Осенины, также называемые Опожниками, — традиционный народный праздник урожая и встречи осени, который наши предки отмечали 21 сентября (8 сентября по старому стилю), в день осеннего равноденствия.В то время день и ночь были приравнены друг к другу, природа обратилась к зиме — пора было благодарить землю и божественные силы за дары природы. Даты Осениной совпадают с большим православным праздником Рождества Пресвятой Богородицы, который очень почитался на Руси. Богородица считается заступницей людей перед престолом Господним, покровительницей всех матерей и младенцев. Поэтому многие традиции празднования Осенина связаны с празднованием Богородицы.

Праздничные традиции и приметы

21 сентября заканчивается период бабьего лета, который длится с Семеновского дня. Осень наконец-то вступает в свои права, поэтому об этом дне говорят: «Аминь каждому лету».

Осеннее собрание традиционно начинается с ритуала возрождения огня. В ночь на Осениных источники света потушили все дома. Нужно было потушить огонь даже в лампадах — он мог гореть только в церковных божествах.После этого зажигался новый огонь, и искры, от которых он должен был возникнуть, были вырезаны из кремня или извлечены трением двух кусков дерева.

Считалось, что пламя, зажженное в ночь на Осину, способствует обновлению всего вокруг, дает людям и животным новые силы. Поэтому с зажженным костром ходили вокруг дома, от него зажигали поленья в печи. Скот окуривали дымом от нового пожара, чтобы предотвратить болезни и другие угрозы.

Если живой огонь добывали обычно мужчины, то в ритуале встречи с Осениным у воды участвовали исключительно женщины.На рассвете они вышли на берега рек и озер с овсяным хлебом и киселем. Самая старая женщина должна была держать в руках хлеб. Она стояла в центре танца, остальные девушки окружали ее и пели песни. Старшая должна была с малой молитвой обратиться к Пресвятой Богородице, попросить ее уберечь семью от бед, вселить в их дом достаток и согласие. Овсяный хлеб был разбит на такое количество частей, которое было равно количеству, присутствующему в ритуале.Этим хлебом кормили крупный рогатый скот по возвращении домой — это должно было привлечь в дом материальные блага.

На Осенинах обязательно была устроена большая трапеза, в которой приняли участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола были кутья из круп и меда, хлеб и блюда из молока. За столом они поблагодарили родную землю за подарки.

Распространена была традиция посещать в этот день молодоженов. Юной невесте предстояло устроить для близких и друзей богатый ужин, а затем показать им, как молодая семья устроила свою жизнь в доме.Хозяин показал двор, открыл двери сарая и сараев. Как обычно, гости должны были внимательно изучить все, что им показывали молодые люди, похвалить их, но также не забыть дать им полезный совет — «научить ум».

Молодые матери и бездетные женщины в день Осенина обратили свои молитвы к Богородице. Матери просили Царицу Небесную защитить их ребенка, уберечь его от человеческого зла, жизненных невзгод и болезней. Бездетные женщины молились Богородице, чтобы она послала им ребенка.Есть обычай, согласно которому женщина, желающая родить ребенка, накрыла в этот день стол и собрала всех бедняков на обед с просьбой помолиться за своих детей.

Август Спаситель Яблочный выпадает 19 числа и широко отмечается в народе и в Православии. Узнайте, какие традиции у Второго …

Плахтеева Наталья

Осенины — национальный праздник проводов лета и встречи осени. Этот праздник отмечался трижды — 14, 21 и 27 сентября.

Первые Осенины — праздник, который отмечается 14 сентября.

К этому дню крестьяне уже убрали с полей урожай. Пришло время поблагодарить Мать-Землю за ее щедрые дары. Во всех домах пекут лепешки, смешанные с мукой из только что собранного урожая. Столы ломились от посуды, надо угощать всех родственников и соседей. Тогда в следующем году Мать-Земля не обидит своих подарков. Люди первых Осениных еще называли Луки Днем, поэтому на этом этапе было очень важно собрать и заготовить лук на зиму.

По старому календарю начало осени приходилось на 14 сентября. С этого дня в России стали отмечать осенние свадьбы.

Вторые Осенины праздновали 21 сентября.

Этот праздник объединяет два праздника: духовный и земной. По своей духовной природе это праздник Рождества Пресвятой Богородицы, а по своей земной природе — праздник урожая, сопровождаемый играми и песнями. По национальному календарю с этого дня начинается золотая осень, которая продлится до 14 октября.

В день осеннего равноденствия, 21 сентября, начинается вторая половина «бабьего лета», и по народному поверью, какой будет погода в этот день, такой осенью будет. В России день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также гуляньями.

С 21 сентября считалось, что «Каждое лето — аминь». Осень прочно взяла верх.

Третий Аспен, 27 сентября.

Они приурочены к церковному празднику «Воздвижение Святого Животворящего Креста Господня», это третья встреча падения.

Все приметы, пословицы, поговорки ассоциировались у крестьян со словом «ход»:

«Возвышение осени к зиме движется»,

«Хлеб движется с поля на гумно»,

«Птица улетела»

«Кафтан с шубой переехал»,

«Пришла шляпа.«

Так в старину на Руси встретили Осень

Ко дню осеннего равноденствия, 21 сентября, предлагаю вам сделать вместе со мной куклу «День — Ночь».

Кукла «День-Ночь» — кукла-оберег жилища. Это две одинаковые куклы, но одна сделана из ткани белого цвета (дневная, а другая — из черной или синей (ночи). Куклы связаны одной веревкой и составляют единую композицию. Люди считали, что кукла защищает изменение дня и ночи, порядок в мире.

Тот, кто проснулся первым в семье, повернул куклу в лучшую сторону. Кукла «День» позаботилась о том, чтобы весь день светило солнышко и помогало домочадцам.

И перед сном тот, кто ложился спать последним, развернул его с темной стороны, чтобы кукла «Ночная» охраняла сон и утром все просыпались отдохнувшими, здоровыми.

Куклы бывают разные не только по цвету, но и по характеру. Кукла «День» — молодая, живая, подвижная, трудолюбивая и веселая. Кукла «Ночь» — мудрая, тихая, задумчивая, спокойная.

Для изготовления этой куклы нам понадобится:

Лоскут из белой ткани

Лоскут из синей (черной) ткани,

Нитки для обвязки — синие (черные, белые.

Изготовим эту куклу так же, как в старину делали куклу Кувадку.

Возьмите прямоугольный лоскут из белой ткани и соберите его к центру

Теперь покрутите несколько раз

Из скрученной части формируем голову куколки и фиксируем белой нитью

Складываем лоскут белой ткани и формируем руки куклы

Крепим руки куклы белой ниткой

Кукла получилась «Дневная»

Точно так же делаем куклу «Ночь» из темной ткани.Готовых кукол соединяем бело-голубым шнуром. Теперь это единая композиция, одна кукла «День — Ночь».

А куклу «День — Ночь» я сделала по старинке, которую русские женщины делали «куклу-твист».

Уважаемые коллеги, надеюсь, вам понравились эти куклы. Следуя несложным хитростям, вы легко сможете сделать таких кукол в качестве оригинального сувенира своим близким.

Осина — древний праздник проводов лета и встречи осени.Что такое Осенины — это встреча осени в России.

Ее праздновали трижды: 14, 21 и 27 сентября.

14 сентября — День предвестника семени. С Сидса начались вспышки, т.е.работа в хижинах на огне.

21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня закончилось лето и наступила осень.

27 сентября — Воздвижение.Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе связаны со словом «переезжать» среди крестьян. Осенне-зимнее движение движется навстречу, «хлеб с поля на гумно переходит», «птица отошла» и даже «кафтан с шубой сдвинулся, а шапка двинулась вперед».

В древности на Руси наши предки праздновали Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени уже был собран весь урожай.Праздник отмечается в гостях, широким гостеприимством. Они посетят своих родителей и помнят своих предков.

8/21 сентября — Рождество Богородицы . Народ — Малая Пречистая (Большая Пречистая — Успенская, 15/28 августа).

Осенины — вторая встреча осени. Пасекин день. Убирают пчел, убирают лук. День луковой слезы. Земля стремится к белому утру. «Каждому лету аминь (конец).«« Если будет хорошая погода, будет хорошая осень ». «Бабье лето тихо напугано».

Осины встречаются у воды. В этот день рано утром женщины выходят на берега рек, озер и прудов навстречу маме Осениной с овсяным хлебом. Женщина постарше стоит с хлебом, а молодые вокруг нее поют песни. Затем они разламывают хлеб на куски по количеству людей и кормят их скотом.

Ацтеки в этот день отмечали день мужского плодородия i.е. праздник эрекции. 21.09 считалось благоприятным днем для зачатия сильных и здоровых мальчиков. Интересно отметить, что день ацтекской богини-матери Атлатонин был вовсе не в этот день, а 18.06, то есть примерно через 9 месяцев после этого праздника.

В старину существовал обычай угощать молодоженов родственниками, поэтому 8 сентября еще называли «Днем субзелени». К молодоженам приехали все родные и близкие. Приглашенный мужчина пригласил таких гостей: «В гости к молодым, взглянуть на их жизнь и научить их уму.«После сытного обеда молодая хозяйка показала в доме все свое хозяйство. Гости, как обычно, должны были хвалить и учить ум. Хозяйка проводила гостей во двор, показывала им жизнь в амбарах, в сараях и домах. летняя и зимняя сбруя, а в саду угощал пивом из бочки.

27 сентября — третья осина, «Змеиный праздник»

Согласно народному поверью, в этот день змеи и другие рептилии вместе с птицами переселились в неизвестную блаженную страну ириум (христианское слово для этого взяло название «рай»).Поэтому их провожали с просьбами передать сообщения ушедшим в мир иной.

«Воздвижение — праздник змей. Змеи перемещаются на одно место. Они идут на землю, двигаются туда. 27 сентября они стараются не заходить в лес, который полностью находится в распоряжении змей. Змея, ушедшего в лес 27, можно утащить под землю. Спасаясь от змей, можно прочитать стихотворение. Шагайте правой ногой и останавливайтесь, когда вы идете в лес. Сделайте три земных поклона и скажите: «Спаси меня, Господи, от бегущего зверя, от ползучей ползучести».»И трижды плюнуть через левое плечо.
В Пермской губернии считалось, что перенос корня растения Марьин на нагрудном кресте мешает змее защищаться.
» Увидишь змею — тряси ее хвостом, потом он никуда не укусит и не уползет ». (М. Власова Русские суеверия. Энциклопедический словарь. — СПб., 2001. — С. 202.)

ОСЕНЬ

Народный праздник

ВЕДУЩИЙ. Привет ребята! Сегодня у нас праздник Осенины. Что такое Осенин — это встреча осени. В древности на Руси наши предки праздновали Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи.К этому времени уже был собран весь урожай. А какой урожай могли собирать крестьяне? Вспомним, что растет в саду?

ДЕТИ: морковь, свекла, капуста, картофель …

Введите осень и 3 осенних месяца.

ОСЕНЬ: Добрый день, друзья!

Ждали, давай, я?

Лето было красным

Давно по мощности не уступал.

Но всему приходит время —

Я оказался на пороге.

Я пришел, ребята, не один, а с братьями. А как их зовут, вы теперь угадаете.

СЕНТЯБРЬ: Пустой школьный сад,

Паутина летит вдаль

И к южному краю земли

Краны протянутые.

Двери школ открылись.

Какой месяц у нас наступил?

ОКТЯБРЬ: Более темное лицо природы —

Почерневшие сады, открытые леса,

Медведь впал в спячку.

Какой месяц у нас наступил?

НОЯБРЬ: Черное поле — белое,

Идет дождь со снегом.

Становится холоднее

Лед сковал воду рек.

Озимая рожь замерзает в поле.

Какой месяц, подскажите?

ОСЕНЬ: Вы знаете, ребята, как люди называли эти месяцы по-разному?

СЕНТЯБРЬ: Меня звали хмурый, вой, заревник.

ОСЕНЬ: сентябрь — вой, от рев осенних ветров и зверей, особенно оленей.

ОКТЯБРЬ: Меня называли зимним домом, осенней листвой, грязевой собачкой.

ОСЕНЬ: сентябрь пахнет яблоками, а октябрь пахнет капустой.

НОЯБРЬ: Назвали ползимой, сундучком.

ОСЕНЬ: ноябрь — сентябрь — внук, октябрь — сын, зимой — отец. Ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

Теперь отгадай русские народные загадки:

Служанка сидит в темнице, а коса на улице (Морковь)

СЕНТЯБРЬ: Кидали золотые перья из Егорушки, заставляли Егорушку плакать без горюшка.(лук)

ОКТЯБРЬ. Алена в зеленом сарафане, густо завивавшая оборки. Вы ее узнаете? (капуста)

НОЯБРЬ: На одной ножке лепешка. Кто пройдет, все поклонятся. (гриб)

СЕНТЯБРЬ: Сидит — зеленеет, падает — желтеет, лежит — чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ: Под землей птица свила гнездо, отложила яйца. (картофель)

НОЯБРЬ: Круглый как месяц, листья как ели, а хвост как мышь. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем (помните сказку про репу?).Дело в том, что наш любимый картофель появился в России только в 18 веке, а до этого основным овощем была репа. Репу ели свежей, тушеной, сушеной. Запеченные пироги с репой, приготовленный квас из репы, приготовленная каша.

ОСЕНЬ: И последняя тайна: горько в сено и сладко на морозе. Какая ягода? (Рябина)

ВЕДУЩИЙ: Рябина, ребята, была очень известна в России. Все ягоды давно собраны, еще летом, а рябина только осенью краснеет, ее ягоды ярко горят.Рябину готовили из рябины, слабительного и охлаждающего. Был даже особенный день, 23 сентября, когда собирали ягоды рябины и развешивали кисточки под крышей. А вот часть ягод нужно оставить на дереве — глотки дрозда, снегири краснозобые ..

Так встретили в России осень.

Что ж, встречу Осень с нашей традиционной выставкой даров природы, необычных овощей, выращенных в вашем загородном доме, и осенних поделок.

Осень, приглашаем на детские спектакли и поможем выбрать лучшие экспонаты для общешкольной выставки.

ОСЕНЬ: С удовольствием! Ждите меня, ребята, на занятиях. Я ко всем приду, никого не скучаю, угощу принесу!

Когда осень прощается в классе

ОСЕНЬ: Молодцы, ребята, отлично поработали! А теперь попробуйте мое угощение — осенние яблоки! Осень раздает яблоки из корзины. Пока!

21 сентября — вторая осина

21 сентября — вторая Осина, Рождество Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки вышли на берега рек, озер и прудов навстречу маме Осениной с овсяным хлебом и киселем.В сознании русских людей ее образ слился с образом Богородицы, поэтому они обратились к ней: «Дева Мария Пречистая, избавь от маэтах, носад, от других забери, освети бытие мою!» Как обычно, в этот день все родственники и друзья отправились в гости к молодоженам, чтобы «научить их уму». Юная хозяйка готовила особый круглый торт: «Хлеб наш — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а у молодой хозяйки двор, сарай, сарай, огород.Гостей угощали пивом собственного производства. Вместе собор праздновал солнце.

9 сентября

В земледельческом календаре славян этот день назывался «Осень» или «оспа» и отмечался как праздник урожая. В этот день Матери-Земле был вручен День Благодарения.

Так как в этот день начался сбор хмеля, на празднике исполнялись соответствующие игровые песни:

Мы прыгаем, прыгаем, двигаемся,
На нашу сторону
На нашей стороне очень весело!
И свобода большая, мужчины богатые!
Эти люди богаты, каменные дома!
Что покои каменные, двери золотые,
Какие чучела отлиты!

27 сентября — Третья осень

Третьи Осенины посвящены церковному празднику Воздвижения Святого Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени.«Экзальтация — Осень приближается к зиме».

Осень — это первая встреча осени.В этот день предполагалось с помощью двух таблеток «протереть» «новый» огонь и начать садиться, или собираться с этим чистым огнем. С этого дня в России стали отмечать осенние свадьбы (до 15 ноября), переезжали в новые дома, проводили обряд «пострижения» (посвящения) мальчиков, достигших семилетнего возраста в детстве, отмечая их новое амплуа. в сообществе.

14 сентября — День семян полководца. Симеон Столп (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид аскетизма. Желая испытать свои духовные силы, веру в Бога, он построил на горе четырехметровый столб с помостом наверху, обнес его стеной и прочитал проповеди многочисленным паломникам из этого «горного» места.Тогда Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предаваясь усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту колонны, на которой стоял. Его последний столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных монашеских подвигах он провел 80 лет, из них 47 лет стоял на столбе. Его жизнь была хорошо известна в России, он научился во имя святого терпеть многие трудности человеческой жизни. Согласно древним традициям, считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным.В Московской Руси ни один нищий в тот день не остался без обильной милостыни, даже заключенным одарили подарками.

Так летает на …

Рабочая программа предметное литературное чтение Преподаватель Бабикова Н.К. 2 класс 2013 2014 учебный год пояснительная

Рабочая программа

… по темам «Древние книги Древние Русь … по лето … на дому, на улица, в театре, на праздник ;… Природа в музыке. Осень ; Осень : поэт — художник …, встреча с … извинениями до свидания , культура … 7 24.09 какой такой погода? Практическое … формирование на основе это …

Война в доколумбовой Северной Америке

Европейские исследователи, «открывшие» Америку в 15 веке, прибыли на землю, уже населенную разнообразным и значительным коренным населением.Согласно историям создания аборигенов, их предки жили здесь вечно. По мнению археологов, люди жили на территории нынешней Канады не менее 12000 лет, а возможно, и намного дольше.

Воин-ирокез из Тайендинаги, осень 1813 года

Воины из небольшой общины могавков в Тайендинаге близ Кингстона, хотя и немногочисленны, участвовали в многочисленных боях во время войны 1812 года, участвуя в боях в гавани Сакеттс и на полуострове Ниагара в 1813 году.Их самая выдающаяся заслуга была оказана в битве за ферму Крайслера в ноябре 1813 года, где они играли роль, непропорциональную их численности. Этот воин изображен таким, каким он мог появиться на ферме Крайслер. Картина Рона Волстада (Министерство национальной обороны).

Коренные народы на этой земле были разделены на несколько наций, которые этнологи классифицируют на основе культурных и языковых характеристик. На востоке, от побережья Атлантического океана до района Великих озер, алгонкинские и ирокезские народы смешались и разделили доступные ресурсы в субарктических бореальных лесах и лиственных лесах на северо-востоке.Первые в основном вели кочевой образ жизни, живя охотой, собирательством и рыбной ловлей. Обычно летом собирались беотук на Ньюфаундленде, микмак, абенаки и малекит на приморском, а также алгонкины, аттикамекв, наскапи, монтанье (теперь известные как инну), одахва, ниписсинг, оджибуэй и кри в Квебеке и Онтарио. в местах крупных рыболовных промыслов для общения, торговли и заключения союзов. Осенью они собирались на зимовку в родственные охотничьи банды. С другой стороны, народы, говорящие на ирокезских языках, были гораздо более оседлыми.Пять наций (также известные как ирокезы или ходеносауни), а также гуроны, нейтральные, петун и эри жили в деревнях с населением до 2000 человек в районе озера Онтарио, озера Эри и озера Гурон. Их дома представляли собой «длинные дома» длиной от 10 до 30 метров, сделанные из дерева и покрытые корой, в каждом из которых находилось от трех до пяти семей. У них был более мягкий климат, чем у большинства их соседей из Алгонкина, что позволяло развивать сельское хозяйство коренных народов Северной Америки на север, выращивая кукурузу, тыкву, бобы, подсолнечник и табак.

На северных равнинах ассинибойны и черноногие вели кочевой образ жизни пешеходов. Они выживали в основном за счет охоты на бизонов, которых в то время было в изобилии, и они удовлетворяли почти все их потребности, давая не только пищу, но и шкуры для одежды и покрытий домиков, а также рога и кости для инструментов и оружия. В субарктических лесах, простирающихся от северной Манитобы через Северо-Западные территории до Юкона, жили очень мобильные афапасканоговорящие народы, в том числе чипевианцы, слейви, секани, догриб, бобр, сарси и заяц.У них был образ жизни, аналогичный образу жизни алгонкинских народов, и они жили в основном за счет охоты на лосей и карибу. По другую сторону Скалистых гор проживали народы Кордильер и Тихоокеанского побережья. Эти народы, проживавшие в гористой местности, включали кутеней, а также различных спикеров внутренних салиш и атапасканцев, которые вели разнообразную охоту и собирательство. В прибрежном регионе, отличающемся разнообразием языков, Хайда, Кваквакаавакв, Нуу ча нулт, Ковичан, Тлинкит, Цимшиан и другие вели образ жизни, основанный на лососе и кедре.Богатая натуральная экономика региона позволила создать одни из самых плотных и сложных иерархических обществ среди охотников-собирателей по всему миру. Полусидячие узоры в сочетании с богатством прибрежных тропических лесов позволили развить высокоразвитые художественные традиции в резьбе по дереву, которую они использовали для строительства домов и изготовления каноэ, посуды и различных церемониальных и религиозных предметов. Народы этого региона были последними, кто вступил в контакт с европейцами, когда русские, испанские и британские исследователи прибыли в середине-конце 18 века.

Наконец, туле и их культурные и биологические потомки, инуиты, которых французы обычно называли «эскимосами», жили в Арктике к северу от линии деревьев. Их гениальные технологии, от снежных домиков до каяков, позволяли им жить в неприветливой среде, где они обязательно полагались на ресурсы животных, чтобы выжить. Для большинства групп наиболее важными ресурсами являлось море: например, тюлени давали пищу людям и собакам, масло для обогрева домов и приготовления пищи, а также шкуры, из которых можно было сделать обувь, летнюю одежду, палатки, гарпунные веревки и собачьи упряжки. .На суше карибу были их самой важной добычей, давая мясо, шкуры и жилы для одежды и рога для инструментов. Сезонный цикл инуитов, как и другие коренные народы Северной Америки, был хорошо адаптирован к особенностям их родины.

Война в сообществах аборигенов

Хочелага около 1535 г. (Библиотека и архивы Канады (C-10489))

Несмотря на миф о том, что аборигены жили в счастливой гармонии до прихода европейцев, война была центральным элементом образа жизни многих культур коренных народов.Действительно, война была постоянной реальностью во всех регионах, хотя, как утверждал Том Холм, она становилась все более интенсивной, частой и решительной. Причины были сложными и часто взаимосвязанными и проистекали как из индивидуальных, так и коллективных мотиваций и потребностей. На личном уровне молодые мужчины часто имели сильные стимулы к участию в военных операциях, поскольку смелые подвиги были источником большого престижа в большинстве культур аборигенов. Согласно одному из рассказов иезуитов 18-го века, «единственный способ вызвать уважение и почитание среди жителей Иллинойса — это, как и среди других дикарей, приобрести репутацию умелого охотника и, в частности, хорошего воина … они называют быть настоящим мужчиной.В обществах западного побережья материальные блага и рабы, приобретенные в результате набегов, были важными путями для накопления достаточного богатства для проведения потлачей и других церемоний раздачи. На уровне сообщества война играла многогранную роль и велась по разным причинам. Некоторые конфликты велись в экономических и политических целях, таких как получение доступа к ресурсам или территории, взимание дани с другой нации или контроль торговых путей. Месть была постоянным мотивирующим фактором в Северной Америке, фактором, который мог привести к повторяющимся циклам насилия, часто низкой интенсивности, которые могли длиться целые поколения.Среди ирокезских народов на северо-востоке практиковались «траурные войны». Такие конфликты включали рейды с целью поимки заключенных, которые затем были усыновлены семьями погибших, чтобы заменить членов семьи, умерших преждевременно из-за болезни или войны.

Археологические данные подтверждают выдающуюся роль войны в коренных обществах задолго до прибытия постоянных европейских поселенцев. Уже в 1000 году, например, деревни гуронов, нейтралов, петун и ирокезов все больше укреплялись деревянным частоколом, который мог достигать почти 10 метров в высоту, иногда деревни строили второе или даже третье кольцо, чтобы защитить их от атак врага. наций.Крейг Кинер описал, как эти структуры становились больше и сложнее вплоть до 1500-х годов, когда для строительства многослойной защиты использовались бревна диаметром до 24 дюймов, что было огромным вложением в коммунальный труд, которое жители деревни не сделали бы. это не было сочтено необходимым. Таким образом, осады и нападения на такие укрепленные деревни должны были произойти до прибытия европейцев и, безусловно, были очевидны в 17 и 18 веках. Война также способствовала развитию очень сложных политических систем среди этих ирокезских народов.Великие конфедерации, такие как Конфедерация пяти наций ирокезов и Конфедерация гуронов, вероятно, созданная в конце 16 века, выросли из желания их членов остановить братоубийственные войны, опустошавшие их общества на протяжении сотен лет. Они были организованы вокруг Совета Конфедерации, который разрешал межплеменные споры с целью урегулирования разногласий без кровопролития. Советы также обсуждали вопросы внешней политики, такие как организация военных экспедиций и создание союзов.

Традиционные военные практики

Военные действия до европейской колонизации варьировались в зависимости от региона, и большая часть нижеследующего обсуждения сосредоточена на северо-восточных лесах, но некоторые закономерности обычно наблюдались. В районах, где могли собираться большие боевые отряды, происходили официальные сражения, которые часто были строго ритуализированы и проводились таким образом, чтобы ограничивать потери. Например, торговец мехом Дэвид Томпсон записал следующее описание пейгенского старейшины Саукамаппее битвы с шошонами в районе Орлиных холмов в Саскачеване, когда он был молодым, задолго до появления европейских пушек и лошадей.

После песен и танцев они сели на землю и положили перед собою свои большие щиты, которые покрыли их. Мы сделали то же самое, но наших щитов было не так много, и некоторые из наших щитов должны были укрыть двух человек. Их все были помещены в касание друг друга; их луки были не такими длинными, как у нас, но из лучшего дерева, а спина была покрыта сухожилиями бизонов, что делало их очень эластичными, а их стрелы летели далеко и свистели вокруг нас, как пули из ружей … стороны, несколько человек были ранены, но никто не лежал на земле; и ночь положила конец битве, и ни одна из сторон не взяла по скальпу, и в те дни результат был таким, если одна сторона не была более многочисленной, чем другая.

Нападение на форт аборигенов
Нападение на форт во время битвы между двумя народами аборигенов. (Библиотека и архивы Канады (C-92245))

Точно так же в 1609 году французский исследователь Самуэль де Шамплен вместе со своими союзниками-монтаньями сражался против ирокезов. Согласно его подробному описанию встречи, военные практики были в высшей степени ритуальными и подчинялись строгим правилам. Например, когда две группы встретились на берегу озера Шамплейн, они договорились о времени, в которое состоится битва.Они решили «дождаться дня, чтобы узнать друг друга, и как только взойдет солнце», они начнут сражение. «Вся ночь была проведена в танцах и пении», — сообщает Шамплен, и оба лагеря выкрикивали «бесконечное количество оскорблений» и угроз друг другу. Когда взошло солнце, армии, каждая из которых насчитывала более 200 воинов, стояли друг против друга тесными рядами и медленно и спокойно приближались, готовясь вступить в бой. Все воины были вооружены луками и стрелами и носили доспехи из дерева и коры, сотканные из хлопка.Когда Шамплен и два других французских солдата открыли огонь из своих аркебузов, они убили трех главных вождей ирокезов, и противник отступил. Наконец, произошел рукопашный бой, и союзники французов захватили 10 или 12 пленных.

Ирокез-воин с мушкетом, около 1730 г.
Этот человек носит одежду аборигенов, но вооружен французским военным мушкетом, приобретенным в результате боя или торговли, боевым топором с железным лезвием и небольшим ножом для скальпирования, висящим у него на шее.Обратите внимание на штык на мушкете — хотя воины-аборигены применяли европейское оружие, они не применяли европейскую тактику и с большей вероятностью участвовали в засадах, поражающих и убегающих, чем в стоячих ближних боях. (Библиотека и архивы Канады (C-003163))

Большинство европейцев насмехались над таким относительно бескровным спортом. «Это было больше развлечением, чем побеждать или покорять врагов», — заключил капитан Джон Андерхилл из Массачусетского залива, наблюдая за одним из таких сражений.Однако европейцы с меньшей вероятностью стали свидетелями более обычных и более смертоносных набегов и засад, характерных для коренных народов континента. В лесах северо-востока и в других местах появление европейского огнестрельного оружия быстро сделало бы такие бои в открытом поле слишком дорогостоящими в соответствии с местными культурными нормами войны. После 1609 года большинство наблюдателей сообщали, что аборигены «не знали, как воевать на открытой местности», а в отчетах о войнах аборигенов обычно описывались военные приемы, которые французы называли la petite guerre.По сути, это была форма партизанской войны, основная цель которой заключалась в том, чтобы нанести урон, захватить пленных и снять скальпы, неся при этом как можно меньше потерь. Для этого воины обычно двигались небольшими группами и старались застать врага врасплох или окружить его, избегая той же тактики с другой стороны. Они воспользовались местностью, чтобы оставаться в укрытии и устроить засаду врагу, или ночью ускользнули в лагерь, чтобы застать врасплох во сне. Как только они достигли своей цели, воины отступили, прежде чем можно было начать контратаку.

Хотя это подходило для условий лесов Северной Америки, партизанская война аборигенов была далека от европейских методов того времени. Европейцам, которые считали, что жесткая дисциплина необходима для создания солдата, способного вести максимальный огонь массированным построением на открытом воздухе, воины-аборигены обычно казались недисциплинированными бойцами без какого-либо понимания тактики. Более того, «прятаться» за деревьями считалось трусливым, а на самом деле прицеливание, особенно в офицеров, было неспортивным и варварским.В 1715 году известный французский офицер Луи Лапорт де Лувиньи описал воинов-аборигенов как:

без порядка или дисциплины, с обычаями, противоположными нашим собственным, которые дают обещания, которые они не выполняют, выполняют столько, сколько хотят, и возвращаются в свои деревни, с готовностью отказываясь от наилучшего запланированного предприятия из-за простой мечты, какого-то суеверия или какая-то небольшая неожиданная авария…. Их борьба ограничивалась убийством какого-то человека, захватом трофеев, и когда им посчастливилось уничтожить французское каноэ или найти военное снаряжение и одежду для ношения, это стало для них огромным богатством.

Однако воины-аборигены высоко ценили свою собственную тактику и сами часто пренебрегали европейскими методами ведения боя, считая это смелым безумием. Например, Макатаимешекиакиак (Черный перепелятник), военный вождь сауков, участвовавший в войне 1812 года, писал:

Вместо того, чтобы использовать любую возможность, чтобы убить врага и сохранить жизни своих людей (что среди нас считается разумной политикой для военачальника), они продвигаются открыто и сражаются, не обращая внимания на количество воинов, которые они могут потерять. ! Когда битва окончена, они удаляются, чтобы отпраздновать и выпить вина, как ни в чем не бывало, после чего они составляют письменное заявление о том, что они сделали, и каждая сторона заявляет о своей победе! И ни один из двух не говорит о половине погибших в его собственном лагере.Все они храбро сражались, но на войне нам не составили бы равных. Наша максима — «убей врага и спаси наших людей». Эти [белые] вожди хороши для гребли на каноэ, но не для управления им.

Контакт между коренными жителями и пришельцами привел к взаимодействию двух различных военных систем в Северной Америке и инициировал процесс взаимного обучения и заимствования.

Воины и набеги

В то время как женщины играли важную социальную и политическую роль в коренных обществах, военная деятельность, как и охота, обычно предназначалась для мужчин.С юных лет мальчиков приучали к использованию оружия и учили убивать как животных, так и людей. Взаимосвязь между войной и охотой была настолько тесной, что воины, идущие на битву, иногда говорили, что собираются «охотиться на людей». Воины большую часть своей жизни тренировались и, таким образом, развили замечательные навыки. Они были известны своей ловкостью в обращении с оружием и своей способностью уклоняться от вражеских стрел. О некоторых воинах говорили, что они «выпускают [свои стрелы] так искусно и так быстро, что едва дают тем, у кого есть винтовки, время прицелиться.Они также были приучены к невзгодам жизни на открытом воздухе или к тому, что в случае необходимости оставались без еды в течение нескольких дней. Один современный комментатор писал об ирокезах: «Они часто остаются за своими деревьями в течение двух или трех дней без еды, ожидая благоприятной возможности убить врага».

Большой праздник с участием всей общины, когда те, кто хотел присоединиться к экспедиции, танцевали и пели свою «военную песню», обычно предшествовал крупным военным экспедициям. Затем они подготовили себя духовно и физически к тропе войны, в некоторых случаях окрашивая свои лица в красный цвет (цвет крови и войны), чтобы противник не обнаружил «любого проявления бледности или страха на их лицах».Иногда воины облачились в другую экипировку, чтобы отличаться друг от друга. Например, вожди ирокезов носили замысловатые головные уборы как знак ранга, а воины украшали свои щиты и оружие геральдическими и духовными символами.

Воины часто отсутствовали надолго. По словам некоторых современных европейских свидетелей, они могли проехать «от трех до четырехсот лиг [от 1200 до 1600 км], чтобы убить человека и снять скальп», хотя это был крайний пример.В 18 веке ирокезы, живущие в долине Святого Лаврентия, добирались до Каролины, чтобы вести войну против народов, которых они называли Плоскоголовыми (общий термин, включающий чикасо, чокто и чероки). Преодолевая такие расстояния, им приходилось путешествовать налегке. Воины несли только свое оружие, а иногда и запасы кукурузы; по пути они охотились за другой пищей. Летом каноэ быстро несли их по многочисленным водным путям, пересекающим сушу. Зимой они путешествовали на снегоступах.Прибыв на вражескую территорию, воины двигались только ночью, чтобы их не заметили. Часто они даже прекращали охоту, «опасаясь, что животное, которое было только ранено, убежит со стрелой в теле и предупредит своих врагов, чтобы они приготовились защищаться».

Когда прибыли европейцы, главным наступательным оружием воина на северо-востоке Америки были лук и стрела. Наконечник стрелы обычно делали из кости или камня. Когда они нападали на деревню, воины иногда использовали горящие стрелы, а некоторые народы, такие как Эри, даже, как известно, использовали отравленные стрелы.Лук был чуть менее двух метров в длину и достаточно мощным, чтобы продвинуть стрелу более чем на 120 метров. Однако лук и стрелы были наиболее эффективны на коротких дистанциях. В 1606 году стрела, прошедшая через собаку, которую он держал в руках, убила французского моряка. Поэтому воинов учили приближаться к противнику и выпускать залп стрел до того, как противник успеет среагировать. Топор, более известный под алгонкинским названием «томагавк», и военная дубинка (дубинка примерно 60 см, обычно сделанная из очень твердого дерева и оканчивающаяся большим шаром) использовались в рукопашном бою для сбивания с ног. противник, которого потом часто добивали ножом.

Коренные народы быстро переняли европейское огнестрельное оружие. Хотя ранние аркебузы были менее эффективны, чем лук и стрелы, поскольку они были «слишком громоздкими и слишком медленными», у них было то преимущество, что они издавали громовой шум при стрельбе, пугая врага и делая его более уязвимым. Хотя некоторым аборигенам удалось заполучить огнестрельное оружие в начале 17 века, только в 1640-х годах они начали приобретать его в больших масштабах. Они быстро освоили новую технологию и стали более искусными в обращении с оружием, чем их европейские аналоги.Действительно, Патрик Мэлоун утверждал, что говорящие на алгонкинском языке племена Новой Англии также стали острыми ценителями технологий. Они быстро осознали недостатки мушкетов с фитильными замками и начали требовать более дорогие кремневые ружья, которые лучше подходили бы для их охоты и «скрытного ведения войны». стрельба из ружья могла бы предупредить врага, но к началу 18-го века большинство северо-восточных первых наций использовали мушкеты для охоты и боя.

Скальпинг, пытки и каннибализм

Некоторые аспекты войны коренных народов шокировали европейских поселенцев. Например, обычай снимать скальп с врага, заключающийся в удалении с него волос путем отрезания черепа, возмутил многих европейских наблюдателей. Хотя некоторые ученые предполагают, что европейцы сами во время первого контакта внедрили эту практику, теперь очевидно, что скальпинг существовал задолго до колонизации. В 1535 году исследователь Жак Картье увидел пять скальпов, выставленных в деревне Хочелага.Но в то время как они были возмущены этой практикой, белые поощряли своих союзников участвовать в ней. В 1630-х годах британцы начали предлагать награды за скальпы своих врагов, французы последовали их примеру в 1680-х годах. По мнению этноисториков Джеймса Экстелла и Уильяма Стертеванта, именно европейцы (особенно британские поселенцы) переняли практику скальпирования после контакта с аборигенами, что было вызвано часто привлекательными вознаграждениями, выплачиваемыми колониальными властями.

Пытки заключенных не были редкостью в культуре некоторых коренных народов. Согласно отчету XVIII века иезуита Клода Аллуэса, жившего среди Иллинойса:

Это вершина славы [для воина], когда он берет пленных и возвращает их живыми. Как только он прибывает, вся деревня собирается и выстраивается вдоль пути, по которому пойдут пленники. Заключенных встречают жестоко: одни вырывают ногти, другие отрезают пальцы или уши, третьи бьют их палками.

Французский аркебузье

Французский аркебузье в Канаде, между 1610 и 1620 годами (реконструкция Мишелем Петаром (Министерство национальной обороны))

Пытка, однако, была очень ритуализированной и, очевидно, ее целью было успокоить души людей, которые умерли насильственной смертью. Заключенного обычно привязывали к столбу, ему вытаскивали ногти и обжигали различные части его тела, часто клеймом или раскаленными металлическими инструментами.Идея заключалась в том, чтобы продлить агонию как можно дольше, чтобы пленник мог доказать свое мужество и выдержку. Мучения обычно заканчивались на костре, где заключенного в конце концов приносили в жертву. В некоторых случаях победители съедали сердце или часть тела узника, которого считали особенно храбрым. Иезуит Жан де Бребеф, живший среди гуронов в 1630-х годах, объяснил ритуальный каннибализм следующим образом: «Если [заключенный] был доблестным, они вырезали ему сердце, жарили его на углях и раздавали куски молодежи; они верят, что это придает им храбрости.’

Не всех пленных пытали и казнили. Женщин и мальчиков, как правило, щадили и отдавали семьям погибших для замены умерших. Когда заключенного усыновляли таким образом, он или она брали на себя имя, характер, роль и обязанности человека, которого он или она заменяли, и к нему относились с большой любовью. Если его пытали, о нем заботились и исцеляли. Пьер-Эспри Рэдиссон, молодой французский авантюрист, который был схвачен и замучен ирокезами в 1650-х годах, сообщил: «Моя [приемная] мать лечила мои раны и раны… и менее чем через 15 дней раны зажили.

Старинные осенние обряды на руси: Осенние народные праздники на руси для детей. Осенние народные праздники в россии. Осенние традиции у белорусов

Осенние обряды в народной традиции руси. Языческие обряды на Руси: обычаи и ритуалы славян

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Языческие обряды и их взаимосвязь с календарными праздниками

Колядование

Масленица

Весенние обряды

Ярилин день

Иван Купала

Прочие обряды

1. Имянаречение

2. Банный обряд

3. Тризна

4. Отмыкание земли

5. Начало строительства дома

6. Русальная неделя

7. Погребальные обряды

Обряды, связанные с религиозными праздниками

Пасха

Рождество

Свадебные традиции русского народа

Сватовство

Смотрины

Обряды, предшествующие венчанию

Свадебный обряд

Святочные гадания

Гадание с башмаком

Гадание с кольцом

Народная магия

Обряд на укрепление здоровья новорождённого

Традиции и быт русского народа.

Информио

Традиции и приметы дня осеннего равноденствия

Осенние народные праздники для детей. Сценарий фольклорного праздника «Осенние посиделки. Народные осенние обряды на Осенины

Осень — время праздников

Праздник урожая в Израиле

Корейские осенние традиции

Сбор винного урожая

Осенние праздники у славян

Традиции и обряды осени на Руси

Осенние традиции у белорусов

Осеннее равноденствие. Обряды и ритуалы в разных странах мира

Осеннее равноденствие у славян

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Осенние приметы на Руси

Что в лесу родится — дома пригодится

Сентябрь покажет: посеешь жито наспех — оно родит на смех

Осенние обряды и обычаи

Осень – время праздников

Осенние праздники у славян

Традиции и обряды осени на Руси

Осенние традиции у белорусов

Осеннее равноденствие.

Осеннее равноденствие у славян

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Осенние приметы на Руси

Осенняя Магия, или наследие Славян… Осенние обряды — Волшебные статьи — Cтатьи Лавка Чудес

праздник | религия | Britannica

Природа и значение

Первый день осени: почему осеннее равноденствие не так одинаково, как вы могли подумать

Откуда взялось слово «равноденствие»?

Когда именно наступает осеннее равноденствие?

Является ли осеннее равноденствие официальным первым днем ​​осени?

Почему происходит осеннее равноденствие?

Что обо всем этом знали наши предки?

Какие фестивали, мифы и ритуалы все еще существуют с нами?

Действительно ли северное сияние более активно во время равноденствий?

Так почему же равноденствие не совсем равно?

ОБНОВЛЕНИЕ 3-Олимпийские игры — Сочи в финальном отрезке, когда в Олимпии горит пламя

ОЛИМПИЙСКИЕ ОГРАНИЧЕНИЯ

СУВЕРЕННАЯ СТРАНА

Новогодние традиции народов России

Путеводитель Джойса Мейнарда по падению в Нью-Гэмпшире

Последний раунд фейерверков

Осенние путешествия

традиций народного праздника.

Осенины — национальный праздник проводов лета и встречи осени. Этот праздник отмечался трижды — 14, 21 и 27 сентября.

Так в старину на Руси встретили Осень

21 сентября — вторая осина

Является ли осеннее равноденствие официальным первым днем осени?