Осенние обряды и праздники на руси: Традиционные осенние праздники русского народа

Содержание

Осенние обряды в народной традиции руси. Обряды на руси в языческой и христианской традициях

Фильм о русском народе

Самые значимые обряды древних русичей были связаны с силами природы. Жизнь простого смертного была связана с тяжелым трудом и борьбой за выживание, поэтому большинство обрядов древней Руси были направлены на умилостивление природы. Дошедшие до нас старорусские обряды были связаны с первыми христианскими обрядами. Важнейшим церковным обрядом является таинство крещения.

Новорожденного крестили или в первый день его земной жизни, если младенец был слабого здоровья и существовал риск, что ребенок умрет не крещенным, что было бы большим грехом. Или крестили на 3, 8 или 40 день после появления младенца. Для проведения обряда крещения по всем церковным канонам, необходимо выбрать крестных родителей, которые играли огромную роль в духовном развитии ребенка. Крестных обычно выбирали из молодых неженатых людей. Крестный отец по традиции дарил крестнику: нательный крестик, крестильный хлеб и оплачивал расходы на крестины. Крестная мать собственноручно шила крестильную рубашку и дарила отрезы ситца. Все подарки старались богато украсить, потому что в дальнейшем они становились реликвией в семье новорожденного.

На обряде крещения могли присутствовать только крестные отец и мать и другие родственники. Родные мать и отец к участию в крещении не допускались, потому что мать, а вместе с ней и отец считались «нечистыми». Батюшка со всеми причитающимися молитвами окунал трижды в купель новорожденного, надевал на него нательный крестик и передавал на руки крестной матери. Имя новорожденному давали то, которое в день крещения обозначалось в Святцах.

Что делали после обряда крещения?

Приехав в дом, крестная мать передавала младенца матери, назвав имя, которое получил ребенок при крещении. Мать ребенка заворачивала ребенка в овчинный тулуп и укладывала его под образа. Гостей рассаживали за стол и первый кусок крестильного пирога давали повитухе, которая принимала ребенка при родах. После праздничного застолья родители ребенка одаривали гостей кусками крестильного пирога.

Другие старорусские обряды

Русские обряды

Этот праздник отмечают в конце марта в день равноденствия, и он олицетворяет праздник ухода зимы. Традиционными угощением на масленицу являются блины, которые символизируют небесное светило — солнце. Еще одним непременным атрибутом празднования Масленицы было чучело из соломы, которое наряжали в женское платье и символично сжигали чучело в ходе празднования, а пепел рассеивали по полям, что обещало сделать землю плодородной.

Похороны

Древний похоронный обряд состоял из нескольких этапов.

Когда близкие усопшего обряжали его в одежду, предназначенную именно для похорон. Перед одеванием совершали обряд омовения, в котором не должны были принимать участие родственники Обмытого и обряженного покойника укладывали на стол, в изголовье ставили зажженную свечу, а перед иконами зажигали лампадку.

Выносили покойника уже в гробу с открытой крышкой и ногами вперед. Вынос тела должен был происходить с двенадцати часов и до того времени, пока солнце находится на горизонте. После захода солнца покойника не выносят. Похоронное шествие возглавлял мужчина, который нес икону. За ним несли крышку гроба, за которой шли священнослужители и люди, несшие открытый гроб. Далее шли родственники и все участники похоронной процессии.

Совет

Панихида, которую служат перед погребением на кладбище или в церкви, или в доме покойника. Во время панихиды священник и певчие читают молитвы и поют псалмы.

Прощание с усопшим

Родственники целуют усопшего в лоб. После окончания прощания заколачивают крышку гроба.

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Из поры язычества

Какие же духовные традиции дошли до наших времен и продолжают передаваться от поколения к поколению?

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Как появлялись обряды

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил.

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Дошедшие до нашего времени древнерусские обряды связаны не только с плотно укоренившимся язычеством, но и с принятым на тот момент христианством. К примеру, среди важнейших из таинств, признаваемых всеми религиями, по сегодняшний день считаются крещение и причащение.

Обращаясь к церковному календарю, можно заметить, что практически все православные праздники связаны с теми или иными ритуальными деяниями. В качестве примера здесь можно привести Рождество Христово, Крещение и Вознесение Господне, которые и поныне сопровождаются проведением символичных церемоний.

Языческие обряды и их взаимосвязь с календарными праздниками

Колядование

Календарные праздники

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Колядование по сегодняшний день входит в украинские и белорусские обряды, которые неразрывно связаны со славянской культурой и историей. Обязательной составляющей святочных ритуалов помимо колядования также являлись и гадания, которые во времена Руси позволяли людям приоткрыть тайную завесу будущего, чтобы узнать насколько урожайным окажется предстоящий год и какими событиями он будет сопровождаться.

Масленица

Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.

Весенние обряды

С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день

В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «Отмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.

Иван Купала

Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.

Прочие обряды

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:

  • ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;
  • сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;
  • время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Древняя Русь, как государственное образование существовавала с 9 по 13 век нашей эры. Не удивительно, что ее традиции и обряды сложились из двух составляющих — древних языческих, и более новых — христианских. Старинные обряды преобразовывались, менялись под влияниием христианской религии, но полностью не исчезали. Слишком уж крепко они вошли в сознание народа, скорее всего, и возраст у них более солидный, чем у обрядов христианских. К сожалению, традиции своих прародителей мы помним не очень хорошо, ведь историю Руси основательно переписывали как минимум два раза за последние два тысячелетия — после Крещения князем Владимиром, и после реформ царя Петра I. Но некоторые и по сей день остались в памяти народа.

Несмотря на усиление влияния христианства на рубеже первого и второго тысячелетий нашей эры, население Древней Руси продолжало чтить и исполнять традиции своих предков, не спешило отказываться от древних обычаев, но при этом все больше прислушивалось к новым правилам и канонам.

В старину обычаи предков имели важнейшее значение — они были частью культуры и способом самоидентификации народа. Помогали русичам поддерживать связь с одним из главных их богов — Родом и с умершими прародителями, а это было нужно для получения их защиты и покровительства.

Некоторые их этих обычаев сохранились и до наших дней, и сейчас христианские традиции тесно переплетаются с языческими, и мы не желаем от них отказываться, хотя иногда придаем им новый смысл.

В основном, обряды Древней Руси подразделяются на три большие группы — семейные, календарно — земледельческие, и календарно — христианские. Рассмотрим их внимательнее.

Наши прапредки слввяне жили большими семьями — родами, это помогало им выжить и выстоять в непростых условиях, с успехом отражать нападения недругов, справляться с повседневными проблемами и заботами. Каждый человек был ценен и дорог для всего рода, а все основные события его жизни — от рождения до смерти, обыгрывались многочисленными ритуалами и обрядами.

Свадьба

Особенно большое значение имела свадьба. Еще бы — от благополучия и плодовитости новой семьи зависело благополучие всего рода. Чем больше в ней детей, и особенно сыновей, тем крепче и богаче будет род, ведь сыновья — это главные работники и защитники. А чтобы новая семья оказалась благополучной и плодовитой, необходимо соблюсти все обычаи предков, чтобы ничем не прогневить их. Лишь в таком случае можно было надеяться на их помощь и покровительство.

Поэтому свадьбу не просто проводили, а играли
, точно и тщательно расписывая роли и соблюдая сценарий. Структура свадебных обрядов начала формироваться в глубокой древности и состояла из нескольких этапов — сватовства, смотрин, рукобития, девичника и так далее.

Всему началом являлось сватовство. Как правило, невесту своему сыну родители находили сами, они же и посылали сватов. Чаще всего, эту роль исполняли близкие родственники жениха — отец, дядя, старшие братья. Нередко они прибегали к помощи постороннего человека — свата, у которого был большой опыт в таких делах.

В основном, сватовство совершалось по предварительной договоренности между родственниками, поэтому надежда на благополучный исход дела была у обеих сторон.

Но чтобы обмануть нечистую силу, которая могла незримо при этом присутствовать и навредить, речь сватов была иносказательной, они искали не невесту своему сыну или брату, а товар своему купцу, цветочек в свой сад или гусочку молодому гусаку и так далее, в зависимости от воображения и литературных талантов сватов.

Родители невесты поначалу отказывались, но тоже лишь для того, чтобы ввести в заблуждение нечисть, потом соглашались. После чего стороны договаривались о дальнейших действиях, и переходили к следующему этапу — смотринам.

Смотрины устраивались для того, чтобы родственники жениха, да и сам жених, могли лучше рассмотреть будущую невесту. А родственники невесты могли отправиться в гости к жениху, чтобы выяснить, насколько крепко хозяйство его родителей, и сможет ли молодой муж прокормить семью. Бывали случаи, когда после смотрин родители невесты принимали решение отказать жениху, и на этом все дело останавливалось.

Во время взаимных смотрин обе стороны продолжали всячески запутывать нечистую силу, ездили друг к другу окольными путями, вели иносказательные разговоры. Но в итоге все же договаривались конкретно о приданном невесты — его размерах и качестве. Естественно, что зависело оно от благосостояния родителей, и имело совершенно разные размеры и масштабы.

Но обычно родители невесты старались обеспечить ее всем необходимым для самостоятельной жизни. В качестве приданного родители выделяли девушке посуду, постельные принадлежности, одежду, ткацкий станок, домашний скот и прочее.

Следующий этап — помолвка, заручины или рукобитие. Если смотрины прошли успешно, и родственники невесты остались довольны благосостоянием жениха, о дне свадьбы сообщали всему обществу. Помолвка проходила в доме невесты, о решении гостям сообщал ее отец, затем родители с обеих сторон благословляли молодых, а собравшиеся гости начинали веселиться.

С этого дня молодые приобретали официальный статус жениха и невесты. После заручин уже ничто не должно было помешать свадьбе, если только не особые обстоятельства, такие, как смерть кого-либо из родственников молодых, войны или серьезные болезни.

Жених публично объявлял о намерении взять в жены девушку, и подкреплял свои слова подарками — залогом или задатком. Если вдруг он менял свое решение и без серьезной причины отказывался от свадьбы, ему следовало возместить родителям невесты материальные расходы и расплатиться за такое бесчестье.

В это же время обсуждались детали будущей свадьбы — кто будет посаженным отцом, кто дружкой, назначали дату свадьбы, делили предстоящие расходы на пиршество. Жених дарил нареченной кольцо в знак любви, та принимала его и давала согласие на вступление в брак.

Но и после этого девушка не могла вслух радоваться предстоящему замужеству, даже если оно было желанным для нее. Наоборот, всячески показывала, что не желает покидать родительский дом и предавать свой род. Позже, с приходом христианства, традиционные в таких случаях причитания и плачи дополнялись действиями у семейных икон. Невеста тушила перед ними свечи в знак того, что отныне она умерла для своей семьи.

В некоторых местностях дело доходило до того, что невеста пыталась убежать и спрятаться, лишь бы только ее не отдавали в чужую семью. Подруги находили ее и отводили к отцу, который закрывал ей лицо платком. Обряд назывался завешиванием невесты, и тоже включал в себя причитания и плачи. Это было то, что современники назвали бы выносом мозга, жених и его родственники не желая этого слышать, спешили убраться во-свояси.

Для невесты же это было очень важно — повторим, таким образом она испрашивала прощения у своего рода за своеобразное предательство, и как бы говорила, что уходит из дома не по своей воле. С этой целью она посещала кладбище и прощалась с родными могилами, особенно если жених был из другого города или села, и ей предстояло переехать к нему.

Затем в течение одной-двух недель перед свадьбой девушке собирали приданное. Собственно, приданное она готовила для себя заранее, буквально с детства — с семи лет, когда впервые садилась за прялку и осваивала ткацкий станок.

Первые нити, спряденные самостоятельно, мать не выбрасывала, хранила до свадьбы, а затем подвязывала ними девушку при подготовке к свадьбе. Они должны были защищать ее от злых сил и завистников.

Все время до свадьбы невеста постоянно выла и причитала, прощаясь с родом. Жених же, если позволяло время, навещал ее почти каждый вечер, и привозил подарки из своего дома. Так, духи его рода привыкали к ней, как к новому члену семьи, и принимали под свое покровительство. Ведь теперь ей предстояло жить в их поселении, в их доме, и рожать детей — продолжателей их рода.

Перед свадьбой невеста созывала подруг на девичник, все вместе они могли пойти в баню, чтобы смыть с себя все прежнее и бывшее, и подготовиться к новому. Накануне свадьбы была важна и чистота тела, о чем наши предки заботились постоянно.

Подруги прощались с ней, расплетали девичью косу, которую до этого украшали красной лентой. Так происходило прощание с «красной красотой». Девичник переполнялся эмоциями и действиями, были здесь и веселье и грусть.

Наиболее завистливых подружек старались умилостивить и напоить до бесчувствия, чтобы своей завистью они не навредили свадьбе и будущей семье.

Невеста плакала не только из-за расставания с родительским домом, считалось, что она должна выплакать все слезы до свадьбы, чтобы не плакать потом. Подруги старались ей в этом помочь, но в то же время, старались весело проводить невесту в замужество, оказывая ей свою поддержку.

Иногда на девичник приглашали специальных плакальщиц — вытниц, они профессионально и мастерски плакали вместо невесты, чтобы после свадьбы она не проронила ни слезинки в доме мужа.

Эти же плакальщицы, обладающие незаурядными актерскими способностями, ходили и на похороны, в их репертуаре было немало причитаний и жалобных песен. Если на девичники вытниц в наше время не приглашают, то на похоронах иногда и сейчас можно услышать профессиональных плакальщиц, которые из поколения в поколение передают тексты своих песен и причитаний.

Теперь рассказ о самой свадьбе. В языческие времена своеобразное венчание молодых происходило у реки или озера. Вода для славян была символом чистоты и прекрасно подходила для заключения брака. Молодых брызгали или поливали водой прямо из водоема или набранной в сосуды, после чего их объявляли мужем и женой.

В некоторых местностях брак скрепляли с помощью огня — невесту в доме мужа обводили несколько раз вокруг домашнего очага а затем сажали за стол рядом с женихом.

С приходом христианства обязательным стало венчание в церкви. Хотя в некоторых областях союз между мужчиной и женщиной по традиции продолжали скреплять с помощью воды и огня.

Если речь идет о венчании, к назначенному времени невесту сопровождали к венцу, или же за ней к дому приезжал жених и начинался торг — молодой или дружка должны были выкупить невесту или ворота и двери.

После выкупа молодые направлялись в церковь, дорогу перед ними обязательно подметали, чтобы удалить предмета, на которые могли навести порчу. Никто не должен был перебегать им дорогу, или бросать под ноги мусор, за это виновного могли сурово наказать.

Но колдунам, жившим по-близости, подносили подарки, чтобы задобрить их и таким образом уберечься от проклятий и порчи с их стороны. Нередко ведуны/знахари специально стояли рядом с дорогой, по которой должен был проследовать свадебный поезд — ждали подарка.

После венчания молодой заплетали две косы и прятали их под повойником — женским головным убором. Отныне она считалась мужней женой, хозяйкой новой семьи, матерью семейства.

После того, как с торжественной частью было покончено, начинался свадебный пир. Гости обязательно пели величальные песни для молодых, их родителей, посаженных родителей, дружки.

Гости пили и ели все, что для них приготовили, а молодые старались не пить хмельного и не переедать, чтобы благополучно провести первую брачную ночь, и зачать здорового ребенка. О том, что хмельные напитки вредят здоровью потомства, наши прародители знали давно, и с большой ответственностью относились к этому вопросу.

К своим обязанностям дружка приступал с самого утра — он навещал невесту в доме ее родителей, и проверял, готова ли она к свадьбе и приезду жениха. Как правило, она к этому моменту уже была наряжена, и сидела в красном углу дома под образами.

К вечеру для молодых готовили брачную постель, которую выкупали жених или дружка, после чего молодые удалялись, а свадьба продолжалась.

Второй день свадьбы был днем ряженых — считалось, что чем больше ряженых на свадьбе, тем легче сбить с толку нечистую силу и обезвредить ее. С этой же целью распевали матерные частушки.

Кроме того, в этот день проводили массу других обрядовых действий главными действующими лицами которых были новые родственники — свекровь, теща, зять и невестка.

Молодая выполняла массу дел, чтобы показать навыки хозяйки — подметала пол, усеянный мелкими деньгами и мусором, ходила за водой с коромыслом и ведрами, оказывала знаки внимания родителям мужа, и так далее. Зять должен был показать свое отношение к родителям молодой, особенно, к теще. Все это сопровождалось шутками, смехом и частушками со стороны гостей.

Посаженные родители и дружка

На свадьбе почетные места отводили сватам, принимавшим участие в сватовстве невесты, дружкам и посаженным родителям. Посаженные отец и мать на русской свадьбе нередко заменяли родителей, особенно, если тех не было в живых. Иногда в посаженные отцы приглашали кого-то из наиболее авторитетных и благополучных родственников или односельчан, чтобы в будущем они оказывали покровительство молодой семье и всячески ей помогали. Очень важно, чтобы посаженные родители сами были счастливы в семейной жизни. В посаженные родители не брали овдовевших людей, это могло навредить молодой семье.

Посаженные родители благословляли молодых перед венчанием вместо родителей настоящих, или вместе с ними. Они же встречали жениха и невесту после венчания в доме, где проходил свадебный пир.

Дружка был руководителем и распорядителем свадьбы, а жених с невестой на ней оставались гостями, пассивными фигурами, над которыми совершали особые действия.

Защитные обряды

Молодых всячески оберегали от нечистой силы — обводили вокруг дерева, чтобы запутать нечисть. Обязательно использовали металлические колокольчики и бубенцы в снаряжении свадебного поезда — их звук и поныне считается хорошим защитным средством от негатива и нечисти.

После венчания жених вносил молодую в дом, не наступая на порог, как младенца — с тойже целью.

Руки молодых связывали рушником, смешивали вино из их стаканов, протягивали нити между их домами.

На второй день свадьбы иногда пели матерные частушки, чтобы отогнать нечистую силу.

Многие из этих обрядов сохранились и выполняются и в наше время, и опять таки, христианские обряды выполняются наряду с языческими, нет в этом ничего плохого — главное, чтобы семья жила долго и счастливо.

Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.

Как появились старорусские обряды

Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.

Во времена года применяли определенное количество направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.

Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.

Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.

Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.

Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.

В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.

Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.

Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные .

Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:

Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.

  • Свальный грех

Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на . После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.

Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.

Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.

  • Пуганее беременных

Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.

Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.

  • Обряд мертвеца

По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.

Москва,
«Бит Жизни!», — Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень — время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день — первого сентября — совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины — 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. «Богач» находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает «деды», «предки». Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия — обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой — вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили «бабки». После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали «Казанскую». Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова

Осенние православные праздники. Осенние обряды в народной традиции руси. Воздвижение креста господня

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном — летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» — углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.

Описание:
Народный календарь составлен с использованием дат и народных праздников. На Руси всегда с почитанием относились ко всему, что происходит в природе — к ее явлениям -будь то дожди или заморозки, зной или холода.
Назначение:
Данная работа будет полезна педагогам дополнительного образования, воспитателям в работе по экологическому образованию, всем, кого интересуют народные приметы, обряды и праздники.
Цель:
Знакомство с народным календарем (осень).
Задачи:

— воспитывать интерес к народным традициям;
— прививать любовь к фольклору;
— развивать желание интересоваться происходящим в природе осенью.

1. Осенние хлопоты: встреча осени. Осенины

Осенины — это древний праздник прощания с летом и встречи осени. Что такое Осенины — это встреча осени на Руси.

Её праздновали трижды: 14, 21 и 27 сентября.
14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

27 сентября — Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».

В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. Непременно навещают родителей и поминают предков.

8/21 сентября — Рождество Богородицы. В народе — Малая Пречистая (Большая Пречистая — Успение, 15/28 августа).
Осенины — вторая встреча осени. Пасекин день. Убирают пчёл, собирают лук. День луковой слезинки. Земля стремится к белым утренникам. «Всякому лету аминь (конец)». «Если погода хорошая — осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.

У ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия т.е. праздник эрекции. 21/09 принято было считать благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков. Интересно заметить, что день богини-матери у ацтеков, Атлатонин, был совсем не этот день, а 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника.

В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Таких гостей позыватый приглашал: «Навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытье и поучить их уму-разуму». После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости, по обыкновению, должны были хвалить и учить уму-разуму. Хозяин водил гостей на двор, показывал им в амбарах жито, в сараях летнюю и зимнюю упряжь, а в саду угощал пивом из бочонка.
27 сентября – третьи Осенины, «Змеиный праздник».

По народному поверью в этот день змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (христианское слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбами передать послания ушедшим в мир иной.

«Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». 27 сентября стараются не ходить в лес, полностью предоставляемый в распоряжение змей. Пошедшего 27 в лес змеи могут затащить под землю. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Правой ногой шагни и остановись, когда в лес идешь. Сделай три земных поклона и скажи: «Спаси меня, Господи, от зверя бегущего, от гада ползущего». И плюнуть три раза через левое плечо.

В Пермской губернии считали, что от змеи предохраняет ношение растения Марьин корень на нательном кресте.
«Увидишь змею – за хвост ее встряхнуть, тогда не укусит и не уползет никуда.» (Власова М. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. — СПб., 2001. — С. 202.)

Змея изображена на медицинских эмблемах: над чашей, посох бога врачевания Асклепия (у римлян – Эскулапа), обвитый змеями. Змея в руках волшебницы Медеи, которая могла возвращать молодость.
Ежегодно из природы изымают тысячи змей для получения яда. Редкими стали гюрза и кобра.

ОСЕНИНЫ. Фольклорный праздник

ВЕДУЩИЙ. Здравствуйте, ребята! Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. Что такое Осенины – это встреча осени. В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. А какой урожай могли собирать крестьяне? Давайте-ка вспомним, что растет на огороде?
ДЕТИ: Морковь, свекла, капуста, картошка…

ВЕДУЩИЙ: Правильно! И вот, убрав урожай, крестьяне устраивали праздник, иногда в течение целой недели, ходили друг другу в гости, выставляли на стол все самое вкусное, внуки на несколько дней оставались у бабушки с дедушкой. И мы тоже с вами позовем сегодня в гости Осень. Только мы с вами привыкли представлять Осень в виде красавицы в разноцветном наряде, с охапкой желтых листьев, а вот на Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. Лицо у него суровое, три глаза и косматые волосы. После уборки урожая он ходил по полям – проверял, все ли убрано, как следует. А у нас сегодня Осень предстанет в виде девочки. Итак, давайте вместе произнесем закличку: Осень, Осень, милости просим!

Входит Осень и 3 осенних месяца.
ОСЕНЬ: Добрый день, мои друзья!
Заждались, поди, меня?
Лето красное стояло,
Долго власть не уступало.
Но всему приходит срок –
Я явилась на порог.
Пришла я, ребята, не одна, а со своими братьями. А как их зовут, вы сейчас отгадаете.

СЕНТЯБРЬ: Опустел наш школьный сад,
Паутинки вдаль летят,
И на южный край земли
Потянулись журавли.
Распахнулись двери школ.
Что за месяц к нам пришел?

ОКТЯБРЬ: Все мрачней лицо природы –
Почернели огороды, оголяются леса,
Молкнут птичьи голоса,
Мишка в спячку завалился.
Что за месяц к нам явился?

НОЯБРЬ: Чёрно поле – бело стало,
Падает то дождь, то снег.
А еще похолодало,
Льдом сковало воды рек.
Мерзнет в поле озимь ржи.
Что за месяц, подскажи?

ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому?
СЕНТЯБРЬ: Меня называли хмурень, ревун, заревник.
ОСЕНЬ: Сентябрь – ревун, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей.
ОКТЯБРЬ: Меня называли позимник, листопад, грязник.
ОСЕНЬ: Сентябрь пахнет яблоками, а октябрь – капустой.
НОЯБРЬ: Меня называли полузимник, грудень.
ОСЕНЬ: Ноябрь – сентябрёв внук, октябрёв сын, зиме родной батюшка. А вы, ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

А теперь отгадайте-ка русские народные загадки:
Сидит девица в темнице, а коса на улице (Морковь)

СЕНТЯБРЬ: Скинули с Егорушки золотые перышки, заставил Егорушка плакать без горюшка. (лук)

ОКТЯБРЬ: Нарядилась Алёна в сарафанчик свой зеленый, завила оборки густо. Узнаешь ее? (капуста)

НОЯБРЬ: Стоит лепёшка на одной ножке. Кто мимо пройдет, всяк поклонится. (гриб)

СЕНТЯБРЬ: Сидит – зеленеет, падает – желтеет, лежит – чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ: Под землей птица гнездо свила, яиц нанесла. (картошка)

НОЯБРЬ: Круглое, как месяц, листья, как ель, а хвост, как у мыши. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем (помните сказку про Репку?).

Дело в том, что наша любимая картошка появилась на Руси только в 18 веке, а до нее главным овощем была репа. Репу ели свежую, пареную, вяленую. Пекли с репой пироги, делали репной квас, варили кашу.

ОСЕНЬ: И последняя загадка: В сенокос горька, а в мороз сладка. Что за ягодка? (рябина)

ВЕДУЩИЙ: Рябина, ребята, очень славилась на Руси. Все ягоды уже давно убраны, еще летом, а рябина краснеет только к осени, ярко горят ее ягоды. Из рябины готовили рябинный квас, слабительный и прохладительный. Был даже специальный день, 23 сентября, когда ягоды рябины срывали и кистями вешали под крышу. Но часть ягод обязательно оставляли на дереве – дроздам-рябинникам, снегирям-краснозобам.

Вот как встречали на Руси Осень.
Ну а мы с вами встречаем Осень нашей традиционной выставкой даров природы, необыкновенными овощами, выросшими у вас на даче, осенними поделками.

Осень, приглашаем тебя посмотреть выставки ребят и помочь отобрать самые лучшие экспонаты для общешкольной выставки.

ОСЕНЬ: С удовольствием! Ждите меня, ребята, по классам. Ко всем зайду, никого не пропущу, да еще принесу угощение!

Когда в классе Осень прощается
ОСЕНЬ: Молодцы, ребята, славно потрудились! А теперь отведайте моего угощения – осенних яблочек! Осень раздает из корзинки яблоки. До свидания!

21 сентября — вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: «К нашей хлеб — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.

С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия.

Вторые Осенины соединяют как бы два праздника: земной и духовный. По своей земной сути — это праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе — день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.

9 сентября

В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины (в православии — день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

27 сентября — Третьи Осенины

Третьи Осенины приурочены к церковному празднику Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени. «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает».

По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась священной пищей Богов. В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

В деревнях крестьяне варили пиво. Осуществляли обрядовую опашку села, изгоняя из него Кухому (лихорадку, трясуницу), потом разделяли пиво по домам и отдыхали после трудов праведных. Вечером топили баньки и парились, изгоняя нечисть из себя. В лесах леший перед долгой зимой последний раз шутил над людьми, устраивая смотр зверям и птицам — готовы ли они к суровой зиме.

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир.
Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета. 14 сентября — начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

14 сентября
— день Семена Летопроводца. Симеон Столпник (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид подвижничества. Желая испытать свою духовную силу, веру в Бога, он соорудил на горе столб высотой 4 метра с площадкой на верху, окружил его стеною и с этого “горного” места читал проповеди многочисленным паломникам. Затем Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столба, на котором стоял. Последний его столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных иноческих подвигах провел 80 лет, из которых 47 простоял на столбе.

Житие его было хорошо известно на Руси, у него учились претерпевать во имя святого дела многочисленные трудности человеческого бытия. По стародавней традиции считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным. В Московской Руси ни один нищий в этот день не оставался без обильной милостыни, даже заключенных в темницах одаривали подарками.

2. Равноденствие
Осеннее Равноденствие

День становится короче ночи, начинается «тёмная», зимняя часть года, настоящая осень. Завершается сбор урожая и начинаются активные осенние заготовки. Отсюда же начинается череда осенних праздников и привязанных к ним ярмарок и свадеб. Происходит активное убывание энергии, которое предопределяет ритм хозяйственных работ, личной жизни и ритуальной практики…

С точки зрения астрономии и астрологии, Осеннее Равноденствие это момент когда Солнце пересекает Небесный Экватор и вступает в знак Весов. Соответственно, день когда это происходит (а день, сутки, в индоевропейской традиции считается от восхода до восхода Солнца) и считается Днём Осеннего Равноденствия. Ночь теперь длиннее чем светлое время суток, наступает тёмная, зимняя половина года. Погода ещё может порадовать людей теплом «бабьего лета», но деревья уже почти все окрасились в осенние цвета, цветы почти все отцвели, остаются только те немногие что цветут до самого первого снега, как альпийские астры, например. И хотя в солнечные дни ещё бывает тепло, ночи уже холодные, вскоре начнутся (если ещё не начались) первые заморозки.

На Осеннее Равноденствие выпадает самая сытая часть года. К этому времени урожай большей частью уже собран хозяйки активно делают заготовки на зиму. Свежих овощей и фруктов уже не будет до следующего лета, лишь немногие осенние ягоды и грибы всё ещё доступны в свежем виде. Полученный урожай должен быть исчислен и распределён на весь следующий год, вплоть до следующего урожая. Именно поэтому с Осеннем Равноденствием связан знак Весы.

Урожай мало собрать (сбор урожая – большей частью забота предыдущего периода годового цикла), урожай надо ещё и сохранить. Именно этому – исчислению, сохранению и распределению посвящён период между Равноденствием и Самхейном. В это время хозяйки активно квасят капусту, готовят соления, в это же время начинают подавать соленья и варенья к столу. С этого дня начинали варить пиво. Крестьяне заканчивали работать в поле, вся активность перемещалась в дом и на хозяйственный двор, начиналась подготовка хозяйства к зиме. И, естественно, осенние ярмарки. Продать урожай, купить что-то что сами вырастить не могли. Соответственно и ремесленники к этому времени готовили побольше собственного товара на продажу. Где ярмарки, там всегда и гулянья, где гулянья – там сватовство и свадьбы.

Сам день Осеннего Равноденствия – день когда происходит переход от Света к Тьме, как и другие переломные дни почитался не рабочим, праздным, праздничным, как и все праздничные дни он имел своё имя. Кельты называли его Мабон, Альбан-Эльвед, у славян этот день звался Осенины. День Осеннего Равноденствия посвящён богине-матери (которая по совместительству дарует и материальное богатство), астрологическим знаком Весы управляет Венера.

Христиане переняли эту обрядность: 21 сентября христианские церкви празднуют Рождество Богородицы. Что интересно, в искажённом юлианском календаре праздник ближе к исходной, правильной дате чем в григорианском (католики празднуют Рождество Богородицы 8 сентября, все даты даны в григорианском, новом, стиле), это говорит о том что христиане переняли этот праздник достаточно поздно.

Праздник был традиционно женским. В этот день пекли ритуальный хлеб (впрочем, земледельческие народы пекли ритуальный хлеб к любому празднику), с этим хлебом женщины выходили к реке, встречать очень. Также женщины посолонь опахивали плугом вокруг двора, защищая дом и хозяйство от набирающих силу тёмных сил.

Одним из важнейших ритуалов было возжигание огня. В домах гасили весь огонь, а потом разжигали его заново. Разжигать огонь полагалось ритуально чистым способом – ударами камня о камень или трением деревяшки о деревяшку. Кстати, интересный казус – огонь добытый пьезоэлектрической зажигалкой оказывается самым чистым. Зороастрийцы – главные огнепоклонники наших дней – считают что самый чистый огонь это когда выходящий из земли природный газ загорается от удара молнии. В пьезоэлектрической зажигалке электрическая искра – маленькая молния – порождённая ударом о камень – пьезоэлектрический кристалл – поджигает газ, добытый из недр Земли.

Устраивались, также, пиры и гулянья, особенно молодёжные. Молодые люди делали себе короны из опавших листьев, девушки делали бусы, нанизывая на нить красные ягоды рябины. Эти бусы символизировали Бринсингамен – ожерелье Фрейи. Во время гуляний девушка набрасывала это ожерелье на шею приглянувшегося ей парня и он должен был провести с ней весь день.

Таков исторический и культурный фон праздника, предопределённый энергетикой годового цикла. Как и что делать сегодня нам, городским жителям?
Как отпраздновать Осеннее Равноденствие современному горожанину?

Собственно, точно также. Испечь пирог, которым угостить друзей. Женщины могут и должны выйти к реке с этим пирогом, поприветствовать осень, оставить часть пирога на берегу (остальное съесть, так что берите с собой в меру, чтобы не уносить требу обратно домой).

Что делать и что не делать вблизи Осеннего Равноденствия?

Надо помнить что вблизи Осеннего Равноденствия убывание солнечной и жизненной энергии идёт очень быстро, поэтому следует максимально снизить нагрузку на свой организм, больше внимания уделять здоровью, избегать перегрузок. Период вблизи и после Осеннего Равноденствия крайне неблагоприятен для новых начинаний, новых проектов и дел, он наоборот очень хорош для подведения итогов, завершения, получения результатов и возобновления старых контактов и связей. В некотором смысле это время аналогично периоду убывания Луны, но действует большей частью на дела длительные, с циклом развития в год и дольше.

Сразу после Равноденствия очень хорошо заниматься торговлей, В этот период хорошо как продавать, так и покупать. Именно сейчас имеет смысл привести свои проекты к фазе получения результатов и продать их. В период сразу после Равноденствия это можно сделать с максимальной выгодой. И, кстати, хорошее время чтобы провести ревизию запасов и резервов, решить что надо оставить, а от чего избавиться. Период наиболее благоприятен чтобы реализовать уже ненужные Вам припасы с максимальной выгодой для себя. Если не сделать этого вовремя, эти запасы будут лежать у Вас мёртвым грузом, мешая развитию, реализовать их позже будет намного сложнее, они вообще могут «протухнуть», стать никому не нужными. И они могут мешать дальнейшему развитию, как лишний жир у тучного человека. В то же время именно сейчас следует запасать нужное и необходимое, создавая материальную базу для дальнейшего роста.

Поскольку именно в период сразу после Равноденствия жизненная сила убывает быстрее всего, следует выделять время для отдыха и вообще ограничивать нагрузки. Очень хорошо и полезно сочетать отдых и деловое общение, как это делалось обычно на ярмарках. Время, пока Солнце находится в Весах очень благоприятно для заключения любых союзов, от брачных до деловых и политических. Обязательно воспользуйтесь этой возможностью! Также это время крайне благоприятно для того чтобы возобновить старые связи, найти старых друзей, возобновить потерянные знакомства.
Магия

Тёмное время года подходит для тёмного колдовства. Это не только наведение порчи, привороты и проклятия. Это также любая магия направленная на общение с миром мёртвых, с предками, хранителями рода, с «тёмными» богами, олицетворяющими стихийные силы природы. Сюда же относятся и все гадания. Не зря летом почти не гадают, а самый пик гаданий приходится на ночь перед Рождеством (Зимним Солнцестоянием), самую длинную ночь в году, момент торжества и наибольшей силы Тьмы.

В период между Мабоном и Самхейном совершаются последние требы лешим и водяным, которые, по народным поверьям, после этого уходят в зимнюю спячку.

К тёмной стороне магии относится и современное увлечение – спиритизм. Длинными зимними ночами общаться с миром мёртвых гораздо проще. Но и опаснее!

3. Возжигание нового огня
Дома можно и нужно зажечь хотя бы несколько свечей. В идеале – пять: четыре по сторонам света и одну в центре комнаты. Можно символически возжечь новый огонь – выключить на минуту всё электрическое оборудование в доме, что будет символизировать погашенный старый огонь, а после того как будут зажжены свечи – снова включить.

И, что очень важно, постарайтесь максимально освободить этот день от всех дел. Энергетика в дни перелома на самом деле очень нестабильна, любые дела, которыми Вы занимаетесь в этот день будут идти особенно тяжело и могут привести к совершенно непредсказуемым последствиям. Не зря наши предки объявляли эти дни праздными.

4. Рябинник

23 сентября – Пётр и Павел Рябинники. Массовый сбор рябины. В этот день заготовляли рябину впрок, для компотов и приготовления кваса. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. Украшают окна на зиму рябиновыми гроздьями от всякой нечести.

Рябина верный помощник против хворобы да нечистой силы. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. В народе верили, что коли мучает тебя дух какой зловредный, сна не дает, к груди приступает да душит, надо взять ветку рябины, очертить ее вокруг себя пространство — и сгинет нечисть, как ее и не было. И потому окна на зиму украшали рябиновыми гроздьями от всякой нечести.

На Руси два Петра — Павла — большой да малый, летний и осенний. Осенний Петр — Павел — рябинник. В эту пору, после первых заморозков, рябина становится более сладкою и начинают собирать ее для еды. Собирая рябину, оставляют на каждом дереве часть ягод для птиц. Мало рябины – сухая осень, а много – суровая зима.

РЯБИННИК ИЛИ СОРБАРИЯ — красивоцветущий Декоративный Кустарник с листьями сильно похожими на Рябину. Высота куста достигает 2 м. Многочисленные белые или кремовые мелкие цветочки собраны в крупные пушистые метельчатые соцветия, которые украшают растение в течение довольно длительного времени в середине лета. Растение очень устойчивое, неприхотливое и даже довольно агрессивное — размножается корневой порослью при хорошем уходе в огромном количестве и может угнетать другие растения.

Корневые отпрыски большинства видов образуют густые заросли. Могут расти как на солнце, но там ниже ростом и быстрее отцветают, так и в полутени — растения более высокие и дольше цветут.

Ряби́нник (лат. Turdus pilaris) — распространённый вид европейских дроздов.
Гнездится повсеместно в Европе, начиная от северной границы лесной растительности до северной границы степной полосы, а также в Сибири — до водораздела между Енисеем и Леной. В Южной Европе, Северной Африке, на Кавказе, в Средней Азии и Кашмире встречается как залётная, зимующая птица, хотя при значительном урожае лесных ягод зимует также в средней Европе.

Рябинник отличается от остальных дроздов прежде всего образом жизни. Хотя некоторые пары и гнездятся изолированно, большинство их собирается в средние по численности колонии, насчитывающие 30-40 пар. Они любят селиться в парковых насаждениях и в перелесках, по опушкам лесов, поближе к влажным лугам. В глухих лесах рябинник не встречается. Главные места его обитания находятся на севере и в средней части Европы и Азии. Часть птиц ведут оседлый образ жизни, часть кочевой. Скандинавские рябинники, как и некоторое количество среднеевропейских, на зиму отлетают на юг, прежде всего на юг и запад Европы. Гнездовой период длится с апреля по июль. Рябинник питается как животной, так и растительной пищей. Зимой стаи рябинников слетаются полакомиться зрелой рябиной и другими ягодами (н.п. облепихой). Дрозд-рябинник не является особо ценным промысловым видом, его отстрел разрешён круглый год без лицензии. Главной целью отстрела является защита садов, также мясо дроздов употребляется в пищу.

Первые Осенины – это праздник, который отмечается 14 сентября. К этому дню крестьяне уже собрали урожай с полей. Наступило время, когда нужно поблагодарить Мать-Землю за её щедрые дары. Во всех домах пекли пироги, замешанные на муке из недавно собранного урожая. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы. Этот праздник соединяет два праздника: духовный и земной. По своей духовной природе – это праздник «Рождество Пресвятой Богородицы», а по земной сути — праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями. По народному календарю в этот день начинается золотая осень, которая продлится до 14 октября.

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Кузьминки (Кузьмодемьянки) — девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна — 1/14 ноября.

Корейские осенние традиции

После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями. Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств.

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей.

Православный мир празднует Святки — две недели зимних каникул

Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Рождество Богородицы (8.09 ст.ст/21.09 нов.ст.). В этот день вспоминают Симеона Столпника – основателя столпничества. Это день связан с окончанием работ в полях и началом зимы. Считается в народе девичьим праздником и покровом свадеб.

Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому? Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель.

Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках.

Яркие и оптимистичные народные праздники — прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели.

При видимо благополучном результате жатвы „оспожинки“ справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. У поляков в этот день было принято делать первый посев озимых: высевают несколько горстей ржи из колосьев, освящённых в венке на Обжинки. Чехи, моравы и словаки освящали в костёле пшеницу для посева или освящали букетики первых колосьев; и то и другое украшали цветами. По словацким поверьям, в этот день змеи уходят в землю — до Юрия. Верили, что какая погода будет на Рождество Богородицы, такая потом продержится ещё четыре недели.

21 января отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Название праздника «Просинец» происходит от «про-сиять», что означает возрождение солнца. 16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. 22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «ярилиным плешами». Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. 16 — 22 апреля Русалии — с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня. 26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц. 1 ноября. День Сварога. 4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты). 23 декабря — Святой Вечер. Сочельник. Праздники лета — это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей.

Празднуются в России и религиозные праздники. Они также являются народными, потому что православную веру невозможно отделить от ценностей, которыми богата культура страны.

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание. Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

1. Систематизировать и обогатить знания детей о праздниках и традициях русского народа. Вечером на Рождество все отправлялись в церковь, народ во главе со священником совершал крестный ход. Его обязательным атрибутом был рождественский фонарь. Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье. На Руси их всегда любили, они способствовали сближению людей, укреплению родственных связей.

Сохранились праздники, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим багажом. По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек. На Руси в Семенов день (1 сентября) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё». В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали.

Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть.

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Сбор винного урожая

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. Дзяды означает «деды», «предки».

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая.

Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Овсяный каравай разламывали на такое количество частей, которое было равно количеству присутствующих на ритуале. Этим хлебом по возвращению домой кормили скот — это должно было привлечь в дом материальный достаток. На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока.

Этому дню относятся следующие приметы: «Иван постный пришел, лето красное увел», «Иван постный — осени отец крестный», «С постного Ивана не выходит мужик без кафтана». Успенский пост, он же — споженки; по созвучию и совпадению времени смешивается со спожин­ками — осенины, именинный сноп, окончание и празднование конца жатвы). 21 сентября — осенины, вторая встреча осени. Продолжали уборку лука, начатую днем раньше. В деревнях Воздвижение связано с окончанием уборки урожая, это третья встреча осени, первые зазимки. Эти дни называли рас­путица, кисельница, октябрь — грязник. В быту Покров связывают с окончанием полевых работ, сбором последних плодов, с первыми заморозками и снежным покровом земли. Покров традиционно является временем привлечения женихов и свадеб. Среди других примет о погоде выделялись еще и такие: «Дмитров день перевоза не ждет», «Дмитрий на снегу — весна поздняя».

Велесень — седьмой месяц ведославного года, первый месяц осени, посвящённый богу Велесу. Девять домов Майи. Прежде чем родить Коляду, Майя прошла девять знаков Зодиака, побывала в девяти небесных домах: дом Майи (Девы), дом Велеса (Весы), в день Велеса — рябинкина собирали рябину. Память о Златогоре и Бусе. В этот же день поминают бога ветров Стрибога и его птицу Стратим (страуса). Старинный рецепт был такой: «Для излечения порчи у детей надо сходить на заре на три озера или на три ключа, молча, не оглядываясь. Праздник подведения итогов сельскохозяйственного года. С Покрова начинают играть свадьбы.

Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь – месяц, когда собирали урожай. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие. Осенины 14 сентября в языческом календаре называли Змейником осенним – пора змеиных свадеб. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай.

Есть еще несколько названий праздника — Аспожок, Спасов или Аспосов день — троякое производное от слов Спас, Госпожа и пожни — после жатвы. Аспосовой зовется и вся эта неделя. 9 декабря – Юрьев день. Юрий холодный. Вот тебе, бабушка и Юрьев день!» — стали говорить в народе после его отмены царём Борисом Годуновым.

Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным.

Дмитровскую субботу всегда проводили торже­ственно: ходили на могилы и служили там панихиды, устраивали богатые угощения. На 27 ноября — день Николая Угодника, Николы зимнего, холодного. Раньше во многих местах России с Николина дня справляли так называемую никольщину.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России.

Сегодня народные праздники России в их естественном виде — экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу.

Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрения народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Славяне не создали собственных гадательных систем, но «свято место пусто не бывает»: у них был свой способ предвидения будущего. Формирование и утверждение в быту новых праздников и обрядов у народов нашей страны рассмотрела Л. А. Тульцева. В настоящее время практические потребности выдвинули задачу развития современных календарных праздников русских с учетом тех особенностей, которые появились в новом регионе. В настоящее время большинство обычаев и традиционных действий, связанных с осенней обрядностью, ушло в прошлое. В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.

В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. В третий день ноября праздновали «Казанскую».

Воздвижение тепло сдвигает, а холод надвигает. Воздвижение осень зиме навстречу двигает. На Воздвижение птица в отлет двинулась.

Еще Гоголь писал: «Какой русский не любит быстрой езды?» И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Слово «мать» свято для каждого человека, но именование Божией Матери — еще святее… Божию Матерь открылась всем нам и даруется Жизнь вечная — Христос.

Конец февраля — начало марта — Масленица. Дата начала праздника «плавает», она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.

Традиционные осенние праздники русского народа

24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна».

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала. Троица Троицкие игры и песни. Репродукция картины Рублева «Троица».

В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

Средняя общеобразовательная школа №50 г. Новосибирска

Осенины на Руси

СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА

Новосибирск 2016

ИНФОРМАЦИОННАЯ КАРТА МЕРОПРИЯТИЯ.

Учителя:

Учитель музыки Гладких А. С.- первая квалификационная категория;

Учитель музыки Киселева Е. Г. — высшая квалификационная категория;

Учитель технологии Хасанова О.Д. — первая квалификационная категория;

Учитель технологии Свистунова Н.А.- первая квалификационная категория;

Учитель ИЗО Прижелудская Е.Н.- высшая квалификационная категория;

Учитель технологии Сельнихин А. В.

Дата проведения:
29.11.16

Место проведения:
актовый зал

Тема мероприятия:
«Осенины на Руси»

Тип мероприятия:
закрепление полученных знаний, интегрированное занятие.

Цель мероприятия
: формирование интереса обучающихся к русской культуре на уроках и во внеурочной деятельности.

Задачи мероприятия

1.
Ознакомить учащихся с историей, традициями и обрядами народного праздника «Осенины на Руси».

2. Развивать познавательную и творческую активность детей, интерес к рукотворчеству.

3.Формировать представление о красоте труда, многообразии проявления декоративного искусства.

3.Воспитывать уважительное отношение к отечественным традициям, ценностям своего народа через осознание своей этнической и национальной принадлежности, содействовать сближению поколений.

Структура мероприятия

1.Встреча гостей;

2.Вступительное слово: «Формирование интереса обучающихся к русской культуре на уроках и во внеурочной деятельности на примере проведения русского народного праздника «Осенины на Руси»;

3.Исполнение учащимися русских народных песен, хороводов, театрализованного представления «Осенины на Руси»;

4.Представление выставки декоративно — прикладного творчества, рисунков на тему «Народный праздник – Осенины на Руси»;

5.Чаепитие у самовара;

Методы обучения:
игровой, метод беседы и диалога, метод моделирования художественного творческого процесса.

Образовательные технологии
— информационно-коммуникативная технология.

Планируемые результаты:

Личностные результаты
:

  • готовность и способность обучающихся к восприятию русской культуры, сформированность мотивации к дальнейшему ее изучению, ценностно-смысловые установки и индивидуально-личностные позиции;
  • осознание своей этнической и национальной принадлежности на основе изучения лучших образцов фольклора;
  • повышение мотивации к учебно-творческому процессу.

Предметные результаты
:

Знать и понимать роль народной музыки и искусства в жизни человека, формы построения русских народных песен и наигрышей, виды декоративно – прикладного искусства и практическое применение их в повседневной жизни;

Уметь передавать характер музыки в музыкально-творческой деятельности;

Формировать эстетические потребности, ценности и чувства;

Метапредметные результаты:

Регулятивные:

Овладение способностью принимать и сохранять цели и задачи деятельности, поиска средств ее осуществления;

Освоение способов решения проблем творческого характера; освоение способов практической деятельности – рукотворчества.

Познавательные:

Формирование знаний о русском народном творчестве;

Освоение начальных форм познавательной и личностной рефлексии;

Формирование умения находить прекрасное в народном творчестве.

Коммуникативные:

Развитие навыков сотрудничества со взрослыми и сверстниками в процессе музыкально — творческой деятельности.

Материально – техническая база:
компьютер, мультимедийный проектор, музыкальные инструменты, музыкальная аппартура.

Тематический праздник «Осенины на Руси».

Музыкальный репертуар, используемый на празднике:

  1. Русская народная-хороводная песня «Осень-рукодельница»;
  2. Русская народная хороводная песня «В хороводе были мы»;
  3. Русская народная песня «Цветочек аленький»;
  4. Русская народная песня «На горе-то калина»;
  5. Русская народная песня «Пряха»:
  6. Рксская народная песня «Позолоченная прялица»;
  7. Русская народная песня «Субботея»;
  8. Песня «Осенины на Руси»;
  9. Частушки;
  10. Русские народные плясовые песни.

Подготовка к празднику:

  1. Оформление актового зала в стиле русской избы; выставка декоративно — прикладного творчества на тему «Осення фонтазия», рисунков на тему «Народный праздник – Осенины на Руси»;
  2. Осенние листья, искусственные деревья;
  3. Стол, накрытый скатертью, с русской посудой и самоваром.

Сценарий праздника «Осенины на Руси»

Вступительное слово
: Главной целью работы методического объединения является: «Формирование духовного мира школьников, высокого художественно — эстетического вкуса, навыков творческой деятельности, нравственности, воспитание трудолюбия и патриотизма». Духовно – нравственное развитие и воспитание личности осуществляется через разные виды педагогической деятельности. Поэтому каждый год нашим методическим объединиением проводятся различные тематические праздники, в которых формируется интерес обучающихся к русской культуре. Такие мероприятия проходят очень интересно и ярко, в традициях русских народных праздников. Сегодня мы предлагаем вашему вниманию мероприятие «Осенины на Руси», подготовленное учителями совместно с учащимися. Перед нами стояла задача ознакомить учащихся с историей, традициями и обрядами народного праздника. Для достижения этого важен не только сам праздник, но и подготовка к нему. В зале оформлена выставка работ, которые учащиеся выполнили к этому мероприятию на уроках и во внеурочное время с учителями технологии, а также представлена выставка рисунков выполненных ребятами с учителем изобразительного искусства. Кроме того
заранее был организован конкурс на лучшие работы из природного материала по теме «Осенняя фантазия», эти работы также находятся на представленной выставке. Перед тем как приступить к практической деятельности, каждый учитель на своих уроках знакомит учащихся с историей народных праздников, тем самым возрождая культуру и старинные обычаи русского народа и знакомит обучающихся с его фольклорным творчеством».

Сценарий праздника «Осенины на Руси».

Хозяйка подметает на сцене, поправляет убранство избы на фоне русской музыки.

Хозяйка:
В избе прибралась, пирогов напекла, можно и гостей дорогих встречать! (подходит ближе к краю сцены
).

Жду сегодня гостей, чтобы Осенины справить. Пришел этот праздник к нам из далекой старины. К этому времени весь урожай бывал уже собран и народ устраивал праздник. Ходили друг к другу в гости, пели песни, водили хороводы
(стук в дверь
).

Вот и ко мне гости пожаловали! Слышу, слышу, заходите гости дорогие!

Под веселую р.н. мелодию приплясывая, заходят младшие девочки. Поднимаются на сцену и, проходя мимо хозяйки, кланяются в пояс. Садятся на скамейки.

Хозяйка:
(с поклоном)
— Здравствуйте, гости дорогие! Рада видеть вас в своей горнице. Небогат на теплые дни русский календарь. За работой и хлопотами об урожае пройдет лето жаркое. Глядишь – и осень на пороге. В конце сентября, когда весь урожай собран в закрома, можно и повеселиться.

1девочка:
А кто знает, как раньше назывался праздник урожая?

2-я:
Оспожники;

3 –я:
Осенины;

4 –я:
Именины;

5 –я:
Праздновали этот праздник целую неделю. Чем богаче собранный урожай, тем веселее праздник.

6 –я:
Песни пели, хороводы водили, рукодельничали
(начинают вышивать).

Хоровод «Осень – рукодельница»

Хозяйка:
Порадовали вы меня! А кто знает пословицы и поговорки про осень, про осенние месяцы?

7 –я:
Холоден сентябрь, да сыт.

8 –я:
Октябрь – капустник, пропах капустой.

9 –я:
В октябре семь погод на дворе: сеет, веет, крутит, мутит, ревет, сверху льет и снизу метет.

10 –я:
Ноябрь – сентября внук, октября сын, зиме –родной батюшка.

11 –я:
В ноябре мужик с телегой прощается, в сани забирается.

12 –я:
Красна весна цветами, а осень – снопами.

13 –я:
Осень идет, урожай с собой ведет.

14 –я:
Осень в гости пришла,

Добра нам принесла.

В коробы – холста,

На гумно – зерна.

15 –я:
Также лен — конопель,

Рожь, пшеницу, ячмень.

Хозяйка:
Умницы –разумницы! Осенью дни становятся короче, раньше наступают сумерки. И в эти долгие осенние вечера приходит пора девичьих посиделок: кто шьет, кто вяжет, кто пряжу прядет, кто вышивает.

Одним из древнейших видов рукоделия является искусство вышивания, оно насчитывает многовековую историю. На Руси умение искусно вышивать передавалось из поколения в поколение и обучать ребенка начинали в 4-5 лет. Крестьянская девочка должна была к своему совершеннолетию пятнадцати-шестнадцати годам сама себе приготовить приданое. В ее сундуке к приходу сватов накапливалось до 100 вышитых полотенец, много скатертей, подзоров, наволочек, праздничной одежды и десятки метров холста, сотканного ее руками. Рукотворные вещи – их обилие, искусное исполнение, добротность говорили о трудолюбии, усердии и терпении невесты, и всем было очевидно, что в дом к жениху входит прекрасная умелая хозяйка и заботливая жена.

1 -я девочка:
На Руси уж так ведется,

Что талантливый народ

Сам себе и швец, и жнец,

И на дудочке игрец.

Хозяйка:
А кто знает поговорки о труде?

2 –я:
Без дела жить – только небо коптить.

3 –я:
Маленькое дело лучше большого безделья.

4 –я:
Сделал дело – гуляй смело.

5 –я:
Работа и мучит, и кормит, и учит.

6 –я:
Работу выполняем – песню запеваем.

Песня «Цветочек аленький».

Хозяйка:
Здравствуйте гости званые, желанные! Прошу в избу. Красному гостю – красное место (кланяется гостям).

Девушки рассаживаются на скамейки, начинают вышивать.

1 –я девушка:
Ой, хорошо, подруженьки. Наконец – то пора отдохнуть пришла. А то летом ни одного денечка нет свободного.

2 –я девушка:
Батюшка сено косит, а ты сгребай! Матушка серпом хлеб жнет, а ты снопы вяжи!

3 –я девушка
: Теперь все вечера наши будут. Давайте споем нашу любимую «Пряху».

Исполнение песни «Пряха».

Хозяйка:
Что же загрустили девицы – красавицы? А ну –ка, давайте веселую да с переплясом.

Песня «Позолоченная прялица», (перепляс – солистка).

Хозяйка:
А какие вы знаете поговорки о прялке?

4 –я девушка:
У ленивой пряхи и про себя нет рубахи

5- я девушка:
Какова пряха, такова на ней и рубаха

6-я девушка:
Прялка не Бог, а рубаху даёт

7- я девушка:
Пряха не волк — в лес не убежит

8-я девушка:
Не напрядешь зимою, некогда будет ткать летом

9-я девушка:
Не ленись прясть, хорошо оденешься

10-я девушка:
Семь топоров вместе лежат, а две прялки врозь.

Хозяйка:
А знаете ли вы, что прялка сопровождала девушку от рождения до замужества. У восточных славян через прялку передавали новорожденную крестной матери; клали прялку в колыбель девочки. Личную, подписанную прялку не давали взаймы, иначе, как считалось, будет пожар или погибнут пчелы. На Руси парень, написавший на прялке девушки своё имя, обязан был на ней жениться. Обычно жених дарил девушке новую, сделанную и украшенную своими руками прялку.

Прядение
продолжалось весь осенне-зимний период, прерываясь лишь на
рождественские праздники
.

4 –я девушка:
Как во тереме красна девица,

Мастерица –искусница,

В терему она рассиживала,

Шелком шила, ткала золотом.

5 –я девушка:
Под малиновым кусточком

Шелкова трава растет.

Под рябиновым кусточком

Наша Катя платье шьет.

6 –я девочка–младшая (отвечает).

Иголка, иголка,

Ты тонка и колка.

Не коли мне пальчик,

Шей сарафанчик.

Беседа о вышивании.

Хозяйка:
Ну, мои мастерицы – искусницы, покажите –ка ваше мастерство!

(смотрит, хвалит).

Хозяйка:
А где же наши жнеюшки, молодые девушки?

4 –я девушка:
Идут жнеюшки, идут,

Колоски в руках несут.

Под русскую народную песню все девочки заводят хоровод, закручиваясь улиткой.

5 –я девушка: (в конце хоровода) говорит
: Сжали ниву до конца, до победного венца (все кланяются).

1 –я девочка:
Осень, ты осень, гости недель восемь,

С громами сильными, с дождями, с ливнями.

2 –я:
Лей дождик с неба,

Больше будет хлеба!

(Одна девочка выносит на рушнике хлеб)

Вот он, хлебушек душистый,

С хрусткой корочкой витой.

Вот он теплый, золотистый,

Словно солнцем налитой
(несет гостям).

Каравай мы вам подносим,

Поклонясь, отведать просим.

Хозяйка:
Умелые руки не знают скуки.

Кто трудился от души,

Веселись теперь, пляши!

Песня «Субботея» (старшие девочки).

Под веселый наигрыш входят добры молодцы (мальчики).

Хозяйка:
А вот и добры молодцы к нам пожаловали! Здравствуйте гости дорогие!
(кланяется).

Мальчики хором:
Здравствуй, хозяюшка!

Хозяйка:
Давно вас поджидаем, праздник не начинаем!

1 –ый мальчик:
Ехали мы мимо, да повернули до дыма.

2 –ой:
Дома сидеть, ничего не высидеть.

3 –ий:
Решили на людей посмотреть, да себя показать.

4 –ый
: Расступись, честной народ,

Не пыли, дорожка!

Добры молодцы идут

Погулять немножко!

Хозяйка:
Проходите, гости дорогие! У меня для каждого найдется и местечко и словечко.

4 –ый:
Не беспокойся, хозяюшка, мы и дома не сидим, и в гостях не стоим.

Хозяйка:
Ну, добры молодцы, чем гостей порадуете?

Мальчики исполняют частушки, подыгрывая на музыкальных инструментах.

1 –я девушка:

Осень на Руси встречали песнями и играми.

Утром люди выходили к берегам озер, прудов.

Хлеб овсяный выносили, скот домашний им кормили,

Чтоб хороший был удой.

2 –я девушка:

А затем — пошло гулянье, веселись, честной народ!

В селах мед и пиво варят, дружно водят хоровод.

Так почтим обычай древний: круг широкий заведем –

И с душою, вдохновенно песню звонкую споем.

Исполняется песня «Осенины на Руси».

3 –я девушка:
Осенины, Осенины,

Звезды в праздничной выси,

Это русские картинки

Нашей жизни на Руси.

4 –я девушка:
Жизнь такая, не иная,

Это наша сторона.

Все, что было, вспоминая,

Пусть живет страна родная,

Все хором: очень русская, земная, в мире лучшая страна!

Песня «Живи наша Русь и душа»

1мальчик:
Обойди хоть всю планету,

Лучше русской пляски нету!

Русская пляска, включая гостей.

Хозяйка:

Вот так веселился народ в старину.

На осенинах-супрятках посидели,

На веселых мастериц поглядели,

Где весело поется-

там и весело живется!

Коли сладко вам было у нас,

просим в гости другой раз.

А мы к столу всех приглашаем

Пирогами угощаем!

Рождество богородицы

Пресвятая Дева Мария родилась в галилейском городе Назарете в семье святых праведников Иоакима и Анны. Родители ее, достигнув преклонных годов, были бездетны — но не теряли надежды на милосердие Божие; они верили, что Господь и в старости может даровать им чадо. Искренне и горячо молясь Богу, они дали обет — посвятить родившееся у них дитя на служение Господу в Иерусалимском храме.

Молитва святых праведников была услышана, и Господь исполнил просимое: благовеститель тайн Божиих, архангел Гавриил, принес им радостную весть — у них родится дочь Мария, через которую будет даровано спасение всему миру.

В народе этот день называли: Малая Пречистая — госпожа богатая.

Осенины — вторая встреча осени. Пасекин день. Убирали пчел, собирали лук. День луковой слезинки. Земля стремится к белым утренникам.

Примечали:

Всякому лету аминь (конец).

Если погода хорошая — осень будет хорошая.

Бабье лето тишь вспугнуло.

Воздвижение креста господня

В IV веке матерью императора Константина Великого царицей Еленой был найден, после долгих поисков, Гроб Господень и Крест Господень. Множество народа желало увидеть великую святыню. В память об этом торжестве христианской веры и был установлен великий праздник Воздвижения Креста Господня.

В этот день отмечалось быстрое наступление холодов, окончание уборки, дальнейшее замирание жизни животных перед зимой.

Множество поговорок основано на созвучии слов: воздвижение — движение:

Воздвижение — кафтан с шубой сдвинулся.

Воздвижение кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет.

Осенины — третья встреча осени.

Примечали:

Воздвижение тепло сдвигает, а холод надвигает.

Воздвижение осень зиме навстречу двигает.

На Воздвижение птица в отлет двинулась.

Двинулись над Русью птиц вереницы.

На Воздвижение змеи цепенеют, сползаются в кучи, прячутся в земле.

В эту пору начиналась рубка капусты и заготовка ее на зиму. А молодежь собиралась на девичьи вечеринки — капустницы, где девушки готовили для гостей капусту, накрывали столы с закусками; парни высматривали себе невест.

Покров пресвятой богородицы

Слово «мать» свято для каждого человека, но именование Божией Матери — еще святее… Мать порождает нас к жизни земной,

от нее обретаем мы великий дар жизни, а через Божию Матерь открылась всем нам и даруется Жизнь вечная — Христос. И мы вправе обращаться к ней как к Матери. В этот день ходили в церковь молиться Пресвятой Богородице, особенно девушки, желающие выйти замуж.

Примечали:

Снег Покрова не ждет.

Не удивляйся снегу на Покров.

Вот тебе и Покров: белые мухи на нас садятся.

Если снег выпадет на Покров — счастье молодым.

С Покрова начинались свадьбы:

Голова девушки покроется платком — знак замужества.

Придет Покров девке голову покроет.

Древние обряды и славянские игры: в Правдинском районе отметят День осеннего равноденствия

В Правдинском районе 28 сентября отметят традиционный День осеннего равноденствия. Мероприятие состоится на территории реконструкции средневекового поселения «Прусское городище». Об этом «Клопс» сообщил руководитель спортивно-исторического клуба «Западная башня» Евгений Беденко.

«В конце сентября славяне традиционно праздновали «Осенины» — праздник сбора урожая, проводов лета и прихода осени. Это время, когда солнце завершает свой оборот и на смену «светлым силам» весны и лета приходят «тёмные духи» осени и зимы. Как правило, жители одного селения отмечали большие праздники все вместе, и каждый приносил на него плоды своего труда», — рассказывает Беденко.

На мероприятии проведут обряды, где попрощаются с летом и встретят осень, задобрят «тёмных духов» угощениями и разведут огонь как символ обновления. Также гости окунутся в традиции предков и поиграют в старинные игры древних славян: «вышибала» (два игрока пытаются мячом «выбить» водящего из круга), «репка» (по мотивам народной сказки, игра на вытягивание или перетягивание игроков), «ручеёк» (игроки встают парами друг за другом, а тот, кому пара не досталась, должен найти её, «разбив» чей-то союз), «люлька» (участникам нужно перепрыгивать через натянутую верёвку, которую раскачивают, не задевая её) и другие.

«В старину многие навыки и умения прививались детям в игровой форме, развивая у них силу, выносливость, ловкость и тренируя ум и смекалку. А на всех общинных праздниках не только дети, но и взрослые активно участвовали в различных играх. Это здорово объединяло и помогало передавать опыт и навыки от поколения к поколению», — делится представитель клуба Александра Юнт.

«Изюминкой» праздника организаторы назвали специальную детскую программу, где ребята пройдут «славянский» квест и выполнят задания Бабы Яги, Лешего и Водяного, а в финале вступят в борьбу с силами зла. Турниры проведут с игрушечными мечами, шлемами и щитами. Детям до шести лет вход на мероприятие бесплатный.

Для взрослых в это время организуют ремесленные мастер-классы, где они научатся лепке из глины, побывают в гончарной мастерской, узнают о ткачестве и украшении одежды, выучат средневековый танец, постреляют из лука, понаблюдают за работой кузнеца и лично приготовят традиционные лепёшки на огне. Также организаторы откроют выставку аутентичных доспехов и вооружения европейских и древнерусских воинов, а место проведения будет представлять собой музей древнего зодчества и быта Руси XIII–XIV веков.

На территории городища оборудуют парковку и санитарную зону. Среди точек общественного питания откроется средневековая кухня, где приготовят традиционные кушанья: лепёшки, похлёбки, каши, соления и другие блюда. Начало мероприятия запланировано на 13:00, окончание — 18:00.

В конце августа в городище на берегу реки Лавы проводился фестиваль средневековой культуры и исторических боевых искусств «Ушкуй». Скоро калининградцев ждёт другая историческая реконструкция — «Гумбинненское сражение». Она состоится 8 сентября. Полная программа — в материале «Клопс».

Смысловое и символическое содержание русских народных праздников Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

Калиева А.А.

Оренбургский государственный университет

СМЫСЛОВОЕ И СИМВОЛИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ РУССКИХ НАРОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

В статье рассматривается исторически сложившаяся символическая система русских народных праздников. Выделяются основные графические и ритуальные традиции праздника как средо-вого объекта, имеющего определенную систему знаков и символов для своего обозначения, идентификации, описания.

В наши дни очевидна необходимость в систематизировании знаковой системы массового зрелищного искусства с целью возрождения праздничных традиций, а также перенятия опыта организации старых празднеств для развития новой современной праздничной культуры.

Символ выступает как бы конденсатором всех принципов знаковости и одновременно выводит за пределы знаковости1. Символы представляют собой очень устойчивый элемент культуры. Благодаря символам мы перенимаем праздничные традиции прошлого и формируем принципы современной праздничной культуры. Праздничная символика никогда не принадлежит к какому-либо одному срезу культуры во времени, в пространстве. Праздничная символика всегда пронзает этот срез, т. е. проходит по всем временным и пространственным периодам культуры, приходит из прошлого, уходит в будущее, перенимается разными народностями и в то же время организует эти отличительные особенности разных культур. Таким образом, символы составляют основу праздничной культуры2. А символы праздничной культуры являются составляющей частью образа культуры народа в целом. Символы, элементарные по своему выражению (например, крест, круг), обладают большей культурно-смысловой емкостью, чем сложные. Именно «простые» символы образуют символическое ядро праздника.

Обращение к русским ярмарочным увеселениям поможет в решении различных вопросов, связанных с выявлением художественных принципов пространственно-временной организации праздников с использованием фольклорных традиций при проведении мас-

совых мероприятий, рассчитанных на широкий круг участников.

Каждый праздник имеет смысловое и символическое значение, благодаря которым отличается от других праздников, и свой неповторимый образ, свою особенную атмосферу, эстетику, стилистику. Цветовая гамма, настроение, ритм элементов зрелищно-игровой культуры имели четкое соответствие символическому значению, календарному сезону и времени проведения праздника.

Все праздники имели в своей основе религиозное содержание, сакральный смысл, но вместе с тем даты проведения праздников были связаны с важнейшими природными и астрономическими событиями — солнцестояние, равноденствие, наступление того или иного времени года, а также с проведением хозяйственных работ, так как в жизни крестьянского народа это имело немаловажное значение3.

Начало и конец обрядового комплекса отмечались ритуалами «встреч» и «проводов-похорон» (зимы, весны, лета, осени). Встреча организовывалась как призыв, приглашение с песнопениями произносилось детьми или молодежью. Театрализованное действие часто сопровождалось изготовлением символа -хлеб, печенье-жаворонки, украшенное дерево, чучело, большой костер и др. Проводы как изгнание сопровождались уничтожением символов — их разрывали на части, разбивали, сжигали, топили, хоронили.

Зимние праздники группировались в основном в декабре-январе и приурочивались к зимнему солнцевороту. Цикл рождественских праздников, посвященных прославлению Христа, начинается со святок. Святки -яркий веселый праздник, в котором язычес-

1 Лотман Ю. М. Статьи по семиотике искусства. — СПб., 2002.

2 Агеев В. Н. Семиотика. — М., 2002.

3 Реклама: культурный контекст / Под ред Т. Э. Гринберга, М. В. Петрушко. — М., 2004.

кие представления соединяются с христианскими. Святки, отмечаемые в вечернее и ночное время, были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданьями, ряжеными.

Ряженье — элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок. В ряженье как нигде лучше прослеживается символичность образов. Каждый образ нес определенный смысл. Мир персонажей русских ряженых был довольно разнообразен. Это могли быть животные и птицы (коза, медведь, лисица, журавль), представители чужой, некрестьянской среды (барыня, фельдшер, цыган), разного рода изгои человеческого общества (нищие, бродяги, разбойники), представители потустороннего мира (смерть, покойник, кикимора, черт, бес). Часто мужчины переодевались в женскую одежду, женщины — в мужскую. При всем разнообразии святочных игр в них преобладали две темы — брака и похорон. Ряженье — явление сложное и интересное, восходящее к древним мифологическим представлениям. Персонажи ряженых были символами потустороннего мира.

Гадание — действия, направленные на получение знаний о будущем. В гадании, как ни в каком другом действии, огромную роль играют символы. В гаданиях использовалось множество разнообразных предметов домашнего обихода, сельскохозяйственных орудий, украшений, растений, цветов, а также ритуальная пища — хлеб, блины, хлебные крошки, кутья, каша. Все эти предметы выступали в символическом, а не в бытовом значении. Например, кольцо, венок, платок -символы брака; зерно — материального достатка; уголь, зола — печали, болезни; щепотка земли — смерти. Все аспекты жизни воспринимались через символы. Это утверждение также прослеживается в песнопениях. Песни-метафоры представляют собой предсказания, передаваемые через символические образы: хлеб, зерно, жемчуг, золото предвещали благополучие, достаток, довольство; ворона (коршун), сидящая на избе — смерть; расстилание полотна — работу у чужих людей; сани — нежеланный уход из родного дома; брачный венец, яхонт, сокол, голубка,

кочет — скорое замужество и т. д. В надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник — канун Рождества — выпекали из теста «козульки» («коровки») — печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья.

Таким образом, можно выделить часто упоминающиеся и наиболее символичные образы зимнего цикла праздников: свечи, звезда, фонари, фигурки животных, шести-либо восьмиконечная звезда, купола, месяц, солнце, символичные животные и птицы.

После святок наступал наиболее крупный зимний праздник — Рождество. Рождение Спасителя было возвещено волхвам звездой, появившейся на небе. В канун Рождества — Сочельник, который приходится на время поста, принято воздерживаться от пищи «до звезды» — в память той звезды, что вела волхвов через страны, горы и долины к новорожденному Христу. Первыми весть о рождении Спасителя мира узнали пастухи. Им предстал Ангел и возвестил великую радость, и смиренные пастыри первыми удостоились поклониться Богомладенцу. Вифлеемская звезда, появившаяся на небе, возвестила о Рождестве Христовом волхвам, которые принесли в дар Христу многозначные по своему трагическому смыслу дары: золото — как царю, ладан — как Богу, смирну — как смертному.

С Рождеством, как с другими праздниками, были связаны различного рода приметы. Приметы указывают нам на символичность событий. Домашние животные — символы, сопровождающие все праздники. Само существование человека символизировали именно животные и зерна. Существовал обычай давать колядующим «козульки» — фигурки домашних животных и птиц, выпеченных из муки, чтобы в домах водилась скотина и был достаток.

Приуроченность обрядов к наступлению нового солнечного года соответствовала народным представлениям о магии Рождества и первого дня года, когда все задуманное должно в будущем осуществиться. В современном прочтении существует поговорка «Как встретишь Новый год, так его и проведешь».

Древняя мифологическая символика сохраняется и в наши дни: мы неосознанно воспроизводим ее в Новый год, например, устанавливая новогоднюю елку — главный атрибут праздника. На вершине елки горит серебряная рождественская звезда. Но у звезды есть еще более древнее значение: в мифологической картине мира его центру, где растет мировое древо, на небе соответствует Полярная звезда. Наряжая елку, мы вешаем на нее стеклянные шарики, игрушечных животных и сказочных персонажей, не задумываясь, почему выбираем именно их. Между тем, шарики, не что иное, как современные варианты плодов древа жизни наподобие молодильных яблок, дарующих вечную молодость. Зайчики, медведи и другие зверушки хранят память о духах, к которым люди в старину взывали о помощи, о животных, приносимых в жертву.

Праздник, имеющий ярко выраженную символику и атрибутику, — Крещение. Знак креста с глубокой дохристианской древности был солярным знаком, являясь символом Божественной и вечной жизни во многих религиях. Но после Г олгофы он стал реальным знамением спасения. Крестом можно спастись: то есть через страдание прийти к радости, через смерть — к победе, через жертву — к единению с Богом. Таков путь Христа — таков и путь всех, идущих за Ним. Почитание Креста у русского народа нашло выражение в вере, что каждому человеку от рождения дается личный крест, (т.е. какое-то страдание, испытание, скорбь), который он должен нести терпеливо в течение своей жизни, не «перекладывая» его на других, а наоборот, помогая ближним «нести» свой крест разделяя их скорби. На эту тему существует много народно-церковных сказаний.

Церковь хранит еще одно предание о кресте: крест Христов был сделан из древесины райского древа познания добра и зла, через которое, вкусив запретный плод, человек Адам был изгнан из рая. Древом же крестным через искупительную жертву Христа — Нового Адама — человек опять вводится в рай — примиряется с Богом. У подножия Креста на Голгофе находится могила Адама. Так соединяются начало и конец — Ветхий Адам (человек) и Новый Адам (Христос). Об этом предании напоминает изображение черепа и костей Адама у

подножия Распятия. Крест в христианском сознании разросся до размеров Вселенной и стал символом самого Бога. Очень символично в обряд водосвятия во льду вырубалось отверстие в виде креста или круга. Рядом с прорубью водружали деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя — символа Святого Духа. После литургии проходил крестный ход к проруби. Утром на дверях и окнах чертили мелом или углем кресты, чтобы дьявол, изгнанный заклинаниями из воды, не влетел в дома.

Православная Церковь видит в водосвятии глубокий смысл. Крещенское водосвятие осмыслялось в русской культуре как очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни ново-летья. В этот момент мир тварный очищается и становится таким, каким был сотворен богом, в первозданной чистоте. Вода — символ очищения, святости, мира, первозданности. Не случайно существует такое понятие как покой и святость воды. Вода — символ жизни, она способна защитить человека от болезней, восстановить жизненные силы, охранить от греха. Вода — высшая сила. Таким образом, в данном празднике выстраивается следующий символический ряд: крест — бог, жизнь; голубь — святой дух; вода — чистота, святость.

Рассматривая структуру народного праздника, прослеживаем тесную связь библейского сюжета с природным явлением. Происходит постоянное сравнение библейской сюжетной линии и природных процессов. Своеобразная трактовка небесного (неземного) сюжета на земной лад, сопоставление с земным течением жизни. Возможно, это более понятная трактовка библии для крестьянина, жизненные процессы которого неотъемлемы от природных явлений, от земли. Переходя от рассмотрения зимних праздников к весенним, как яркий пример этого сопоставления можно привести Сретенье. Рассматривая в библейском аспекте Сретенье — встреча Марии и Иосифа с праведником Симеоном и пророчицей Анной. На земной лад -встреча зимы с весной.

Масленица — праздник проводов зимы, являясь изначально языческим праздником, характеризуется отсутствием библейской темы. Праздник восходит к весенним аграр-

ным обрядам дохристианской эпохи жизни славян. Масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия — рубежу, отделяющему зиму от весны.

В 19 — начале 20 вв. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера. В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, шумным, веселым, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Нарядно одетые люди, нарядно украшенные дома, ярмарки, балаганы, гулянья. Соответственно, рассматривая цветовую гамму данного праздника, следует выделить обилие ярких, нарядных, теплых цветов, что отражает как характер праздника, так и его принадлежность к весеннему циклу.

Действие всегда несло определенный символический смысл. Любой компонент зрелищно-игровой культуры тесно связано с обычаями, устоями. Отсюда глубокий символический смысл не только в графическом и образном выражении, но и в любом физическом действии.

В катании с гор принимали участие молодожены. Совместное катание символизировало совместную жизнь. Чаще всего каталась молодежь парами, показывая тем самым формирование отношений. Не запрещалось кататься и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна. Горки нарядно украшались, рядом ставили елки, развешивали фонарики.

Катание на санях также очень яркое явление. Касаемо крестьянской семьи — это всеобщее веселье, шум, бубенцы, развевающиеся ленты, полотенца. Парадный выезд богатой семьи тоже оформлялся очень торжественно. Масленичные сани ярко украшали: лошадей убирали в нарядную сбрую, кругом развешивали цветные лоскутки, бумажные цветы и бубенчики, в санях нарядно расшитые наволочки, меха, красиво привязанные к дуге ленты, полушалки. Большое внимание уделялось костюму.

Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей,

вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении.

Еще один масленичный обычай — зажигать костры и сжигать на них чучело. Этот обычай очень древний. Костры символизировали солнце и должны были способствовать скорейшему пробуждению природы. Чучело Масленицы — женская или мужская фигура с явно подчеркнутыми признаками пола. Похороны Масленицы в далеком прошлом имели глубокий смысл. Провожая Масленицу, люди изгоняли злое и враждебное человеку и природе — зиму и смерть. Свой страх перед смертью они старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение. Чучело Масленицы — символ всего старого, уходящего. В данном примере мы рассматриваем символы не графические, материальные, а смысловые.

Но основной символ Масленицы, бесспорно, — блин, который и является в это время главной обрядовой и праздничной пищей. Происхождение блина очень древнее: возможно, это самая ранняя разновидность хлеба. Позже блины превратились в ритуальную еду, символ насыщения, земного и загробного благоденствия (их до сих пор принято есть на поминках). К тому же золотистый цвет и круглая форма блина символизировали Солнце и воспринимались как магическое средство возвращения светила после долгой зимы. «Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом — это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей», — так описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

Столь насыщенный праздник характеризует разнообразный набор образов, среди которых блин — солнце, круг; костры, чучело, цветы, бубенцы, елки, фонарики, ленты, а касаемо цветовой гаммы — яркие теплые цвета и позолота.

Наступление весны отмечено большим количеством праздников, не столь выдающихся по своему значению. Однако в этих праздниках можно четко проследить переплетение

церковного смысла и природного аспекта, что выражено в наличии большого количества примет. Авдотья Плющиха (Авдотья Веснов-ка) — день памяти святой мученицы Евдокии. В народной среде день св. Евдокии воспринимался как переломный, когда старое кончается, новое начинается. Также считался первым днем весны. Сороки — день памяти сорока мучеников — считался днем пробуждения природы от зимнего сна. По поверью заморозки должны длиться 40 дней. С этого дня начинались обрядовые действия зазывания («кликанья», «гуканья») весны.

Праздник Благовещенье в церковном аспекте — день возвещения Благой вести о зачатии Христа. Со стороны же природного цикла данный праздник являлся Днем весеннего равноденствия, воспринимался народным сознанием как установление весеннее-летнего периода. Существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц. Лоточники же в большом количестве продавали испеченных из белой муки фигурок «жаворонков». Не случайно сюжет Благовещения всегда помещается на Царских вратах, ведущих в Алтарь. Благовещение -это врата, открытые в Жизнь Вечную. Может быть, поэтому на Руси издавна существует обычай в день Благовещения, как день возвещения свободы всему миру, открывать дверцы птичьих клеток и выпускать птиц на волю.

Вербное воскресенье — праздник, относящийся также к весеннему циклу, в котором евангельское повествование переплелось с древними языческими представлениями о символе пробуждающейся весны — вербе. Верба -символ победы и власти. В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Верба — оберег, символ защиты от нечистой силы, от молнии, пожара, бури, оберегает посевы от гибели, отгоняет дьявола. Символ праздника — цветущее вербное дерево, украшенное цветами и плодами: яблоками, грушами, финиками, изюмом и орехами. Данный праздник характеризует изобилие красного цвета, красных одежд.

Главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Христа, — Пасха. Данный праздник строго религиозный, но тем не менее высчитывается он по лунному календарю, чем опять под-

тверждается тесная связь религии с природными явлениями. Колокольный звон, свечи, светлые одеяния, крест, запах ладана, светильники, праздничные песнопения, торжественный крестный ход, артос — специальный хлеб с изображением креста и тернового венца, радость, ощущение причастности к чуду, красный, коричневый, золотистый — очень насыщенный образно-графический ряд. Основной символ Пасхи — яйцо. Яйцо, окрашенное в красный цвет, в представлении православного человека символизировало мир, обагренный кровью Христа и через это возрождающийся к новой жизни.

Христиане обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом: «Христос Вос-кресе!». Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйца издавна символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество в память Воскресения Иисуса Христа просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах разных времен и народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о том, что Христос своей кровью освятил жизнь. В пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича — символа тела Христова. В народном сознании христианское осмысление пасхальной еды соединилось с языческими представлениями о яйце как символе возрождения и обновления, знаке плодовитости и жизненной силы и о хлебе как о живом существе и даже воплощении Бога. Языческим аналогом кулича был хлеб, который выпекали весной перед началом сельскохозяйственных работ, а также свадебный каравай, который, по поверью, мог обеспечить брачной паре многочисленное потомство. В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни.

Окончание весны и начало лета воспринималось как время достижения природой наивысшей точки своего развития. Природа наделялась чудотворной силой. Ритуальные обряды несли символическое значение. В праздник обычные предметы и персонажи приобретали другое символическое значение. Летние праздники в основном приходятся на июнь-июль, проводятся в дни летнего солнцестояния.

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе — Семик, Троица и Иван

Купала. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. В русской народной традиции праздник Троицы связывали с проводами весны и встречей лета. В народе праздник Троицы назывался «зелеными святками». На Руси этот христианский праздник наложился на древнеславянский аграрный цикл праздников под названием «семик» и «русалии». Эти древние праздники были связаны с поклонением священному дереву — березе и жертвоприношением у воды. Отголоски этих обрядов сохранились в обычае украшать березу лентами и венками, гадать на венках о девичьей судьбе, бросая их в воду. В день Троицы повсеместно украшают храмы и дома ветвями березы, весь пол в храмах усыпают травой, а прихожане стоят на службе с букетами луговых цветов.

В русской православной обрядности образ березы являет собою символический образ библейского Древа Жизни. Через него как бы замыкается круг библейской истории и божественного замысла о мире и о человеке — от Древа Жизни в раю и начале трагической истории человека после изгнания из рая. Затем через воплощение сына Божия на земле и его смерть на Древе крестном ради искупления человека, и воскресение — возвращение Иисуса Христа к Богу-отцу, чтобы послать Святого Духа на землю и основать церковь. Таким образом, береза в христианской церкви от смутного языческого поклонения таинству вечной жизни ведет нас к воспоминанию о райском древе и древе крестном, говорит об исполнении древних пророчеств и завершении великого дела спасения людей, которое исполнил на земле распятый и воскресший Господь Иисус Христос, принесший в себе вечную жизнь4. Не учитывая же библейское значение, можно сказать, что береза является символом женского начала, счастливым деревом. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста. Церковь рассматривала цветы и зелень как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм — как выражение радости и благодарности Богу. В старину тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого духа), воспринималась как

некий символ времени, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага.

Иванов день (Иван Купала, Иван Травник) — рождество Иоанна Крестителя, приурочено к празднику летнего солнцестояния, языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них — огонь и вода — участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, является символом обновления жизни, а вода — омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Огонь, устремляющийся вверх — символ роста и умножения, соединения брачных пар. Огонь становился метафорой жизни. Купание — обретение силы, здоровья, красоты. Также среди символов Иванова дня — хороводы, качели, пляски, ритуалы, посвященные брачной тематике, магия и гадания, колдовские травы, цветы, в особенности папоротник.

Среди осенних праздников наиболее крупным является Рождество Богородицы. Этот праздник был наложен церковью на древний аграрный цикл празднеств, посвященный Богине-Матери и рождению нового урожая. Христианский праздник, адаптируя народную традицию, сообщил ей иную более высокую направленность, уводя от земли к небу, от урожая плодов земных к будущему Рождеству вечной жизни.

Каждый праздник, как средовой объект, имеет определенную систему знаков для своего обозначения, идентификации, описания. Культура и традиции праздника неизбежно изменяются во времени, дополняются, преображаются. Важную роль в этом процессе играет определенная знаковая система праздника, благодаря которой образ праздника узнается. Таким образом, праздник является совокупностью знаков, семантических признаков, по которым мы его идентифицируем. Любой праздник сам по себе можно привести к знаковому изображению. Знаки, символы и образы, составляющие традиционное праздничное действие, имеют различное происхождение. Часть дошла до нас из древней языческой культуры, часть привнесена христианством. Каждый элемент праздника имел свое смысловое предназначение.

4 Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. — СПб.: Азбука-классика, 2004.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ • Большая российская энциклопедия

КАЛЕНДА́РНЫЕ ОБРЯ́ДЫ, цикл об­ря­дов, от­ме­чаю­щих сме­ну пе­рио­дов го­да. Глав­ные К. о. свя­за­ны с осн. пе­ре­ход­ны­ми мо­мен­та­ми го­да (см. в ст. Ка­лен­дарь). У на­ро­дов сев. и уме­рен­ных ши­рот Сев. по­лу­ша­рия они ча­ще при­хо­дят­ся на пе­рио­ды солн­це­стоя­ний – зим­не­го [напр., Свят­ки у хри­сти­ан­ских на­ро­дов, Но­вый год у иро­ке­зов, на­ча­ло об­ря­дов ка­чи­на у хо­пи и зу­ньи; зим­ние К. о. ча­сто со­став­ля­ют цикл, вклю­чаю­щий весь зим­ний пе­ри­од: от но­яб­ря (напр., празд­ник Но­во­го ог­ня в цик­ле ка­чи­на, калм. Но­вый год Зул, день Всех Свя­тых в Ев­ро­пе – см. Хэл­лоу­ин) – до фев­ра­ля-мар­та (напр., Мас­ле­ни­ца в Ев­ро­пе, Но­вый год на Даль­нем Во­сто­ке)] и лет­не­го [Трои­цын день и Ива­нов день у на­ро­дов Ев­ро­пы, Ысы­ах у яку­тов и т. п.; ве­сен­не-лет­ние об­ря­ды ча­сто так­же со­став­ля­ют про­дол­жит. цикл: от мая (напр., об­ря­ды май­ско­го де­ре­ва в Ев­ро­пе) – до ию­ля-ав­гу­ста (напр., Иль­ин день, за­жин­ки, до­жин­ки в Вост. Ев­ро­пе)]. У на­ро­дов суб­тро­пич. поя­са от­ме­ча­ют­ся гл. обр. К. о. ве­сен­не­го (евр. Пас­ха, рим. Но­вый год, иран. Но­уруз и т. п.) и осен­не­го (евр. и ви­зант. Но­вый год и т. п.) рав­но­ден­ст­вия.

К. о. вно­сят пре­рыв­ность и цик­лич­ность в те­че­ние вре­ме­ни, слу­жат пе­рио­дич. об­нов­ле­нию пе­ре­жи­ва­ния вре­ме­ни. Сим­во­ли­ка вре­мен­но́й гра­ни­цы, сме­ны ста­ро­го но­вым, смер­ти – жиз­нью сбли­жа­ет К. о. с пе­ре­ход­ны­ми об­ря­да­ми (от­сю­да – обы­чай празд­нич­ной убор­ки в до­ме, об­нов­ле­ния ог­ня в оча­ге, одеж­ды и т. п.). В осо­бен­но­сти это от­но­сит­ся к глав­но­му К. о. го­да – Но­во­му го­ду.

К. о. тес­но свя­за­ны с го­до­вым хо­зяйств. цик­лом: на­ча­лом и окон­ча­ни­ем охо­ты, ры­бо­лов­но­го, зве­ро­бой­но­го и др. про­мы­слов (про­мы­сло­вые куль­ты), зем­ле­дельч. (аг­рар­ные куль­ты) и ско­то­водч. (пер­вый вы­гон и воз­вра­ще­ние с па­ст­бищ, по­яв­ле­ние при­пло­да, на­ча­ло дой­ки, стриж­ка ско­та и т. д.) ра­бо­та­ми. К не­ко­то­рым К. о. при­уро­че­ны жиз­нен­но­го цик­ла об­ря­ды: ини­циа­ции, свадьбы (напр., у вост. сла­вян – по­сле Фо­ми­ной не­де­ли), осо­бен­но час­то – по­мин­ки (напр., день Всех Свя­тых в Зап. Ев­ро­пе; ро­ди­тель­ские суб­бо­ты, Ра­до­ни­ца – в Вост. Ев­ро­пе). В ми­ро­вых ре­ли­ги­ях тра­диц. К. о. ча­сто со­еди­ня­ют­ся с празд­ни­ка­ми бо­го­слу­жеб­но­го го­да.

Национальные праздники Крыма: даты, традиции и обычаи | Чем заняться

Крымский полуостров — уникальный уголок земли, где много лет добрососедствуют самые разные этнические общности. Здесь проживают русские, украинцы, крымские татары, греки, болгары, армяне, немцы, узбеки, азербайджанцы, белорусы и представители других национальностей. И каждой из них присущи свои самобытные черты, обычаи, традиции и, разумеется, свои праздники.

«В Крыму проживают представители 175-ти национальностей. Ежегодно в Республике проходит более сотни мероприятий, среди которых национальные праздники, фестивали обрядов, конкурсы, выставки, мастер-классы и другое. Их целью является сохранение межнационального согласия, культуры и самобытности проживающих на полуострове народов, открытие этнического многообразия Крыма для человека любой национальности, веры и убеждений», — подчеркнула директор ГБУ РК «Дом дружбы народов» Лариса Сокирская.

Мы познакомим вас с несколькими национальными праздниками, которые в Крыму отмечаются ярко, массово и с размахом.

Корейский Соллаль

Соллаль или Корейский Новый год — это первый день лунно-солнечного календаря, один из важнейших праздников корейцев. Ежегодно он отмечается 25 января. Это семейный праздник, с которым связаны национальные традиции. Например, главный обычай заключается в том, что в этот день более молодое поколение оказывает максимальное внимание и уважение старшим.

В этот день принято навещать родителей, кушать национальные блюда, а также одеваться в национальную одежду ханбок и играть в народные игры. Не обходится Соллаль и без корейских танцев, отличающихся плавностью и утонченностью.

Это мой Крым: Наталия Стамбульникова >>

Как подчеркнули в Доме дружбы народов, в Крыму постоянно проживают и обучаются сотни корейцев, поэтому для крымчан праздник не новый. На полуострове его отмечают в соответствии с национальными традициями. Многие корейцы едут на берег моря, чтобы встретить там первые лучи новогоднего солнца, а некоторые прибывают в сопровождении родных и близких непосредственно на празднование. Отдать дань уважения обычаям предков ежегодно собираются около 300 представителей этого народа со всего Крыма.

Болгарский Трифон Зарезан

Трифон Зарезан — болгарский народный праздник виноградарей и виноделов. В день Святого Трифона, который почитается болгарами как покровитель работников «виноградного дела» и отмечается 14 февраля, проводится обряд первой обрезки лозы (по-болгарски «обрезка» – «зарязване», поэтому и Трифона называют Зарезан).

По традиции, в этот день совершается молебен в честь Святого Трифона, исполняется обряд ритуальной обрезки лозы, а также выбирается Царь виноградарей и виноделов, который угощает всех присутствующих разными яствами. Не обходится болгарский праздник и без народного танца хоро (хоровод – ред.).

Как рождаются крымские вина: винзавод «Золотая Балка» >>

По информации руководителя Региональной болгарской национально-культурной автономии РК Ивана Абажера, в Крыму в рамках праздника проходит конкурс на лучшее вино и национальное блюдо-сарми, а также фольклорный концерт.

Навруз

Это праздник тюркоязычных народов, который символизирует наступление весны, пробуждение природы и начало новой жизни. Он переводится как «новый день». В разных странах его написание и произношение могут различаться ‑ Наврез, Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз и др. Праздник отмечается в день весеннего равноденствия (21 марта), когда весна окончательно вступает в свои права и наступает пора полевых работ.

Навруз является одним из самых древних на Земле. В этот день у мусульманских народов принято прощать обиды даже злейшим недругам, проявлять доброту и внимательность к окружающим. К нему верующие готовятся заблаговременно: убирают в домах, во дворах, приводят всё в порядок. Праздник символизирует начало новой жизни и нового сельскохозяйственного года, поэтому его главным атрибутом является блюдо из пророщенных ростков пшеницы. Им украшают стол.

Путеводитель по Крыму: что посмотреть в Белогорске и окрестностях за один день >>

Ещё одной традицией является повязывание на «весеннем дереве» яркой ленточки, при этом нужно загадать желание. И если сделать это с чистыми помыслами, то считается, что оно обязательно исполнится.

Хыдырлез

Хыдырлез — национальный праздник крымских татар, который символизирует плодородие, достаток и благополучие. Название праздника происходит от имён мусульманских святых Хыдыра и Ильяса, которые путешествуют по всему свету и помогают людям. В день их встречи — в начале мая — и отмечается праздник.

У тюркских народов этот день считался одним из самых важных в году, его празднование в XIX веке длилось три дня. В наши дни традиции широких народных гуляний остались. Например, в Крыму Хыдырлез – это общекрымское торжество, которое объединяет жителей из разных уголков нашего полуострова и гостей из других регионов страны. Ежегодно в нём принимают участие несколько десятков тысяч крымчан всех национальностей.

Восточная столица Крыма — Бахчисарай >>

Главные мероприятия в последние годы проходят в Бахчисарайском районе. В рамках праздника на открытой территории устанавливаются выставочные площадки, рассказывающие о культуре и быте крымскотатарского народа, и павильоны с приготовлением блюд национальной кухни. Традиционны для праздника и различные спортивные соревнования в силовых видах спорта.

«Люди молятся о будущем урожае и затем повсеместно проходят массовые гуляния. На праздник съезжаются гости со всей округи, звучит народная музыка, люди поют и танцуют, хозяйки соревнуются в умении готовить различные блюда. Традиционно Хыдырлез – это еще выставка крымскотатарского народного творчества и декоративно-прикладного искусства. Лучшие мастера демонстрируют свое искусство – кузнецы, гончары, чеканщики, вышивальщицы. Это веселый и щедрый праздник», — подчеркнули в пресс-службе Духовного управления мусульман Крыма.

Армянский Вардавар

Это традиционный армянский религиозный праздник в честь Преображения Господня. Отмечается летом, через 14 недель после Пасхи. В Крыму празднование Вардавара проходит в монастыре Сурб-Хач, что в Старом Крыму, и сопровождается исполнением народных обрядов. Один из самых популярных и любимых у армян – это обливание друг друга водой. Причём, в этом день поливают не только родственников и знакомых, но и прохожих. При этом на такое поведение не принято ругаться, поскольку считается, что вода в этот день обладает священной силой и быть политым — только во благо.

Также на праздники исполняют традиционные песни, танцы, играют в игры и едят национальные армянские блюда. Ежегодно Вардавар собирает в Старом Крыму несколько тысяч гостей. Поучаствовать в праздничных мероприятиях могут все желающие.

Греческий Панаир

По греческому обычаю, в день почитания святых той или иной церкви прихожане и верующие из других регионов собираются на народные гуляния. Такой праздник называется Панаир. Крымские греки, проживающие в селе Чернополье Белогорского района, сохранили эту традицию. Они отмечают Панаир 3 июня — в день почитания святых равноапостольных царей Константина и Елены.

По установившейся традиции, после утренней литургии духовенство, прихожане и гости идут крестным ходом к «Святой кринице» — целебному источнику царя Константина. К тому самому, который привлёк и оставил в этих местах первых поселенцев – фракийских греков. Здесь можно запастись впрок освящённой водицей.

Как в Крыму отметят День культуры крымчаков >>

Затем – народные угощения и насыщенная концертная программа, в которой принимают участие музыкальные коллективы греков и других крымских народов. На праздник съезжаются  гости со всего Крыма, а также из других регионов страны. Для присутствующих Панаир являет собой настоящий экскурс в мир греческой культуры: все желающие знакомятся с кухней, обрядами, традициями и национальным фольклором греков.

Курбан-байрам

Летом отмечается и ещё один национальный праздник — Курбан-байрам. Это один из главных религиозных праздников мусульман. В этот день верующие собираются в мечетях на молитву, а также совершают обряд жертвоприношения. Праздник длится три дня, в течение которых читаются молитвы и восхваления Всевышнему. Как подчеркнули в пресс-службе Духовного управления мусульман Крыма, на полуострове  Курбан-байрам проходит масштабно и собирает жителей и гостей разных национальностей и конфессий. В Крыму указом главы Республики он объявлен официальным выходным днём.

«Главная миссия праздника – благотворительность. В дни празднования Курбан-байрама люди ходят в гости, посещают больных и стариков, помогают сиротам и малоимущим, угощают соседей и дарят детям сладости. Духовное управление мусульман Крыма с помощью местных общин устраивает празднование во всех уголках Республики», — рассказали в ДУМК.

День единения славян

25 июня славяне всего мира, а это более 300 миллионов человек, отмечают День дружбы и единения славян. Памятная дата учреждена в 90-х годах прошлого века для того, чтобы разные ветви славянских народов помнили о своих исторических корнях, стремились сохранить свою культуру и многовековую связь друг с другом. Этот светлый праздник воплощает в себе братство, добрососедство и взаимопонимание русских, белорусов, украинцев, поляков, чехов, словак, болгар, сербов и других народов.

Традиционно в этот день во многих российских городах разворачивают работу национальные павильоны, а на концертных площадках поют и танцуют этнические коллективы. Праздник встречают с песнями, танцами, играми и разнообразными угощениями. Также организовываются ярмарки декоративно-прикладного искусства, чтобы все желающие могли познакомиться с предметами быта, национальными костюмами и традициями славян.

Затерянные в горах: пещерные монастыри Крыма на фото >>

«Целью проведения этого праздника является укрепление межнационального согласия, этнокультурное развитие народов Крыма, объединение славян и сохранение их богатого духовного наследия. В этом году крымчане во второй раз отметят этот замечательный праздник, к которому по традиции могут присоединиться все желающие жители и гости полуострова», — подытожили в Доме дружбы народов РК.

Похороны мухи, праздничный каравай и хороводы ждут ишимцев в семейном этноцентре

Общество, 10:21 14 октября 2019


Версия для печати





| Фото: парка Ишима во «ВКонтакте»

Праздник Осенины пройдет в в семейном этноцентре Ишимского музейного комплекса им. П. П. Ершова 14 октября в 12 часов. Изюминкой праздника станет старинный потешный обряд «Похороны мухи».

По словам хозяйки этноцентра Ларисы Шваловой, этот обряд был известен еще в дохристианской Руси. Считалось, что с комарами и мошками весной прилетали души умерших родных, чтобы помогать живым в тяжелом крестьянском труде. А осенью, когда работы окончены, хлеб с полей убран, обрядом «Похороны мухи» души провожали обратно, в мир духов, отдыхать. После Крещения Руси обряд сохранился до наших дней в шуточном варианте.

«Мы «хороним» летних мух и ждем прилета белых зимних мух — снега, как бы закрывая лето. В этом году мы расширили программу праздника и охват участников. Дети придут целыми классами. Мы не только проведем потешный обряд, но и поиграем в разные урожайные игры. Будем водить осенние хороводы и угощать гостей настоящим праздничным караваем. Обязательно расскажем про другие важные обряды, которые проводили наши предки в эти осенние праздники», — рассказала Лариса Швалова.

Она пояснила, что именно на Осенины семилетних мальчишек садили на коня, знаменуя этим обрядом начало нового периода жизни – отрочество. С этого возраста отроки становились помощниками отца, осваивая не только мужской крестьянский труд, но и мужские ремесла. Девочек-семилеток на Осенины празднично усаживали за маленькие прялки, которые отцы к этому дню ладили для дочерей в подарок.

Из нового урожая зерна пекли большой праздничный каравай, водили вокруг него осенние хороводы, а потом делили по кусочку и раздавали всем в деревне. Этим хлебом принято было угостить всю живность в доме: лошадей, коров, овец и даже кошек и собак. Этим обрядом славяне приглашали мир и сытость в свой дом до нового урожая.








Инна Кондрашкина

: Нравы, обычаи и традиции :: Культура и искусство :: Россия-Инфоцентр

Любовь россиян к праздникам известна во всем мире. Мы действительно обожаем праздники. Но кто этого не делает? Возможно, наша любовь к праздникам особенная из-за ее неразборчивости — все идет, просто дайте нам шанс прервать повседневный рабочий распорядок и насладиться излишествами веселья, еды и питья. Конечно, каждый праздник по-своему хорош и нам небезразличен их смысл и ритуальная сторона.Тем не менее, в этой стране нередко праздники различаются как по атрибутам, так и по значению.

Таким образом, российские праздники представляют собой смесь нового и старого, религиозного и светского, профессионального и частного. Национальные праздники отражают многоцветную историю России. Христианские традиции были объединены с языческими и, следовательно, прочно связаны с временами года и сельскохозяйственным циклом. Церковные праздники смешивались с праздниками, введенными при коммунистическом режиме. И мы не против: каждый праздник заслуживает празднования.Когда национальный праздник приходится на выходной день, люди получают дополнительный выходной, потому что считается несправедливым пропустить праздничный или выходной день. Вот краткое описание наших главных праздников.

1 января — Новый год

Новый год — первый в календаре и по популярности. Будет верно сказать, что сейчас Новый год в России праздник больше, чем Рождество. Задолго до 31 декабря на улицах, в магазинах, офисах и домах появляются сверкающие ели, неся радость праздничных приготовлений и надежду на счастливые чудеса в наступающем Новом году.Пора загадывать желания и подарки всем родным и близким. Дети с нетерпением ждут, когда Дед Мороз (на самом деле это Дед Мороз — Дед Мороз) и его внучка Снегурочка приедут ночью и оставят подарки под елкой. Взрослые традиционно не ложатся спать всю ночь, веселясь с друзьями и родственниками.

Новогодние праздники переходят в рождественские гуляния и продолжаются до 8 января — все эти дни с 31 декабря по 8 января теперь официальные выходные.

ruslink100165

7 января — Рождество Христово

Русское Рождество наступает на две недели позже, чем в других странах, 7 января. Это различие связано с тем, что Православная Церковь следует юлианскому (старому) календарю. Однако наша «просторная душа» не может не чувствовать себя вместе с остальным миром, отмечающим этот сказочный праздник 9 декабря 2005 года.

Рождество пришло в Россию в X веке на смену языческим праздникам зимнего солнцестояния.Традиционно Сочельник (6 января) праздновали в кругу семьи. Однако на следующий день начались кутежи и веселье, в том числе замаскированные визиты к соседям с пением песен, хороводами и играми в традиционные игры. Русское Рождество богато красивыми традициями. Один из них называется Колядки. В рождественскую ночь молодые люди надевают маскарадные костюмы, собираются шумной толпой и ходят по всем домам, распевая колядки и веселые песни. Хозяева домов благодарят певцов всевозможными конфетами, такими как конфеты, шоколад и выпечка.Среди прочих рождественских традиций — пожелания всем достатка и счастья и игры в снежки.

У молодых девушек был обычай гадать в эти дни; многие методы гадания сохранились до дней — но они, конечно, не так широко используются. В советское время Рождество упразднили как официальный праздник. Несмотря на это, многие люди все еще тайно отмечали его.

14 января — Старый Новый год

Звучит странно, правда? Для России это вполне нормально.

Несоответствие церковных календарей приводит к тому, что 14 января соответствует 1 января по юлианскому календарю. А для тех, кто празднует Рождество 7 января, логично встретить Новый год на семь дней позже. Другие предпочитают не упускать шанс дважды встретить Новый год.

23 февраля — мужской день

До недавнего времени этот праздник назывался Днем Советской Армии, но сегодня он стал праздником всех мужчин по аналогии с аналогичным Женским днем.Всех мужчин и мальчиков хвалят как возможных защитников и помощников.

8 марта — Международный женский день

россиянки обожают этот праздник, когда внимание и забота мужчин гарантированы. В этот день принято дарить женщинам подарки и цветы мужчинам любого возраста. Особое внимание уделяется женщинам внутри их семей.

Русские женщины почти не вспоминают, что этот праздник зародился как день восстания женщин, борющихся за уравновешивание своих прав с мужчинами.

На второй Международной социалистической женской конференции, организованной в Копенгагене в 1910 году, защитница прав женщин Клара Цеткин предложила установить «день борьбы за права женщин», то есть за равные возможности.

С годами праздник потерял свою первоначальную цель и значение, хотя во многих странах это время митингов феминисток и день борьбы с противоположным полом.

В России, наоборот, это день любви и согласия полов.В чем-то это похоже на такие праздники, как День святого Валентина и День матери. Это прекрасный праздник, посвященный красоте цветущих женщин и весеннего пробуждения природы.

Где бы вы ни находились, вы можете отправить особое сообщение своим близким, родным и близким или коллегам по бизнесу в России. Наши партнеры предоставят вам невероятно широкий выбор композиций из всех видов цветов. Вы обязательно найдете цветочный подарок, который отправит правильное сообщение и при этом будет соответствовать вашему бюджету.Закажите цветы в Россию по телефону или онлайн, и они будут доставлены в течение нескольких часов с момента покупки.

Весна — Масленица (Масленица, Масленица)

К концу зимы, прямо перед Великим постом, наступает Масленица. Это праздник солнечного света и весны. Столетие назад Масленица была веселым, диким и широко отмечаемым праздником, похожим на карнавал в западных странах. Это было время игр и соревнований, особенно скачек и кулачных боев.Большая кукла из соломы была сожжена, как последний акт прощания с уже прошедшей зимой. Всю неделю готовили блины (блины) с медом, икрой, свежими сливками и маслом. В наши дни праздник не столь разнообразен, но люди все же угощают себя и своих гостей вкусными блинами.

Весна — Русская православная Пасха (Пасха)

Пасха — высший праздник Православной Церкви.В полночь начинается церковная служба.

Это хорошее время для посещения друзей и родственников. Люди приветствуют друг друга словами «Христос воскрес» и «Воистину воскрес …» и угощают друг друга яркими вареными яйцами, символом Пасхи. К праздничному столу подают такие фирменные блюда, как пасха (богатая смесь сладкого творога, масла и изюма) и кулич (сладкий пасхальный хлеб).

1 мая — 1 мая

Первомайский праздник 1 мая стал регулярно отмечаться в России с 1890 года.До недавнего времени этот праздник назывался Международным днем ​​солидарности трудящихся и был одним из главных советских праздников, широко отмечаемых людьми по всей стране первомайскими парадами с яркими знаменами, воздушными шарами и весенними цветами. Во время советской власти 1 мая на Красной площади в Москве проводились демонстрации рабочих и даже военные парады. Во второй день праздника традиционно состоялись майовки — массовые гулянки на свежем воздухе. В 1990-е годы праздник в России утратил идеологическое значение, а в 1992 году был переименован в Праздник весны и труда.

9 мая — День Победы

9 мая — знаменательный всенародный праздник победы советского народа над фашистской Германией в Великой Отечественной войне. Почитая память воинов, спасших мир от фашизма, россияне торжественно отмечают этот праздник, начиная с 1945 года. Однако официальным выходным днем ​​он был объявлен не ранее 1965 года. Со временем церемонии празднования Дня Победы несколько изменились. : военные парады, которые раньше проводились ежегодно, теперь устраиваются только в хорошие круглые годы; и больше нет прежних обязательных демонстраций рабочих, проводившихся 9 мая.Тем не менее, праздник сохраняет свое значение, отмечая память миллионов людей, погибших во Второй мировой войне. В этом празднике есть и радостные, и скорбные моменты: встречи ветеранов, возложение венков к памятникам Славы и почетным ложам, минута молчания и ночной салют в честь победы над фашизмом.

Посетите Москву в День Победы — бронируйте туры здесь

12 июня — День Независимости

День Независимости России или День России — один из самых «молодых» государственных праздников в нашей стране.12 июня 1990 г. в ходе суверенизации республик СССР I Съезд народных депутатов РСФСР принял Декларацию о государственном суверенитете России. В 1994 году этот день был объявлен национальным праздником. Официально это самый важный современный государственный праздник в стране, но для большинства россиян он остается лишь формальностью.

7 июля — Купала Иван

Этот праздник приравнивается к Празднику св.Иоанна Крестителя и относится к воде. Отметить этот день молодежь собралась у реки и прудов, пела песни и танцевала. В этот день принимали массовые ванны. По вечерам горели костры, и молодые люди пытались перепрыгнуть через костры, держась за руки. Если после прыжка руки все еще были вместе, это означало близкую свадьбу. Люди уходили вглубь леса парами и в одиночку, чтобы найти цветок папоротника, который, как говорили, расцветает только в ночь на Ивана Купалу и исполняет желания.

Это не государственный праздник, но некоторые люди его помнят и любят.То же самое и Троица — еще один праздник, в котором сочетаются языческие и христианские традиции.

Троица (Троица)

На Троице (50 сутки после Пасхи) дома обычно украшали свежими зелеными ветками. Девичьи наряды облачались в молодые березки, вокруг берез устраивались песни и танцы. Гирлянды из березовых веток и цветов опускали в воду для гадания.

4 ноября — День народного единства

С 2005 года в России отмечается новый праздник — так называемый День народного единства, отмечающий годовщину победы русского народа над польскими захватчиками еще в 1612 году.

Почти четыре столетия назад, в начале ноября, массовый российский сбор во главе с купцом Мининым и князем Пожарским выгнал интервентов из Москвы и положил конец так называемому Смутному времени.

Фактически, новый праздник был введен вместо государственного праздника Октябрьской социальной революции, позже переименованного в День согласия и примирения 7 ноября.По мнению большинства наблюдателей, основной причиной переноса выходного дня было намерение полностью стереть любые ассоциации с годовщиной Октябрьской социальной революции (7 ноября 1917 г.).

руслинк100102

русссылка100058

русссылка100049

русссылка100050

русссылка100069

русссылка100052

Профессиональные праздники

Наряду с национальными праздниками в России много других праздников, значительную часть из которых составляют профессиональные праздники (День шахтера, День рыбака и др.).Некоторые профессиональные праздники имеют фиксированную дату, тогда как большинство из них приходится на 1, 2 и т. Д. Воскресенье или субботу того или иного месяца. День учителя, учрежденный в СССР в 1965 году, широко отмечается в России; Первоначально он отмечался ежегодно во второе воскресенье октября. В 1994 году праздник был перенесен на 5 октября, и с тех пор Россия отмечает Международный день учителя вместе с другими странами.

ПОДРОБНЕЕ О РОССИЙСКИХ ПРАЗДНИКАХ…

ПОДРОБНЕЕ О РУССКИХ ТРАДИЦИЯХ …

русссылка100053


Новогодние традиции в России

Для многих стран большинство зимних праздников прошло, но в России это не так! Фактически, канун русского Нового года по важности превосходит Рождество, и в знак признания этого праздника по всей стране проходят значительные празднования.

Новогодних праздников в России вообще два. «Старый» Новый год в России празднуется 14 января -го годов по юлианскому, или православному, календарю. Этот праздник — меньший из двух новогодних праздников, и россияне обычно проводят день с семьей.

Празднование Нового года происходит, как и следовало ожидать, 31 декабря, , и 1 января, , . Чтобы отметить этот праздник, многие россияне посещают концерты или салюты, самый крупный из которых находится на Красной площади.31 декабря st , большинство семей очень поздно обедают, включая русские салаты, сельдь и игристое вино. В 23:55 по местному времени в каждом часовом поясе России по телевидению транслируется короткое президентское обращение, в котором президент размышляет о достижениях за последний год. В полночь на Спасской башне Кремля бьют куранты и звучит гимн России. Вот и начинается гулянье! Многие россияне проводят 31 декабря st с семьей и выходят из дома только после полуночи, чтобы увидеться с друзьями или насладиться новогодними вечеринками и ночной жизнью.

Первое января считается «Новым» Новым годом, поскольку он был признан праздником только после того, как Россия перешла с юлианского на григорианский календарь. В советское время Новый год праздновали вместо Рождества, но теперь Рождество приобретает все большее значение. Тем не менее, Новый год — это когда русский Санта, Дед Мороз (Дед Мороз) , приходит к детям, чтобы раздать подарки. Вместо эльфов он берет с собой внучку, Снегурочку (Снегурочку), , чтобы помочь ему . Вместо новогодних елок семьи украшают новогоднюю елку, которая называется Новогодняя ёлка, , и ее оставляют на время празднования обоих новогодних праздников.

Интересные факты:

  • Россияне встречают Новый год словами «С Новым Годом!» (С Новым годом!)
  • Новый год не обходится без традиционных русских салатов. Самым популярным является салат Оливье, в который входят картофель, морковь, соленые огурцы, зеленый горошек, яйца, курица или болонья, а также майонез.
  • Рождество в России отмечается 7 января по юлианскому календарю, который использует Русская Православная Церковь.

Для получения дополнительной информации о русском Новом году посетите:

http://goeasteurope.about.com/od/russianculture/a/russiannewyeark.htm

http://www.timeanddate.com/holidays/russia/new-year-day

http://rbth.com/society/2014/12/26/the_top_10_requirements_for_a_stereotypical_russian_new_year_42591.html

12 рождественских блюд традиционной русской кухни

Ааах, Россия. Страна снега, экстремальных погодных температур и яркой красочной истории, насчитывающей более 1000 лет, Россия также является одним из самых удивительных мест для проведения Рождества.

Конечно, для большинства из нас рождественский ужин обычно состоит из обильного жареного мяса индейки с аппетитным клюквенным соусом, хрустящего жареного картофеля, восхитительно приготовленных на пару овощей, острого имбирного печенья, ароматных пирогов с фаршем, липких фруктовых пудингов… ну, я нужен продолжать? В России же блюда, как правило, немного другие.

До русской революции 1917 года и падения династии Романовых, правившей страной более 300 лет, Россия была верным православным христианам. Однако при советской власти атеизм стал обычным явлением, и, как правило, религиозные дни в календаре (например, канун Нового года и Новый год) стали страстно отмечаемыми национальными светскими праздниками.

Тем не менее, вскоре после распада Советского Союза в 1991 году призраки русского рождественского прошлого вернулись с радостью, и религиозный дух быстро восстановился, а обычаи и традиции снова стали бережно храниться.Итак, Рождество обычно отмечается 6 января, а не 25 декабря, из-за соблюдения православными христианами юлианского календаря.

Эта уникальная национальная история и православное влияние означают, что Рождество в России сильно отличается от того, как празднуют страны на западе. Если вы хотите отпраздновать этот год по-русски, обязательно попробуйте эти вкусные праздничные рождественские блюда в России, но, пожалуйста, не читайте на пустой желудок.

Несладкие блюда

Салат Оливье

Основное блюдо любого русского рождественского обеда, салат Оливье (также известный как русский салат) был впервые изобретен в 1860-х годах бельгийским шеф-поваром Люсьеном Оливье.Как владелец ресторана в парижском стиле в Москве под названием Hermitage , салат Оливье быстро стал любимцем всех. Его готовят из нарезанного кубиками вареного картофеля, яиц и моркови, солений (или корнишонов), гороха, вареного мяса и яблок и заправляют большим количеством майонеза.

Варианты салата также популярны во многих других постсоветских и европейских странах, и даже в некоторых частях Ближнего Востока и Северной Африки (в частности, в Алжире, где он упоминается как « Macédoine» ), и на латыни. Америка.

Яйца с пряностями

Название звучит немного сатанински, но эти божественные маленькие красавицы — абсолютный гений блюда, и их невероятно легко приготовить. Первое упоминание об этом блюде (также известном как «русские яйца» или «фаршированные / заправленные яйца») относится к римской эпохе, когда они варили и приправляли яйца, чтобы служить закусками для богатых членов римского общества.

Сегодня яйца с пряностями очень популярны в странах Европы и Северной Америки, и их часто готовят путем наполнения сваренных вкрутую яиц аппетитной смесью других ингредиентов, таких как майонез и горчица, специи, соленые огурцы, сыр, мясо или морепродукты. — ням .

Пирожки (булочки с начинкой)

Пирожки (правильное произношение: пирожки, ) — это вкусные и легкие в приготовлении. must-have кулинарное наслаждение на каждом традиционном русском столе. Лично у меня слабость ко всему фаршированному, особенно к пирожным с мясом (* пускает слюни *), а это как раз и есть пирожки.

Эти вкусные мягкие булочки — золотистые и хрустящие снаружи, мягкие и тестообразные внутри — начинены большим количеством пикантного мяса (обычно говядины) или консервативной овощной начинкой, состоящей из грибов, картофельного пюре, лука и яиц. или капуста, если ваши православные убеждения подразумевают, что вы поститесь.

Если вы больше любите сладкое, то не бойтесь, ведь пирожки также можно начинить сладкими, фруктовыми начинками из яблок, абрикосов, вишни и многим другим.

Варианты этого блюда также традиционно готовят и едят в Юго-Восточной Европе, Балтийском регионе, Японии, Финляндии, Центральной и Восточной Азии, некоторых частях Ближнего Востока, Кавказа, а также в Северной и Латинской Америке.

Суп из сушеных грибов

Охота и сохранение грибов — национальное развлечение в славянских странах, и, конечно же, Россия не исключение.Здесь грибной суп — главный продукт в канун Рождества, который с любовью готовят для суровых холодных месяцев зимы, когда грибы недоступны в природе.

Грибы восхитительны во всех формах, но ореховый, экстра-ароматный вкус сушеных грибов — это совершенно другой уровень сочности. Суп удобно готовить с небольшим количеством масла, а не сливочного масла — чтобы соблюсти строгие правила поста — суп обычно подают с мини-пирожками или пельменями, обычно приготовленными из немасленного теста и начиненными немясной начинкой.

Некоторые семьи могут предпочесть другие варианты супа, например борщ (кисло-свекольный суп украинского происхождения, который подается горячим или холодным).

Кулебяка

Не всем соблюдающим постный пост разрешается есть рыбу, яйца и масло, однако для тех, кто соблюдает пост, кулебяка — вкусный вариант. Это лосось, приготовленный из сливочного масла, яиц, укропа, риса или гречки, лука и грибов, аккуратно завернутых в восхитительно теплое и хрустящее слоеное тесто.

Имея довольно интересную историю, он был создан в 1800-х годах — в то время, когда рыба была важной частью дореволюционной русской кухни, заменяя мясо во время русских православных постов.

Пельмени

Эти очаровательные маленькие закуски, также известные как «русские пельмени», состоят из восхитительной пикантной начинки, завернутой в тонкое пресное тесто.

Традиционно наполненные говяжьим фаршем, свининой (а иногда и бараниной), чесноком и луком, пельмени (или пельменей ) в других регионах также могут быть заполнены немясными начинками, состоящими из квашеной капусты и овощных смесей (капуста, картофель или грибы). России.Обычно его подают с красным винным уксусом, черным перцем и топленым маслом, но многим он нравится как углеводная добавка к супам.

Десерты

Кутя / сочиво

Во многих частях света Рождество — это время сплоченного единства и семейных сборов, и в русской православной традиции это еще более очевидно. Кутя в России (также известная как сочиво) — сладкий и фруктовый злак, обычно состоящий из ягод пшеницы (или других зерен, таких как рис, ячмень или бобовые) и меда, сухофруктов, орехов, а иногда и специй или семян мака.

Обычно его подают в качестве пудинга в канун Рождества, чтобы отпраздновать конец постных дней, и его едят из обычного блюда, чтобы сохранить семейные чувства.

Во время зимних праздников вариации этого блюда используются во многих других частях мира, где соблюдается христианское православие, включая Болгарию, где оно известно как коливо , Грецию ( колива ), Ливан, Палестину и Иорданию ( амех). maslouk , hboubieh или snuniye ), Сирия ( sloha или burbara , для Eid ul-Bur-bara / St.Праздник Варвары на Ближнем Востоке), Румынии ( coliv ä ), Сербии ( koljivo ) и Сицилии ( cuccìa ).

Взвар

Взвар — сладкий компот из сухофруктов, в который входят яблоки, груши, вишня, чернослив, смородина, изюм, крыжовник и малина, смешанные с медом, а иногда и специями, а затем сваренные в воде.

Наряду с кутьей он подается в качестве напитка в начале Русской Святой Вечери, половина стакана которого состоит из компота, и ритуально пьют в честь новоприбывших, что на Рождество символизирует рождение Младенца Иисуса.

Прияники (Русские пряники / пряники)

Рождество не обходится без печенья с имбирем и корицей, посыпанной мягкой сахарной пудрой. В России прияники — это восхитительно вкусная и пряная партия праздничного домашнего печенья с красиво украшенным тиснением, часто наполненного джемом и традиционно поданного либо с чаем, либо с традиционным русским зимним напитком, известным как сбитень — горячим, острым и очень вкусным. сладкий зимний напиток на медовой основе, популярный в суровые русские зимы.

Колядки (Русское рождественское печенье с творогом)

В сельских восточнославянских деревнях на Рождество группа местных жителей традиционно гуляет от двери к двери в костюме яслей и распевает колядки (после Коляда — древний языческий бог и праздник древних славян до Принятие христианства).

Этим местным артистам подают традиционное русское рождественское печенье, которое обычно готовят из ржаной муки и заправляют свежим творогом местного производства.

Пампушки (украинские пончики)

Пампушки — это миниатюрные пончики по-украински, сделанные из дрожжевого теста из пшеничной, ржаной или гречневой муки и традиционно запеченные (а иногда и жареные).

Подаются как сладкие, так и соленые. Пикантные пампушки без начинки, обычно заправляются чесночным соусом и служат гарниром к некоторым традиционным супам, таким как борщ или уха (прозрачный рыбно-овощной суп). Сладкие пампушки, как правило, наполнены фруктами и джемами, такими как чернослив, ягоды, варенье (традиционное восточноевропейское варенье из цельных фруктов), повыдло (приготовленное естественным образом украинское сливовое масло) или мак, и посыпаны сахарной пудрой, что делает идеальный продукт идеальным. десерт в канун Рождества.

Торт Киевский

Киевский торт, вероятно, один из самых популярных тортов в славянских странах. Он производится в Киеве, Украина (отсюда и название) с декабря 1956 года на кондитерской фабрике Карла Маркса.

Рецепт киевского торта со временем претерпел множество изменений. В 1970-х годах, менее чем через пару десятилетий с момента приготовления первого киевского торта, пекари использовали хорошо приготовленную белково-ореховую смесь, прежде чем экспериментировать с лесным орехом и, в конечном итоге, с арахисом и кешью.Однако из-за высокой цены на орехи кешью фабрика вернулась к использованию фундука, и сегодня торт в основном состоит из русского сливочного крема, зажатого между слоями сладкого, орехового безе… восхитительного.

Хотите больше подобного контента? Зарегистрируйтесь для получения бесплатного членства на сайте, чтобы получать регулярные обновления вашей личной ленты материалов.

Русские рождественские традиции, которые вы должны знать

Если у вас есть русские корни, вам может быть любопытно, как ваши русские предки праздновали Рождество.В конце концов, эта информация важна для понимания того, как жили ваши предки, каковы были их убеждения и какими людьми они были. Все это важно для специалиста по генеалогии, который должен знать о своих предках, поскольку эти знания помогают нам приблизиться к ним даже через огромные промежутки времени, даже столетия. Это связано с тем, что праздники и религиозные традиции являются одними из очень немногих вещей, которые могут объединить людей, находящихся на расстоянии веков друг от друга, потому что они редко меняются (а если и меняются, то очень мало).Это самое важное, что вам нужно знать о русских рождественских традициях ваших предков.

Начало Рождества в России

Рождество впервые стало официальным праздником на Руси в 988 году нашей эры по приказу князя Владимира. Это был год, когда князь Владимир обратился в восточно-православную христианскую церковь после путешествия в Константинополь и свидетеля многих чудес, совершенных им Святым Николаем (вдохновением для Деда Мороза, которого мы знаем сегодня).Когда он вернулся домой, все киевляне крестились в массовом обряде. После этого православное христианство стало законом земли в регионе, который однажды станет Россией. Рождество праздновалось до большевистской революции в 1917 году, когда атеистический режим запретил Рождество как религиозную традицию (официальный запрет действовал только в 1929 году, но до тех пор после революции он не поощрялся). Рождественские елки были запрещены в 1935 году. Однако люди продолжали покупать их и ставить в своих домах, потому что новое советское правительство постановило, что Новый год заменит Рождество как самое большое и самое важное празднование года в России.Итак, елки превратились в новогодние елки.

Люди все еще отмечали Рождество в
Россия после бана. Они просто должны были сделать это втайне. Это было правдой из
официальный запрет до распада Советского Союза в 1991 году. Когда-то Советского Союза не было
больше страна, и Россия вернулась из своего долгого изгнания, Рождества
торжества снова стали законными. Однако после шести десятилетий Рождества
будучи запрещенным и продвигающим Новый год, Рождество вернулось в Россию как
более спокойный, менее важный праздник, чем был до большевистского
Революция.Новый год по-прежнему остается самым большим праздником в России.
современное время. Новый год — большой государственный праздник, требующий больших затрат.
пить и есть, в то время как Рождество более тихое и уединенное, и с
религиозные обряды, не включенные в празднование Нового года.

Новое русское Рождество / новогодние традиции

Большевики, а позже и Советы даже переняли традицию рождественских подарков с Рождества на Новый год. Новый год — это время, когда Дед Мороз (по-русски его еще называют Дедом Морозом) приносит детям подарки.Дед Мороз носит большой волшебный посох и имеет приятеля, внучку по имени Снегурочка (она же Снегурочка). Дед Мороз и Снегурочка заменили посещения святителя Николая, которого раньше чтили на Рождество, как и в других христианских странах, до большевистской революции в России.

В новогоднюю ночь российские дети держатся за руки
друг с другом и встаньте вокруг елки (или новогодней елки,
в зависимости от того, является ли их семья религиозной или светской), и призывать
Придут Дед Мороз и Снегурочка и принесут им подарки.

Дети знают Деда Мороза
и Снегурочка приехали, когда огни на дереве и звезда на вершине
он загорается. Затем дети аплодируют и приветствуют друг друга традиционным
Русское новогоднее поздравление С Новым Годом.

Внимание к Новому году и Дню Рождества в России — не единственное отличие в том, как Россия празднует Рождество по сравнению с другими западными странами. Рождество на самом деле празднуется в России 7 января, за исключением горстки католиков в стране, которые празднуют традиционное 25 декабря.Эта разница в датах празднования связана с тем, что Русская Православная Церковь использует другой календарь для религиозных праздников, чем в другое время года. Он использует старомодный юлианский календарь для этих праздников и более современный григорианский календарь для всего остального.

Пришествие праздника на Руси
Православная церковь, но у нее фиксированные даты, в отличие от многих других регионов мира.
Отмечается с 28 ноября по 6 января. В целом по России официальная
национальные даты празднования Рождества и Нового года:
31 декабря по 10 января.

Люди, которые празднуют Рождество в
Россия действительно говорит другим «с Рождеством», чтобы отметить праздник. В
В русском языке это произносится как «С рождеством» (с рах-ж-ди-ст-ВОХМ).

Традиционные русские рождественские традиции

Когда дело доходит до
празднуя Рождество в России, те, кто делают это сегодня, как правило
было сделано в прошлом, до того, как это было запрещено. Вот где русское рождество
традиции могут связать вас с вашими русскими предками и тем, как они жили
живет и отмечает религиозные праздники.Вы можете даже подумать о том, чтобы принять
некоторые из этих традиций в ваши семейные торжества в честь вашего
Русские предки и наследие.

Пост в сочельник: Издавна был традиционным поститься в сочельник. Они ничего не едят весь день, пока на небе не появится первая вечерняя звезда (звезда символизирует звезду, которая привела волхвов к Иисусу в яслях при его рождении). Конечно, с учетом того, что в это время года в России более короткие дни, они на самом деле не проводят так много времени без еды — ровно столько, чтобы проголодаться к рождественскому ужину.Когда они прерывают свой пост вечером, они едят кашу из пшеницы или риса, которую подают с медом и фруктами, маком и измельченными грецкими орехами. Каша называется сочиво. В Русской Православной Церкви принято избегать употребления мяса и рыбы в канун Рождества. Поэтому в сочиво нет ни того, ни другого.

Кутья: Кутья — другое название сочиво. Его готовят таким же образом и едят в канун Рождества после поста. Однако есть несколько важных отличий, которые отличают сочиво от кутья.Во-первых, кутья обычно едят из общей семейной чаши, чтобы символизировать единство в семье. Кроме того, его обычно бросают на потолок. Легенда гласит, что если ложка кутья прилипнет к потолку, семья будет иметь удачу и хороший урожай в новом году.

Другие традиции Сочельника в России: Сочиво и кутья — не единственные продукты, которые традиционно едят в Сочельник в России после окончания поста. Другие традиционные продукты в канун Рождества включают свекольный суп (он же борщ), овощные пироги, картофельные салаты, квашеную капусту, жареный лук, жареные грибы и корнеплоды.Полная еда в сочельник может состоять из двенадцати отдельных блюд, каждое из которых представляет двенадцать Апостолов Иисуса.

В конце трапезы подается напиток, называемый взвар (что означает «вскипятить»). Это сладкий напиток, приготовленный из сухофруктов и меда, сваренных вместе в воде. Его также подают при рождении ребенка и в канун Рождества в память о рождении Иисуса.

После еды и питья, молитвы
говорят, а затем все идут в церковь на полуночные службы.Эти услуги
в России так долго, что люди часто не возвращаются домой раньше четырех-пяти часов.
утром, когда они моют посуду после рождественской трапезы.

Рождественский пир: Точно так же, как в Сочельник в России ассоциируется традиционная трапеза, так и Рождество. Это более крупный, более богатый и обильный пир, чем накануне вечером, и включает такие блюда, как жареный гусь или жареная свинина, пироги и пельмени (картофельные и мясные пельмени), фруктовые пироги, медовое печенье, имбирные пряники, свежие фрукты, сухофрукты и орехи.Также иногда используется типичный для России тип cookie, который называется Козуля. Это сахарное печенье в виде овец, коз и оленей.

Украшение стола: Те, кто празднует Рождество в России, часто украшают свои столы белыми скатертями, которые должны символизировать пеленки, в которые был одет младенец Иисус. Сено отображается на столе или рядом с ним, чтобы напоминать тем, кто обедает, что Иисус родился в скромных обстоятельствах. В центре стола находится высокая белая свеча, которая символизирует самого Иисуса, поскольку он является «светом мира».Вокруг или рядом со свечой будет буханка пагачского хлеба, который представляет собой особый хлеб, который подают в это время года, чтобы также символизировать Иисуса как «хлеб жизни» для мира.

Традиции рождественских застолий: Это не просто традиционная еда для русских рождественских праздников. Вокруг еды есть ритуалы, которые так же важны, как и сама еда. Ужин начинается с того, что глава семьи — мужчина (или женщина, если нет мужчины) ведет семью в молитве Отче наш, а также с благодарственной молитвы за благословения, полученные семьей в прошлом году, и молитва о том, чтобы в новом году к ним пришло хорошее.Когда молитва закончена, глава семьи приветствует всех сидящих за столом словами: «Христос родился», на что они отвечают: «Славьте Его».

После этого мать или женщина, глава семьи, будет подходить к столу и рисовать крест на лбу каждого человека в меде, каждый раз говоря: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. желаю тебе сладости и много хорошего в жизни и в новом году ».

После этого пагачный хлеб
сломан и служил.Когда едят, его окунают в мед, чтобы символизировать сладость.
стороны жизни, а затем обмакивают в чеснок, чтобы символизировать горькую сторону жизни.

Затем наступает полный рождественский пир.
съедены, а посуда не моется, так как традиционно не мыть посуду на
Рождество. Вместо этого все встают из-за стола и идут открывать подарки.
После этого семья возвращается в церковь на рождественскую литургию.
и проповедь.

Каролинг: После рождественского праздника в России дети часто идут колядовать из дома в дом, обычно в дома своих знакомых, таких как семья и друзья.Они также желают жителям этих домов счастливого Нового года. Жители домов, которые они посещают, награждают их за пение и праздничные пожелания печеньем, конфетами и / или деньгами.

История Бабушки: Неясно, действительно ли эта история возникла в России или на основе стихотворения, написанного в Америке в начале 20-го, -го, -го века, но сегодня ее точно рассказывают русским детям на Рождество. Эта история хорошо известна в России, и это любимая сказка о русской женщине, чья жизнь значительным образом коснулась рождения Иисуса, даже если она не видела его лично.

По рассказу, Бабушка
(также известная как «Бабушка») была дома, ухаживая за огнем, чтобы сохранить
тепло, когда трое волхвов подошли к ее двери по пути приветствовать Христа
ребенок после его рождения. Была метель, и волхвы попросили у Бабушки
приют. Она впустила их в свой дом, и они сказали ей звезду, которая руководила
их к принцу, которого они собирались встретить, укрыла вьюга. Они
также сказал ей, что эта звезда была яркой и новой и была знаком рождения
святое дитя, и что они собираются подарить этому ребенку чудесные дары и
преклонитесь перед ним.

Волхвы пригласили Бабушку присоединиться к ним
в их поездке, но она сказала им, что она слишком стара, чтобы ехать так далеко, и что
у нее не было даров, подходящих для новорожденного принца. Скоро метель
прояснилось, открыв звезду, и волхвы снова отправились в путь.
Бабушка пожалела, что не поехала с ними. Она намеревалась найти их и / или
князь, но и найти не смог. Однако она все еще блуждает по
Земля и по сей день, даря скудные подарки детям, она
встречает на своем пути.

имен и традиции их празднования

В августе в России отмечают три праздника: три Спаса. Слово «Спас» происходит от слова «Спаситель» (Христос). Многие россияне соблюдают традиции этих праздников

Итак, три Спаса.

Первый Спас называется Медовый (от слова «мёд» — «медовый»). Он отмечается года 14 августа года и совпадает с началом Успенского поста для православных.С этого дня пчеловоды начинают собирать мед из ульев. В России очень популярен мед, его разновидностей очень много. Мед используют и как сладкое угощение к чаю, и в кулинарии: его добавляют в различные кондитерские изделия, и как лечебное средство. Горячий чай с медом — традиционное средство от простуды в России. Верующие приносят в Церковь первый мед и освящают его.

Три августовских праздника в России

Второй Спас называется Яблочный (от слова «яблоко» — «яблоко»).Он отмечается 19 августа года и также приурочен к великому христианскому празднику — Преображению Господню. К этому времени в России созревают яблоки. И по традиции их можно есть только с этого дня. С тех пор природа обращается к осени и дарит людям новый урожай фруктов. И точно так же, как мед, верующие несут яблоки в храмы, чтобы освятить их.

Три августовских праздника в России

Третий Спас в народе называется Ореховый (от слова «орех» — «орех») или Хлебный (от слова «хлеб» — «хлеб»).Отмечается года 29 августа года. Также в христианский праздник — обретение Нерукотворного изображения Спасителя. В конце августа в России созревают орехи. Их выбор невелик, в основном это «лесные орехи» (похожие на фундук). Их собирали в лесу и заготавливали на зиму. В этот день пекли хлеб из муки нового урожая, поэтому этот Спас еще называли Хлебным. И так же, как мед и яблоки, в церкви освящали хлеб. Третий Спас символизирует конец лета.

О других праздниках России можно прочитать здесь и здесь .

Tom Ford Fall 2021 Ready-to-Wear Collection

«Кто не хочет быть крутым?» Заметки Тома Форда осенью 2021 года. «Особенно после года, проведенного дома в ловушке». Форд может быть одним из самых известных имен в мире моды, но он, как и все мы, сталкивался с осложнениями пандемических запретов. Председатель CFDA занял последнее место в сокращенном виртуальном расписании Недели моды в Нью-Йорке в этом сезоне, но был вынужден дважды откладывать доставку этих изображений из-за обстоятельств, связанных с COVID.Сейчас Форд живет в Лос-Анджелесе, но его дизайн-студия по-прежнему находится в Лондоне, что добавляет сложности его ситуации.

Но вернемся к задирам. Он вызвал это отношение с помощью женской коллекции, которая одновременно более провокационна, чем все, что он показывал за последние годы, но также отражает новые дресс-коды времен короны. «Небольшая деконструкция роскошных предметов одежды — это то, что, я думаю, станет наследием пандемии в течение нескольких следующих сезонов», — написал он. Это означало, что пенистые топы Zoom из кружева и сетки сочетались с обесцвеченными джинсами, а платья напоминали эластичную спортивную одежду или нижнее белье.Новые шорты Форда, которые носят со свитерами с высоким воротом и пуховиками или куртками-авиаторами, на самом деле могут быть более горячими — как и в более микро — чем все, что он когда-либо делал в свои очень жаркие дни в Gucci.

Форд сказал, что комбинация негабаритных курток и нижнего белья возникла из рекламы нижнего белья, которую он помнит с юности. «Это было очень похоже на Эди Седжвик», — добавил он. Но в равной степени это то, что молодые женщины делали все прошлое лето в Нью-Йорке — носили на улице бикини и бюстгальтеры с мешковатыми джинсами и более длинными юбками.Еще одним наследием пандемии станет возвращение сексуальности.

В мужской лукбук входят три вида домашней одежды, в которых сочетаются мягкие халаты, рубашки с пуговицами спереди и брюки с эластичным поясом, вышитые логотипом Ford. Сам Форд, однако, был продавцом джинсов, футболок и джинсовых рубашек во время пандемии. Во время телефонного разговора перед выпуском своих новых часов Ocean в ноябре он незабываемо сказал: «Я не люблю джерси. Я хочу, чтобы мое тело содержалось в чем-то полужестком.Мол, в свитере я чувствую себя очень слабой. Я занимаюсь огромным бизнесом по производству трикотажных изделий, и мне нравятся другие люди, но я не чувствую себя хорошо в трикотажных изделиях. Мне нравится структура ».

Его требовательный и пышный пошив одежды, обычно столь частый вид на красной ковровой дорожке — который, конечно же, стал еще одной жертвой ограничений — еще одна причина тосковать по концу нашей расширенной виртуальной реальности. Тем не менее, шелковые жаккардовые вечерние жакеты и рубашки с расстегнутыми пуговицами Форда отлично подойдут для сегодняшней церемонии вручения Золотого глобуса.

Нок Купалы / Ночь Купалы — Славянское летнее солнцестояние и День святого Валентина — Славянская мифология Суббота

Итак, я перепутал свой календарь и пропустил на прошлой неделе славянский субботний пост Нока Купалы, но лучше поздно, чем никогда, верно?

Примечание. Продолжая работать над редактированием «Кинжал в ветрах », первой книги в моей серии славянских фэнтези, я также принимаю бета-читателей и опытных читателей (первых рецензентов) на эту книгу!

Когда дело доходит до традиционных славянских праздников, Нок Купалы, также известный как Купальская ночь или Иван-Купала, почти всегда упоминается первым.Он отмечается, возможно, 1500 лет и уходит своими корнями в древнейшие славянские племена. По сей день Нок Купалы отмечают в основном в странах Польши, России, Украины и Беларуси. Это был настолько известный праздник, что, когда приходили христианские миссионеры, они не могли скрыть его, как другие языческие праздники, и просто разрешили его под названием День Святого Иоанна.

Девочки отправляют свои венки вниз по течению.

Но что такое Нок Купалы и почему он так известен?

Самое простое объяснение состоит в том, что это празднование летнего солнцестояния, знаменующего пик лета.Однако во многих культурах отмечают в это время, и это никак не объясняет значение праздника в языческих традициях.

Само название дает больше информации о фестивале. Купало был богом в славянских мифах и сыном Симаргла, могущественного бога огня, у которого есть свои собственные истории. У Купало была сестра-близнец Кострома, которые исследовали вместе, пока Купало не увлекло пение Сирина (наполовину птица-наполовину женщина в славянском мифе). Как и все, кто слышал песню Сирина, Купало на какое-то время попал в подземный мир Навии.За годы его отсутствия Кострома выросла и танцевала у реки с венком на голове. Она утверждала, что ни один ветер никогда не сдует ее с ее головы, а это значит, что она никогда не выйдет замуж.

Это разозлило богов. Перун вызвал бурю, и ветры Стшибога унесли ее венок в реку. Купало вернулся в Джавию, царство живых, в это время и обнаружил венок вниз по реке. В то время он не знал, что это его сестра, но традиция требовала, чтобы они поженились.

Незамужние девушки возложили на Нок Купалы цветочные венки

История имеет довольно трагический конец как для Купало, так и для Костромы, но она вносит ключевой элемент в Noc Kupały — венки. Эти венки были обычным явлением на многих славянских праздниках и даже на свадьбах, но во время Нока Купалы девушки клали свои венки в реку, как Кострома. Мальчики прыгали в реку вниз по течению. Считалось, что если они забирали девичий венок, они были предназначены для любви.

И это дает начало идее Noc Kupały как славянского Дня святого Валентина.После дневного застолья и вечернего сбора венков были разожжены большие костры. Проводились танцы и ритуалы, люди купались впервые, по крайней мере, за две недели, и каждый из этих элементов часто имел сексуальные элементы. Купание считалось испытанием на смелость, так как считалось, что русалок, и другие существа могут затянуть невнимательных купальщиков в глубины реки. Тогда пары осмелились бы вместе прыгнуть из огня. Неспособность сделать это считалось плохим предзнаменованием для ваших отношений, а успех — хорошим.

Пара прыгает через костер.

После огненного прыжка ситуация только накалилась, когда девочки вошли в лес, а вскоре за ними последовали мальчики. Не требуется большого воображения, чтобы предположить, что же дальше происходило. В традиционной славянской культуре Нок Купалы обычно был единственным временем, когда сексуальные действия вне брака были разрешены. Такие действия часто были на самом деле поощрены во время фестиваля, так как это был, в конце концов, праздник плодородия.

Одна часть леса, однако, не ограничивалась только ритуалами плодородия.В частности, в польском фольклоре считалось, что Нок Купалы была единственной ночью, когда расцветал огненный цветок. Ровно в полночь этот папоротник ярко расцветал, и храбрая душа, вернувшая его, была вознаграждена способностью находить сокровища, отражать зло и иногда даже читать мысли.

Огненный цветок ищут многие, но его трудно взять.

А вот заполучить огненный цветок — опасная миссия. Вокруг него прячутся демоны и духи, и когда герой многих историй карабкается по стеблю папоротника, его постоянно искушают.Если им не удастся очертить круг вокруг папоротника и добраться до него, не ответив на призывы демонов, они умрут.

На следующее утро девушки бегали босиком по полям. Считалось, что роса, оставшаяся от Нока Купалы, имеет магические элементы и увеличит их шансы на свадьбу. Фермеры также выгуливали своих животных по росе в надежде укрепить их здоровье. Кроме того, любые травы, собранные во время Нока Купалы, считались более сильнодействующими и обладающими магическими свойствами.

Как видите, на этот фестиваль ушло очень много. Он стал пиком календаря в славянском фольклоре, когда мир начал спускаться к зиме. Его празднование по-прежнему происходит сегодня (без сексуальных элементов), и с учетом того, насколько сильна традиция в славянской культуре, я сомневаюсь, что в ближайшее время он пройдет куда-нибудь.

Учитывая значимость Нока Купалы, я планирую включить его в будущие книги моей серии славянских фэнтези. В мифах о фестивале есть магическая сила, которая созрела для использования в фэнтези, и хотя я еще не уверен, как ее использовать, я уверен, что когда придет время, ее будет интересно воплотить в жизнь.

Вот и все о славянской субботе на этой неделе. Обязательно следите за появлением новых сообщений на следующей неделе, и если вы не видели полную серию сообщений, обязательно ознакомьтесь с ними.

* Как всегда, краткий отказ от ответственности. Славянская мифология обширна и не описана во многих первоисточниках, если таковые имеются, поэтому существует множество интерпретаций.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *